Entender y Meditar en Los Cuatro Cambios de Mentalidad

En la tradición budista tibetana tenemos cuatro linajes principales. Cada linaje es un camino. Todos estos caminos conducen al mismo destino. Los budas han alcanzado la iluminación debido a su súplica, debido a su compromiso de practicar la bodhicitta.

En segundo lugar, los budas han alcanzado la iluminación porque acumularon vastas cantidades de méritos en incontables números de vidas. Del mismo modo, cuando practicamos los Cuatro Giros de la Mente y desarrollamos gradualmente la motivación, la inclinación a practicar el dharma, estamos siguiendo los pasos de los budas anteriores.

El Soberano Buda enseñó las Cuatro Nobles Verdades. La primera es comprender la Verdad de la Existencia del Sufrimiento. Luego, el Soberano Buda dijo que para abandonar o deshacernos de este Sufrimiento, debemos comprender la Verdad de las Causas del Sufrimiento.

El sufrimiento se origina en las emociones aflictivas que dan lugar al renacimiento en los seis reinos de la existencia. Así, una cosa lleva a la otra. En nuestra práctica del dharma, para poner fin al renacimiento en el saṃsāra, necesitamos practicar los Cuatro Giros de la Mente.

Son los instrumentos con los que trabajamos para salir del ciclo del saṃsāra. Nos referimos a la existencia en el saṃsāra como existencia cíclica porque seguimos tomando un renacimiento tras otro. Esto se debe a nuestro apego a los cinco sentidos y a los cinco objetos de los sentidos.

Estamos apegados a esta vida mundana. Un antídoto para esto es la comprensión de las Ocho Libertades y los Diez Dones. Tomamos renacimiento en el saṃsāra debido a la pereza; el antídoto para eso es revertir nuestra mente comprendiendo la impermanencia de la naturaleza de todas las cosas en el saṃsāra.

Para desvincularnos del saṃsāra necesitamos comprender y practicar los sufrimientos que existen en el saṃsāra. Los sufrimientos surgen como resultado de haber participado en actos no virtuosos; por lo tanto, necesitamos saber sobre causa y efecto.

Hay otros medios para escapar de los sufrimientos del saṃsāra. Por ejemplo, uno podría practicar la meditación śamatha. Cuando hacemos eso, se estabilizará la mente y uno definitivamente escaparía del dolor y el sufrimiento del saṃsāra.

Pero, debido a causas y condiciones, podemos ser sacudidos fuera de esa meditación. La práctica de los Cuatro Giros de la Mente nos ayuda a sentar una base sólida como una roca. Cuando esto se convierte en una segunda naturaleza, sin importar qué tipo de causas y condiciones nos confronten, el estado mental de uno permanece inquebrantable.

Ser realmente capaz de revertir la mente —por ejemplo, abstenerse de liberar la agresión porque sabes que el resultado de liberar la agresión es el renacimiento en los reinos infernales— es más fácil de decir que de hacer. Es difícil poner fin a la generación de agresión y especialmente a la liberación de la agresión.

Pero si comprendemos el sufrimiento que existe en los reinos infernales, esto infundirá un sentido de urgencia y nos detendremos de liberar la agresión y diremos: “Bueno, será mejor que tenga cuidado porque las consecuencias que tengo que pagar son realmente, realmente, muy graves”.

Así que cuando estamos bien entrenados en los Cuatro Giros de la Mente y cada vez que surge la agresión en nosotros, inmediatamente pensaremos en una forma de contrarrestarla. Por ejemplo, una herramienta para hacer eso es que cada vez que surge la agresión, simplemente gritamos en voz alta a todo pulmón y decimos: “¡Agresión!”.

Ese proceso disipará inmediatamente el surgimiento de la agresión. Cuando era joven, mis maestros nos daban extensas enseñanzas sobre cada uno de los seis reinos de la existencia. Encontrábamos que los discursos de dharma sobre los sufrimientos de los reinos infernales, por ejemplo, no eran más que extremadamente aburridos.

Seguían y seguían, y nosotros simplemente nos seguíamos aburriendo. Necesitamos comprender la verdadera razón por la que se pone tanto énfasis en describir el infierno, los semidioses y otros reinos. El tema realmente son las seis emociones aflictivas o los seis venenos.

Primero, debemos escuchar estas enseñanzas porque sin escuchar no podemos analizar, y sin analizar no podemos sentarnos a meditar. Así que primero debes escuchar lo que el lama tiene que decir. Luego debes poner tu mente en las cosas que has escuchado y finalmente sentarte y meditar sobre estas cosas.

Una vez que hayas hecho esto, tendrás una mejor apreciación de que los seis reinos de la existencia tienen que ver con las seis emociones aflictivas.

Así que, especialmente las personas que son nuevas en las enseñanzas del dharma, muchas veces se sentirán realmente aburridas y no tendrán ganas de escuchar o prestar atención a estas enseñanzas. Tengan en cuenta que cuando el lama está hablando sobre el reino infernal —nacer en un reino infernal— realmente está hablando sobre la agresión.

Cuando el lama está hablando sobre el reino de los fantasmas hambrientos, realmente está hablando sobre la tacañería. Este es el tipo de comportamiento que no quiere gastar un solo centavo pero quiere acumular todo lo que pueda.

Esta es la mezquindad que se representa con la imagen de un preta con el vientre del tamaño de un cosmos y una garganta muy diminuta. El tamaño del vientre indica que incluso si uno tuviera las posesiones de todo el ancho mundo, aun así no estaría satisfecho.

Cuando hablamos de los semidioses constantemente librando guerras y no teniendo paz y tranquilidad, estamos hablando de los Celos. Cuando hablamos de los animales, estamos hablando de la Ignorancia. Así que comprendan estas cosas en su contexto adecuado.

Cuando comprendes cuál es la enfermedad, cuáles son los síntomas y cuál es la receta, entonces superarás el no querer escuchar o prestar atención. Primero tenemos que escuchar las enseñanzas. Luego, con una mente analítica, debemos investigar la validez de estas enseñanzas.

Una vez que estemos seguros de la validez de estas enseñanzas, entonces deberíamos sentarnos y meditar. Debemos meditar, porque si no lo hacemos, entonces todas las cosas que escuchamos serán algo así como las noticias de una tragedia lejana que vemos desarrollarse en nuestros televisores.

Está ahí en la pantalla cuando vemos los gráficos y una vez que ha terminado, ha terminado. No sentiríamos realmente el dolor de lo que está sucediendo lejos en el mundo.

Tradicionalmente nos tomaba cien días recibir estas enseñanzas sobre los Cuatro Giros de la Mente. Cada día, cada aspecto de esta enseñanza teníamos que ir a casa y meditarlo. Luego nos examinaban y teníamos que contar nuestras experiencias a nuestro maestro.

Finalmente, cuando él estaba satisfecho, lo cual tomaba cien días en total, solo entonces comenzábamos a recibir otras enseñanzas. Lo que les estoy dando es una enseñanza breve. Deberían regresar y leer los detalles e intentar obtener el significado más completo.

Cada vez que lean surgirá algo nuevo y encontrarán que están aprendiendo algo nuevo cada vez. Siéntense y practiquen los Cuatro Giros de la Mente. Piensen en los sufrimientos que existen en los seis reinos de la existencia.

Cuando realmente los experimenten, esto los estimulará a practicar el dharma.