Altruismo y Apego

Aunque la cualidad de la compasión incondicionada es innata a nuestra naturaleza, temporalmente nuestra naturaleza búdica es como un bloque de hielo congelado. Su naturaleza es siempre como agua pura; no se ha convertido en una roca ni se ha contaminado nunca.

Sin embargo, debido a la condición del aferramiento a un yo —que es como el clima frío— se ha congelado en un bloque de hielo.

El hielo tiene la cualidad del agua, pero debe ser realizado al derretirse. Derretimos el hielo del aferramiento a un yo cultivando el calor de la compasión. Cuando el hielo se derrite y se convierte en agua que fluye, realizamos la cualidad real del agua, el vasto dharmakāya oceánico dentro del cual todos los budas son uno.

Todos tenemos amor, pero debido al aferramiento a un yo, se manifiesta como apego. Amamos, o estamos apegados, a aquellos seres que nos agradan. Sentimos compasión por ellos porque los amamos. Pero debido a que nos aferramos a un yo, este amor no lo abarca todo, sino que está sesgado por los deseos del ego.

Sin embargo, podemos utilizar este amor sesgado y considerar que todos los seres sintientes han sido nuestras madres bondadosas. ¿Cómo se siente este amor a medida que colapsa la limitación del sesgo? Es muy natural. Todos son iguales; hay una compasión por todos los seres, incluso si no están en tu campo de visión. Cuando esto finalmente se habitúe, se volverá sin esfuerzo.

No obstante, si permitimos que sea interrumpido por el ego, si nos ponemos celosos y enojados, entonces la mente se vuelve estrecha nuevamente. Si realmente amas a alguien, no importa cuán problemático sea, siempre lo amarás y así tolerarás sus estados de ánimo temporales.

Cuando amas a los demás, tu mente está muy relajada y feliz. Cuando te enojas, tu mente se vuelve infeliz y estrecha como un bloque de hielo.

La naturaleza misma del amor es la felicidad. Eso es lo que es. La naturaleza misma de las emociones egocéntricas es el sufrimiento.

Hay amor puro y amor impuro. La diferencia radica en la posesividad o la liberación.

El amor puro es la raíz de la felicidad duradera. El amor impuro solo crea sufrimiento.

El amor impuro que está manchado por el ego y la posesividad conduce a los celos, luego al enojo y finalmente a la separación. El amor puro libre de posesividad conduce a la armonía y la paz, e incluso puede transformar a un compañero negativo.

Una relación se convierte entonces en una actividad de bodhisattva.

Alguien que ha comprendido la naturaleza de la mente incluso aceptará a un compañero negativo, pues ha comprendido que las emociones negativas son temporales; van y vienen. La mente de esa persona perturbadora y la propia mente son esencialmente lo mismo.

Lo que permanece a lo largo de las vidas como la semilla de la felicidad es el amor puro. Así, cuando uno comprende verdaderamente la naturaleza de la mente, los compromisos samaya no pueden romperse. Incluso si ocurre que uno discute, este suceso temporal nunca mueve el amor que siempre prevalece.

Si uno no comprende la naturaleza de la mente, se aferrará e intentará poseer. Entonces somos amables con quienes son amables con nosotros, pero no con quienes no lo son. Este amor es impermanente; no puede durar.

El amor puro durará siempre. Y mi amor por ti durará siempre.