Cultivar Estados Positivos
Garchen RinpocheEl Buddha enseñó 84,000 enseñanzas diferentes, pero la raíz de todas esas enseñanzas, cuando uno encuentra la esencia, es la bodhicitta.
La bodhicitta es la causa de toda nuestra felicidad. Es amor y compasión.
No importa quién explique las enseñanzas, inicialmente es de suma importancia para nosotros tener la intención correcta, tener la vasta mente del despertar. Luego, aplicamos el método que es vasto y llega al significado último del vajrayāna.
Primero debemos dar lugar a la bodhicitta; debemos involucrarnos en la verdadera bodhicitta. Al final, debemos dedicar nuestras virtudes con una mente de bodhicitta por el bien de todos los seres sensibles, para que puedan alcanzar la felicidad en el principio, en el medio y en el final. Este es el punto principal que estoy planteando aquí: necesitamos cultivar el amor y la compasión.
Así que, siempre que nos involucremos en explicar, escuchar, o meditar y practicar las enseñanzas del dharma —cuando se trata de lo primero, explicar las enseñanzas del dharma— el lama que explica las enseñanzas debe tener primero la intención de beneficiar a todas las madres seres sensibles, vasta como el cielo.
Él o ella debe tener el deseo de que sean felices y libres de todo sufrimiento, y solo con esta intención debe explicar las enseñanzas del dharma.
Si falta esa intención, si ese maestro solo explica el dharma por egocentrismo, entonces las enseñanzas del dharma que está explicando no serán de ningún beneficio.
Luego, para quien escucha las enseñanzas, uno también debe investigar su propia intención. Debería ser para el beneficio de todos los seres sensibles, para que puedan ser libres del sufrimiento y para que puedan tener felicidad.
Si uno desea solo su propia felicidad, si uno escucha las enseñanzas con una actitud de aferramiento al yo, si uno no puede separarse del aferramiento al yo, entonces uno no logrará la felicidad que desea.
Por lo tanto, uno debería tener la intención de beneficiar a todos los seres sensibles. Debemos poner a nuestros enemigos, a los que hacen daño, primero y ante todo, y cultivar la compasión y la bodhicitta por ellos al principio.
El Buda dijo que cuando generamos la bodhicitta, lograremos el doble propósito, el propio y el de los demás, simultáneamente.
¿Cómo se logrará eso?
Cuando se te pregunta cuál es tu propio propósito, qué quieres lograr, responderías: “No quiero sufrir”. Tu propósito es la libertad del sufrimiento.
Entonces, ¿cuál es la raíz de tu sufrimiento?
La raíz de tu sufrimiento es la mente que se aferra a un yo. Si generas la mente altruista, entonces ese es el antídoto para la mente egocéntrica.
Si generas una mente altruista con gran amor por los demás, entonces tu propio aferramiento a un yo y el de los demás disminuirán simultáneamente; así, de esta manera, te ayudas a ti mismo y también a los demás. Los dos aferramientos a un yo colapsarán simultáneamente, pues no hay diferencia entre uno mismo y los otros.
Es como el sol brillando sobre dos bloques de hielo; se derriten juntos.
Si comprendes eso, te das cuenta de la preciosidad de la bodhicitta. Se dice que, a través de la mente altruista, el doble propósito de uno mismo y de los demás se logra espontánea y simultáneamente.
Respecto a la bodhicitta, el Soberano Jigten Sumgon dijo en una de sus muchas canciones Vajra:
“Si el corcel del amor y la compasión no corre para el beneficio de los otros, no será recompensado en la asamblea de dioses y humanos”.
La mente altruista se compara aquí con el corcel o el caballo excelente. Si simplemente lo dejas sentado y no corres con él, no será de ningún beneficio; corre a través del cultivo de la práctica de las seis pāramitās.
Cuando generas la bodhicitta, tu conducta debe convertirse en la práctica de las seis pāramitās. Entonces no importa en qué actividad te involucres —sea mundana o dhármica—, todas tus actividades se vuelven una práctica de las seis pāramitās.
Milarepa dijo respecto a las cualidades de la bodhicitta: “en lo que sea que hagas, practica el dharma perfectamente. No hay otros medios hábiles aparte de eso”.
En nuestra práctica del dharma, la motivación juega un papel principal. Nuestra motivación debe ser pura.
Para tener una motivación pura, debemos tener bodhicitta en nuestra mente.
“Bodhicitta en nuestra mente” significa que debemos tener amor bondadoso y compasión hacia otros seres sintientes porque todos los seres sintientes, tan vastos como el cielo, han sido alguna vez nuestros padres.
Hablamos de padres, especialmente de la madre, porque normalmente existe amor y bondad entre madre e hijo. La relación entre madre e hijo es muy especial y por eso recitamos “todos los seres sintientes madres”.
Cuando hablamos de “amor bondadoso y compasión”, deben saber que es una herramienta para poner fin al sufrimiento.
El sufrimiento surge del apego y la aversión.
El apego se produce debido a la ignorancia.
La ignorancia significa tratarse a uno mismo como el centro de todo lo demás, y que todo lo demás gira en torno a la palabra ‘yo’.
La ignorancia conduce al apego hacia nosotros mismos y hacia aquellos que nos atraen; y hacia aquellos que no nos atraen, conduce a la agresión.
Entonces, para ayudar a desmantelar esta actitud egocéntrica, generamos amor bondadoso y compasión. Es por esto que recitamos oṃ maṇi padme hūṃ.
Los hijos que no tienen gran devoción o amor hacia sus padres tal vez puedan pensar en sus novios, novias o cualquier otro con quien se sientan cercanos. Pueden entonces pensar en “todos los seres sintientes madres” como si fueran su novio, novia o quienquiera que sea cercano a ellos.
Cuando hay amor y compasión en nuestra corriente mental hacia los demás, eso genera una gran cantidad de felicidad en nosotros y también crea felicidad en aquellos que nos rodean. Es mutuamente beneficioso.
Por eso enfatizo pensar en cuán bondadosos son los seres sintientes madres con nosotros. Piensen en sus propias relaciones con otros seres sintientes.
Finalmente, no solo debemos pensar en estas cosas sino también meditar, porque si no lo hiciéramos, no desarrollaríamos una apreciación más profunda sobre estas cosas.
Primero debemos comenzar meditando en el amor y la compasión hacia los padres o cualquier persona con quien nos sintamos cercanos.
Gradualmente, entonces, debemos extender este amor y devoción hacia todos los seres sintientes madres.
Una cosa que puedo decir con certeza absoluta es que, hasta que y a menos que tengan amor bondadoso y compasión en su corazón por todos los seres sintientes, no podrán alcanzar la iluminación. Eso es un hecho total.
Por lo tanto, comprendan que todos los seres sintientes, sin importar cuán grandes o pequeños sean, desean la felicidad.
Por ejemplo, las hormigas desean la felicidad. Cuando volamos alto en el cielo y miramos hacia abajo a esos pequeños automóviles, son tal como pequeñas hormigas apresurándose y corriendo en todas direcciones. Ya sea que seamos hormigas o seres humanos viajando en automóviles, básicamente tenemos las mismas necesidades y deseos. La única diferencia es la cantidad de mérito que hemos acumulado en nuestras vidas pasadas.
Debido a esa acumulación de mérito o virtud en tantas vidas anteriores, estamos ahora en una situación muy privilegiada.
Ahora tenemos acceso a las enseñanzas del buda, a los maestros y a los miembros de la saṅgha; tenemos amigos espirituales que nos dispensan enseñanzas del dharma. Todo esto es debido a nuestra acumulación de virtud en muchas vidas anteriores.
Si en estas circunstancias afortunadas fuéramos a abandonar a todos los seres sintientes madres, si no generáramos ni siquiera amor bondadoso y compasión hacia los demás, eso sería algo muy vergonzoso.
Recuerden que cuando generamos amor bondadoso y compasión hacia todos los seres sintientes madres, esto es algo que es total y mutuamente beneficioso. No solo beneficiará a los seres sintientes madres, sino que innegablemente también será su camino a la liberación.
Cuando decimos que debemos tener amor bondadoso y compasión hacia los demás, no estamos diciendo que debemos hacer esto solo durante las sesiones de enseñanza del dharma y que tan pronto como salgamos de la habitación actuemos de manera diferente.
No. Debemos tener amor bondadoso y compasión en todo momento.
El amor y la compasión es la Visión Budista. Es la raíz, el cimiento, la esencia de todas las enseñanzas del buda.
Se necesita desde el principio hasta el final mismo. Si tenemos estos dos, ellos solos son suficientes para alcanzar la iluminación, y si no los tenemos, no podemos alcanzar la iluminación. El amor y la compasión son totalmente indispensables.
Ya sea que estemos haciendo prácticas superiores, haciendo un retiro o simplemente sentándonos y contando nuestras cuentas 108 veces diciendo oṃ maṇi padme hūṃ, no importa cuán profunda o elevada sea, nuestra práctica del dharma debe hacerse con motivación pura, con amor y compasión.
El amor y la compasión deben ser parte integral de cada práctica de dharma que hagamos. Nuestras actividades de cuerpo, habla y mente —cualquier actividad— toda actividad —debe incorporar amor bondadoso y compasión. No podemos separarnos de esto.
Cuando hablamos de “acciones virtuosas”, la virtud realmente es amor y compasión.
Si nos sentamos y hacemos nuestra práctica de dharma sin amor y compasión, eso sería como continuar poniendo leña en una estufa sin encender fósforos. Podemos seguir apilando madera sobre madera y llenarla totalmente, pero aun así no nos mantendría calientes.
El amor bondadoso y la compasión son como encender ese fósforo, y generará calor.
Supongamos que nos encontramos con alguien, tal vez una persona enferma que está pasando por mucho dolor y sufrimiento, y debido a eso generamos amor y compasión hacia esa persona; esto se llamaría compasión dirigida o enfocada.
En este caso no estamos tomando en cuenta el hecho de que todos los seres vivos, tan vastos como todo el espacio, son seres sintientes madres y que todos y cada uno de ellos, debido a que viven en el saṃsāra, tienen una gran cantidad de sufrimiento.
Si por esta razón particular fuéramos a desarrollar ese mismo sentimiento cálido, bondadoso, amoroso y compasivo hacia todos los seres sintientes madres, eso se llamaría compasión no dirigida o sin objetivo.
Cuando practicamos el dharma, debemos tener este tipo de compasión no dirigida hacia todos los seres sintientes madres.
El amor bondadoso y la compasión y la generación de la mente de bodhicitta deben ser seguidos por la dedicación.
Estos tres elementos de la práctica en la tradición Nyingmapa se llaman los tres elementos sublimes.
Todos los budas del pasado han dedicado méritos para el beneficio de todos los seres sintientes, y nosotros hacemos lo mismo.
Es como si hubiera este enorme océano de mérito dedicado por todos los budas, y nosotros estamos contribuyendo a eso, incluso si es solo una gota generada al hacer nuestra propia práctica.
La dedicación es muy importante. Cuando dedicamos nuestro mérito para el beneficio de todos los seres sintientes, nuestro mérito no se desvanece ni se agota; permanece por tanto tiempo como permanezca el océano.
Mientras la motivación sea pura, incluso si el mérito que generamos debido a nuestra práctica es pequeño, el beneficio será muy grande.
Pero si la motivación no es pura, podríamos estar haciendo una enorme actividad de dharma, pero el beneficio será muy pequeño.
Por ejemplo, si hiciéramos algo fantástico por razones superficiales, tales como fama y renombre surgiendo del apego a uno mismo, esta es una actividad de dharma relacionada con el ego; sin motivación pura no daría fruto porque se hace con apego y ‘yo’.
Aunque una práctica en sí misma pueda ser dharma, una práctica sin motivación es una adulteración con veneno. Si practicamos solo por el bien de la fama y el renombre, habrá muchos impedimentos en el Camino, y no acumularemos karma positivo.
Así que es útil investigarnos a nosotros mismos cuando nos embarcamos en una actividad de dharma.
Cuando vamos a recibir enseñanzas debemos preguntarnos si nuestra motivación es pura o no y escuchar nuestra voz interior.
En el momento en que vemos que nuestra motivación no es tan pura, es una detección por nuestra Mente Alerta, que es parte integral de la Verdadera Naturaleza de la Mente.
Cuando la mente alerta detecta una falta, entonces es muy fácil corregirla, y si no detecta tal actividad de dharma sin motivación, cuando no vemos las faltas como faltas; eso es muy peligroso.
Sin motivación pura, los practicantes de dharma son algo así como un maniquí sin vida, pero cuando tenemos bodhicitta es una historia diferente.
Para meditar correctamente —es decir, de una manera que realmente produzca el estado de despertar completo que llamamos iluminación— el ingrediente indispensable del que no puedes prescindir es la bodhicitta, la mente del despertar, la aspiración altruista de liberar a todos los seres sensibles en el despertar, la mentalidad de los guerreros despiertos, los bodhisattvas.
De hecho, es de eso de lo que más urgentemente necesita estar impregnado tu contínuum mental; esa es tu necesidad más apremiante, especialmente en términos de práctica y meditación correcta.
La bodhicitta, la preciosa mente del despertar, la mentalidad de los guerreros despiertos, es la enseñanza raíz de los 84,000 conjuntos de enseñanzas y prácticas que comprenden el Buddha Dharma.
Sin bodhicitta, cualquier práctica que realices se basa en el aferramiento a un yo, en el egocentrismo, y es una fabricación de la mente del ego.
Por eso la bodhicitta es absolutamente indispensable, y por eso la meditación no es solo conciencia, conocimiento o el saber que cogniza la vacuidad.
Es también amor y compasión apasionados hacia todos los seres sensibles.