Generosidad

La práctica de la ética y la moralidad está conectada con la práctica de la generosidad.

Como budistas, todos hemos tomado varios votos y compromisos, y cada vez que nos esforzamos por mantener estos votos, hacemos ofrecimientos a las Tres Joyas.

Siempre que abandonamos el dañar a los seres y cultivamos el beneficiarlos, esto también es hacer ofrecimientos a las Tres Joyas.

Incluso si hacemos una sola postración, no debemos pensar que estamos logrando nuestro propio beneficio o que estamos acumulando mérito para nosotros mismos al hacerlo.

Más bien, debemos pensar que hay incontables seres sintientes que continúan vagando en el saṃsāra por la fuerza de sus acciones negativas. Estos seres no tienen fe en las enseñanzas del dharma y, por lo tanto, están atados, carecen de libertad.

Es por su bien que hago esta postración. Cuando nos postramos con esta mentalidad, entonces esto también es el ofrecimiento del cuerpo.

Lo segundo es el ofrecimiento, o generosidad, del habla. Si recitamos aunque sea un mantra, debemos hacerlo con el propósito de beneficiar a todos los seres. Con cada recitación del mantra Oṃ Maṇi Padme Hūṃ, por ejemplo, emana un cuerpo de Chenrezig para el beneficio de los seres sintientes.

Por lo tanto, cuando tenemos la mente de amor y compasión y recitamos aunque sea un solo mantra por el propósito de los seres sintientes, eso se convierte en el ofrecimiento del habla.

También siempre que decimos palabras que son beneficiosas o edificantes para otros, o cuando, a través de nuestra propia habla, reconciliamos a personas que están en conflicto, o cuando meditamos por la gente, estos son también ofrecimientos del habla.

De todos los tipos de ofrecimientos que podemos hacer, la bodhicitta es suprema.

Debemos reconocer que, en general, nuestra riqueza, comida, disfrutes y demás se convierten en una causa para que la mente quede atada.

Por supuesto, si la mente no está atada, no hay daño en disfrutar las cosas de este mundo, e incluso del perfectamente puro reino de los dioses.

Pero para aquellos de nosotros que todavía tenemos este apego y aferramiento, necesitamos involucrarnos en la práctica del ofrecimiento. Lo que sea placentero para nosotros, lo que sea disfrutable, debemos convertir en hábito el ofrecerlo mentalmente a los seres despiertos. Al hacer esto, los lazos que normalmente crean las circunstancias placenteras se desatan, se deshacen.

Estos son medios hábiles enseñados por el Gran Compasivo.

Lo que sea placentero para nosotros, lo que sea hermoso para nuestra mente, debemos habituarnos a ofrecerlo y ofrecerlo y ofrecerlo a las Tres Joyas. Si vemos joyas hermosas, ornamentos o diferentes tipos de ropa, comida, flores, agua, lo que sea que tengamos o visualicemos mentalmente, [debemos ofrecerlo].

Cuando continuamente hacemos ofrendas de todos nuestros disfrutes, esto se convierte en la causa de purificar nuestro hábito de aferramiento.

Hablamos de la pāramitā de la generosidad, que es la práctica de hacer ofrendas de cosas físicas.

Siempre que hacemos ofrendas a las Tres Joyas, esto se convierte en una causa para aflojar los lazos del aferramiento que atan nuestras mentes. Milarepa dijo que la falta de aferramiento es en realidad la verdadera pāramitā de la generosidad.

Para practicar el mahāmudrā, el mayor soporte es el cultivo de la atención consciente.

Si tenemos atención consciente a través de todas nuestras actividades, entonces, cualquier cosa hermosa que veamos, como flores o algo similar, en el momento en que las vemos podría surgir un pensamiento inicial de: “¡oh! Quiero eso”.

La práctica de las seis perfecciones es realmente el fundamento del mahāyāna.

La primera es la generosidad, que es un método supremo para despejar el aferramiento propio.

Si poseemos algo que es muy precioso, tendemos a pensar “Soy dueño de esto, esto es mío”, y pensamos esto una y otra vez.

Esto refuerza el concepto y, a medida que pasa el tiempo, realmente nos apegamos. De hecho, nos apegamos tanto que no estaríamos dispuestos a dárselo a nadie más.

Debido al aferramiento a la noción del yo, nos aferramos a ese objeto. Encontramos que estamos atados por estos objetos.

Si tenemos cien dólares, queremos mil dólares. Cuanto más fuerte nos aferramos, más nos ata. Si tenemos mil dólares, entonces queremos diez mil, luego tenemos que tener cien mil, y así sucesivamente. De nuevo, cuanto más fuerte nos aferramos, más estamos atados.

Cuando ofrecemos el maṇḍala, hacemos una ofrenda a todos los seres iluminados, y esta ofrenda mental se convierte en un antídoto contra el pensamiento “esto es mío, soy dueño de esto”. Lentamente, comienza a liberar nuestras mentes de la atadura del aferramiento propio.

Tenemos también esta tendencia a aferrarnos a nuestros propios cuerpos, pensando que esta forma es mía. Si nos esforzamos por pensar que el cuerpo es como el hogar de otro ser, la casa de alguien más, entonces no hay razón alguna para que estemos apegados a él.

Este es otro método para entrenar la mente con el fin de purificar el aferramiento a un yo.

No hay necesidad de reunir todas las sustancias de ofrenda prescritas. Debes reunir lo que puedas, como flores, cuencos de agua, una estatua o imagen, y demás, y el resto puedes visualizarlo.

Es importante comprender el significado detrás de hacer estas ofrendas. El punto es superar el aferramiento al ego.