Motivación Altruista
Garchen RinpocheEn nuestra práctica del dharma, la motivación juega un papel principal. Nuestra motivación debe ser pura.
Para tener una motivación pura, debemos tener bodhicitta en nuestra mente.
“Bodhicitta en nuestra mente” significa que debemos tener amor bondadoso y compasión hacia otros seres sintientes porque todos los seres sintientes, tan vastos como el cielo, han sido alguna vez nuestros padres.
Hablamos de padres, especialmente de la madre, porque normalmente existe amor y bondad entre madre e hijo. La relación entre madre e hijo es muy especial y por eso recitamos “todos los seres sintientes madres”.
Cuando hablamos de “amor bondadoso y compasión”, deben saber que es una herramienta para poner fin al sufrimiento.
El sufrimiento surge del apego y la aversión.
El apego se produce debido a la ignorancia.
La ignorancia significa tratarse a uno mismo como el centro de todo lo demás, y que todo lo demás gira en torno a la palabra ‘yo’.
La ignorancia conduce al apego hacia nosotros mismos y hacia aquellos que nos atraen; y hacia aquellos que no nos atraen, conduce a la agresión.
Entonces, para ayudar a desmantelar esta actitud egocéntrica, generamos amor bondadoso y compasión. Es por esto que recitamos oṃ maṇi padme hūṃ.
Los hijos que no tienen gran devoción o amor hacia sus padres tal vez puedan pensar en sus novios, novias o cualquier otro con quien se sientan cercanos. Pueden entonces pensar en “todos los seres sintientes madres” como si fueran su novio, novia o quienquiera que sea cercano a ellos.
Cuando hay amor y compasión en nuestra corriente mental hacia los demás, eso genera una gran cantidad de felicidad en nosotros y también crea felicidad en aquellos que nos rodean. Es mutuamente beneficioso.
Por eso enfatizo pensar en cuán bondadosos son los seres sintientes madres con nosotros. Piensen en sus propias relaciones con otros seres sintientes.
Finalmente, no solo debemos pensar en estas cosas sino también meditar, porque si no lo hiciéramos, no desarrollaríamos una apreciación más profunda sobre estas cosas.
Primero debemos comenzar meditando en el amor y la compasión hacia los padres o cualquier persona con quien nos sintamos cercanos.
Gradualmente, entonces, debemos extender este amor y devoción hacia todos los seres sintientes madres.
Una cosa que puedo decir con certeza absoluta es que, hasta que y a menos que tengan amor bondadoso y compasión en su corazón por todos los seres sintientes, no podrán alcanzar la iluminación. Eso es un hecho total.
Por lo tanto, comprendan que todos los seres sintientes, sin importar cuán grandes o pequeños sean, desean la felicidad.
Por ejemplo, las hormigas desean la felicidad. Cuando volamos alto en el cielo y miramos hacia abajo a esos pequeños automóviles, son tal como pequeñas hormigas apresurándose y corriendo en todas direcciones. Ya sea que seamos hormigas o seres humanos viajando en automóviles, básicamente tenemos las mismas necesidades y deseos. La única diferencia es la cantidad de mérito que hemos acumulado en nuestras vidas pasadas.
Debido a esa acumulación de mérito o virtud en tantas vidas anteriores, estamos ahora en una situación muy privilegiada.
Ahora tenemos acceso a las enseñanzas del buda, a los maestros y a los miembros de la saṅgha; tenemos amigos espirituales que nos dispensan enseñanzas del dharma. Todo esto es debido a nuestra acumulación de virtud en muchas vidas anteriores.
Si en estas circunstancias afortunadas fuéramos a abandonar a todos los seres sintientes madres, si no generáramos ni siquiera amor bondadoso y compasión hacia los demás, eso sería algo muy vergonzoso.
Recuerden que cuando generamos amor bondadoso y compasión hacia todos los seres sintientes madres, esto es algo que es total y mutuamente beneficioso. No solo beneficiará a los seres sintientes madres, sino que innegablemente también será su camino a la liberación.
Cuando decimos que debemos tener amor bondadoso y compasión hacia los demás, no estamos diciendo que debemos hacer esto solo durante las sesiones de enseñanza del dharma y que tan pronto como salgamos de la habitación actuemos de manera diferente.
No. Debemos tener amor bondadoso y compasión en todo momento.
El amor y la compasión es la Visión Budista. Es la raíz, el cimiento, la esencia de todas las enseñanzas del buda.
Se necesita desde el principio hasta el final mismo. Si tenemos estos dos, ellos solos son suficientes para alcanzar la iluminación, y si no los tenemos, no podemos alcanzar la iluminación. El amor y la compasión son totalmente indispensables.
Ya sea que estemos haciendo prácticas superiores, haciendo un retiro o simplemente sentándonos y contando nuestras cuentas 108 veces diciendo oṃ maṇi padme hūṃ, no importa cuán profunda o elevada sea, nuestra práctica del dharma debe hacerse con motivación pura, con amor y compasión.
El amor y la compasión deben ser parte integral de cada práctica de dharma que hagamos. Nuestras actividades de cuerpo, habla y mente —cualquier actividad— toda actividad —debe incorporar amor bondadoso y compasión. No podemos separarnos de esto.
Cuando hablamos de “acciones virtuosas”, la virtud realmente es amor y compasión.
Si nos sentamos y hacemos nuestra práctica de dharma sin amor y compasión, eso sería como continuar poniendo leña en una estufa sin encender fósforos. Podemos seguir apilando madera sobre madera y llenarla totalmente, pero aun así no nos mantendría calientes.
El amor bondadoso y la compasión son como encender ese fósforo, y generará calor.
Supongamos que nos encontramos con alguien, tal vez una persona enferma que está pasando por mucho dolor y sufrimiento, y debido a eso generamos amor y compasión hacia esa persona; esto se llamaría compasión dirigida o enfocada.
En este caso no estamos tomando en cuenta el hecho de que todos los seres vivos, tan vastos como todo el espacio, son seres sintientes madres y que todos y cada uno de ellos, debido a que viven en el saṃsāra, tienen una gran cantidad de sufrimiento.
Si por esta razón particular fuéramos a desarrollar ese mismo sentimiento cálido, bondadoso, amoroso y compasivo hacia todos los seres sintientes madres, eso se llamaría compasión no dirigida o sin objetivo.
Cuando practicamos el dharma, debemos tener este tipo de compasión no dirigida hacia todos los seres sintientes madres.
El amor bondadoso y la compasión y la generación de la mente de bodhicitta deben ser seguidos por la dedicación.
Estos tres elementos de la práctica en la tradición Nyingmapa se llaman los tres elementos sublimes.