Paciencia

Cuando pierdas la paciencia, debes reconocerlo y sentir arrepentimiento. Cada vez debes hacer el compromiso de que la próxima vez lo harás mejor y que no volverás a perder la paciencia.

Entonces puede que no la pierdas la próxima vez, pero eventualmente la perderás de nuevo.

Es un entrenamiento de habituación. No podrás dejar de ser impaciente milagrosamente sin ningún entrenamiento. La instrucción esencial es la habituación, la perseverancia.

Si perseveras en la práctica, tu práctica definitivamente mejorará y, al final, nunca perderás la paciencia. Es igual que aprender cualquier cosa.

Puede ser difícil al principio, pero si seguimos haciéndolo una y otra vez, se vuelve fácil. Es un proceso lento, y tienes que persistir incluso si fallas al principio.

No importa cuán a menudo caigas, debes levantarte y hacerlo de nuevo. A medida que tu paciencia aumente, puedes tomar un voto: “No importa cuánto me provoquen, no me enojaré”. Esta es la esencia de los votos del bodhisattva.

Pero la paciencia no solo se aplica a la ira, debe practicarse con todas las emociones. Cuando surja el deseo, no debes ceder, sino tolerar; cuando surjan los celos, debes tolerar, etc. Si eres capaz de ser paciente con todos los pensamientos y emociones, no caerás bajo su poder nuevamente.

Si careces de paciencia, caerás una y otra vez bajo el poder de estas emociones.

La tolerancia diligente es la atención consciente.

Para mí, en este mundo solo hay dos tipos de seres: mis bienhechores de amor y mis bienhechores de paciencia.

La mayoría son mis bienhechores de amor; son muy amables y me ayudan. Algunos intentan causar daño y crear obstáculos; estos son mis bienhechores de paciencia.

La bondad de cada bienhechor es igual y, por lo tanto, mi amor por ellos es igual.

Quizás mis bienhechores de paciencia sean aún más amables conmigo, ya que me permiten practicar la perfección de la paciencia. Así, estoy muy agradecido con todos aquellos a quienes no les agrado y me hacen domar mi enojo.

Al mismo tiempo, siento gran compasión por su pesar, pero como me permiten practicar la paciencia y que mi enojo y celos disminuyan gradualmente, son mis maestros.

Por lo tanto, al final, cuando alcance el despertar y todo mi enojo y celos ya no existan, será debido a su bondad. Por esta razón, los amo grandemente.

Cada vez que recitamos:

“En especial aquellos enemigos que me odian, obstaculizadores que me dañan, y aquellos que crean obstáculos en mi camino hacia la liberación y la omnisciencia, todas las madres, seres sintientes, ilimitadas como el espacio, que experimenten felicidad, sean libres del sufrimiento y rápidamente alcancen la preciosa, inigualable y completamente perfecta iluminación.”

Siempre que recitamos esta oración de nuestro libro de oraciones, debemos contemplar la naturaleza de estos llamados enemigos u obstructores, seres que hacen daño.

Deberíamos preguntar: ¿de dónde vienen realmente estos enemigos? Si no hubiéramos creado la causa en nuestras vidas anteriores mediante nuestras acciones negativas, entonces no habría forma de que pudiéramos experimentar la fructificación actual de personas haciéndonos daño.

Si reconocemos esto, si comprendemos que debemos a estos seres una deuda kármica, entonces en lugar de tener aversión hacia ellos, podemos reconocerlos como aún más amables que nuestros propios padres [porque nos brindan la oportunidad de purificar nuestro karma negativo y practicar la paciencia].

Podemos cultivar la disposición de ofrecerles incluso nuestro propio cuerpo, nuestra propia esencia vital a aquellos que nos dan esta oportunidad de purificar nuestras negatividades y oscurecimientos.

Así, mientras leemos esta oración, debemos hacer un gran esfuerzo para reconocer a esos seres que ordinariamente consideraríamos enemigos como nuestros amables padres.

Estos seres que hacen daño no solo son realmente amables con nosotros en el presente, sino que también son amables en el futuro y especialmente en nuestro momento de la muerte.

Si tenemos el hábito de percibir a los seres como enemigos, si tenemos el hábito de pensar que la gente nos está haciendo daño, entonces en el futuro y especialmente en el momento de la muerte, todos los fenómenos que aparezcan en la mente serán vistos como enemigos.

El propio Buddha enseñó que el verdadero enemigo es la ira misma, la cual se conquista mediante la práctica de la paciencia.

Por lo tanto, cuando rezamos de esta manera, generamos paciencia y eventualmente bondad amorosa y bodhicitta hacia ellos. Este es el fundamento para practicar la paciencia y realizar el mahāmudrā.

Si tus familiares te tratan mal en esta vida, es el resultado o un acreedor kármico de tus propias acciones pasadas. Somos responsables de nuestro propio karma, nosotros mismos hemos creado las causas de todas nuestras experiencias. Enemigos, obstructores, parientes dañinos, etc., son solo condiciones, pero no la causa.

Además, el pasado se ha ido, ya no existe, no podemos cambiar el pasado, tenemos que soltarlo, así que no pienses en esto. Lo más importante es lo que realmente está en tus manos: el futuro. Por lo tanto, debes generar amor y compasión para asegurar un futuro feliz.

Si piensas en las faltas de los demás, solo te enojarás y resentirás. Piensa en sus cualidades y deja de pensar en sus faltas; entonces surgirá el amor. Si no puedes detener los pensamientos, piensa en Tārā y recita su mantra.

El Buda dijo: “Doma perfectamente tu propia mente, esta es la enseñanza del Buda”. El Buda no dijo: “Doma perfectamente la mente de alguien más”. Tienes que purificar tu propia mente.

Si te aferras a estos pensamientos de resentimiento y frustración una y otra vez, formas un hábito, y este hábito se manifestará ante ti en el Bardo en forma de una percepción ilusoria que es la proyección de tu propia mente, igual que un programa de televisión.

Esto es lo que crea el infierno: son las proyecciones de la propia ira y resentimiento. Suéltalo y haz un esfuerzo por cultivar amor. A lo único que deberías aferrarte es al amor.

Entonces no tendrás miedo al morir, nacerás en los reinos superiores y poco a poco alcanzarás el despertar. Así que no te preocupes por las faltas de los demás; más bien, purifica tus propias faltas.