Altruismo y Compasión

En términos generales, para realizar la mente hay dos métodos. Uno es tener gran devoción al lama. A veces ha habido grandes lamas Kagyü que, incluso sin haber recibido una introducción a la mente, simplemente desarrollan una devoción tan poderosa hacia el lama. Y al recibir las bendiciones o tener tal devoción poderosa, hace que uno pierda su propio sentido de apego. Uno es atraído completamente hacia el lama y por ese poder realiza la naturaleza de la mente. No hay nada que aferrar, nada a qué aferrarse de uno mismo. Esto lo impregna todo. De esa manera, el sistema Kagyü tiene un sistema de práctica de devoción muy poderoso.

Y a veces en los sutras hay mucho énfasis en la práctica de la bodhicitta. Mediante el amor, la compasión y la sabiduría juntos damos origen a la bodhicitta. Cuando practicamos la bodhicitta, tiene ese gran método de igualarse uno mismo con los otros. Así que iguálate. Después de eso, interámbiate con los otros y practica que los demás son más importantes que uno mismo. Y cuando uno hace esta práctica de bodhicitta repetidamente, debido a ese poder, el aferramiento a un yo y el egocentrismo simplemente desaparecen. Esta es una forma maravillosa de lograr beneficio. No hay nada a qué aferrarse, no hay nada que agarrar. No existe un yo interno.

Entonces ves la naturaleza inseparable de la vacuidad y la compasión. La naturaleza de la compasión es la vacuidad; la naturaleza de la vacuidad es la compasión. No hay separación. Realiza la naturaleza de la mente justo ahí. Así que ni existe ni no existe. Simplemente ves eso. Nada existe independientemente. Y sin embargo, dentro de eso, todo se manifiesta. Ves a todos los seres sintientes vagar en el saṃsāra a través de la ilusión, sin entender o realizar estas cosas. Así que de todos esos métodos, sea lo que sea que estemos experimentando, la realización es lo más importante. Sin eso, esta introducción no conducirá a ningún buen lugar. La realización es la forma de liberarse de los límites del saṃsāra.

Cuando realizamos el mahāmudrā, no podemos encontrar palabras para expresarlo. Así dijo el gran Saraha: “Cuando uno pone mucho énfasis o esfuerzo en organizar la mente según la instrucción del lama, entonces no hay duda de que uno realizará la sabiduría coemergente. Y eso está libre de todas las letras, símbolos y colores. No puede expresarse con palabras. Y no hay metáfora para expresarlo”. Esta es una encarnación de todas las cualidades, así que, ¿cómo se puede expresar a otros?

Con respecto a la mente que se presenta, observa que cuando tu mente pasada ya pasó, ya no está aquí; de manera similar, la mente futura aún no ha llegado, todavía no está aquí; y en el momento presente, este momento tampoco existe aquí. De esa manera, la mente está libre de nacimiento, permanencia y cesación. Es tan fresca, alerta y clara. Eso se llama mahāmudrā y eso se llama dharmakāya. Solo mira esto, solo mira este momento. La mente está libre de todos los límites. Esta es una instrucción especial o introducción para conocer tu mente, para ver tu mente.

Cien eruditos y mil yoguis pueden decir todo lo que quieran sobre la naturaleza de la mente. Pero todo puede resumirse en esta enseñanza de Jigme Lingpa.

La mente nunca debe separarse de la bondad amorosa y la compasión. La bondad amorosa y la compasión nunca deben separarse de la vacuidad. Y la atención consciente nunca debe separarse de la vacuidad.

Estas son las enseñanzas clave.

La bodhicitta no es una práctica que encaje aquí o allá. La bodhicitta lo es todo. La bodhicitta es el preliminar, es también la práctica de realizar, y es también el resultado al final. Por lo tanto, debes cultivar la bodhicitta día y noche, continuamente.

Cuando despiertes por la noche, no pienses en ti mismo, recuerda a los seres sentientes y recuerda su sufrimiento. Quien no ha realizado la naturaleza de la mente, la realidad misma, sufre.

Ya sean ricos, pobres, hermosos, poderosos, inteligentes o no, si no han realizado cómo son realmente las cosas, están destinados a sufrir.

No olvides su sufrimiento y da lugar a la valiente resolución de no dejarlos atrás, sino de participar en actividades que los ayuden a liberarse del sufrimiento.

A través de la bodhicitta, realizarás que no hay un yo, el aferramiento a un yo será destruido, porque cuando piensas en los otros no piensas en ti mismo.

En última instancia, “yo” y “otro” no son más que pensamientos. Cuando comprendemos que no estamos separados de los demás, comenzamos a entender la preciosidad de la compasión, de la bodhicitta.

Lo importante para ti ahora es destruir el aferramiento a un yo y ver la naturaleza de la mente.

No pienses en el pasado ni en el futuro. Ni siquiera pienses en el presente; no te aferres a ningún pensamiento. Mira tu mente ahora mismo. Mira el estado natural puro tal como es.

Solo aférrate a la bodhicitta, al amor y a la compasión, y a nada más, día y noche.

Purifica siempre tu mente sosteniendo la conciencia del estado natural.

No te preocupes por el despertar; el buda ya está dentro de tu mente, listo para ser visto. Pero debido a que no podemos mirar hacia adentro y estamos constantemente distraídos, fallamos en reconocer al buda.

Cuando los pensamientos pasados han cesado y los pensamientos futuros aún no han surgido, en este espacio entre fijaciones, puedes vislumbrar la naturaleza de la mente que mora como el espacio; este es el buda.

Si permaneces dentro de esta naturaleza continuamente, estás despierto.

Siempre que dejas de aferrarte, no hay causa de saṃsāra. Siempre que comienzas a aferrarte, has creado nuevamente la causa del saṃsāra.

El buda en realidad no está en algún lugar lejano. El buda siempre está listo para ser visto.

Si no abandonas la fijación a un yo, pero intentas escapar del saṃsāra aislando tu cuerpo, aun así no serás liberado.

Si abandonas la fijación a un yo, mientras continúas viviendo en el mundo, serás liberado.

En particular, cuando surjan dificultades y sufrimiento, no te aferres a ellos, deja que estos pensamientos se disuelvan en el espacio. Incluso si hay un problema externo así llamado, la mente no necesita aferrarse.

Las personas que no entienden esto a veces se suicidan, incapaces de soportar incluso el más mínimo problema.

El buda no está en ninguna parte aparte de tu propia mente.

Cuando hemos practicado la doble acumulación —cuando nos separamos del egocentrismo—, entonces naturalmente las cualidades iluminadas de la mente se realizarán y revelarán.

En realidad, el antídoto para la mente egocéntrica es la bondad amorosa y la compasión. Acumular mérito elimina todos los oscurecimientos mentales y su resultado es el logro de la sabiduría, la conciencia primordial.

Así, la causa es acumular mérito, que es un antídoto para la mente que se aferra a un yo y las emociones aflictivas.

Hay una acumulación conceptual y una no conceptual. Gurú Rinpoche dijo que “aunque la vista es tan alta como el cielo, la conducta debe ser tan fina como la harina”.

Debemos abstenernos de causar cualquier daño a cualquier ser sintiente, y debemos involucrarnos en acciones que beneficien a los seres sintientes. Esta es la conducta de las seis pāramitās.

Así que esa es primero, la acumulación conceptual. Luego, la acumulación no conceptual o última es realizar el significado, la unión, de las dos verdades.

Primero, uno debe cultivar la verdad conceptual del amor y la compasión por todos los seres sintientes y con esa mente, incluso si recitas un solo Oṃ Maṇi Padme Hūṃ, impregnará a todos los seres sintientes; el mérito es inconcebible.

Luego, cuando medites en la vista, la naturaleza de tu mente, realizarás la verdad última, la unión de vacuidad-compasión. Milarepa dijo que aparte de realizar la unión de las dos verdades, o vacuidad-compasión, no hay logro separado del propósito no dual de uno mismo y de los demás.

Así que puede llegar un momento en que puedas preguntar: “¿Cuál es la señal de lograr esta práctica del Mahāmudrā, tal vez clarividencia, tal vez levitación?”. El gran Khenpo Rinpoche de quien recibí enseñanzas dijo que cosas como clarividencia, levitación y demás no son las cualidades del Mahāmudrā.

La señal más importante de realizar el Mahāmudrā es la compasión. Cuanto más compasión hay en la mente, más se realza a sí misma, y esa es la señal del surgimiento de la realización del Mahāmudrā.