Devoción

Cuando hacemos estas prácticas pueden surgir muchos tipos diferentes de experiencias. Podemos sentir: “Oh, tengo que saber todas estas cosas, uno tiene que saberlo todo”. Esto es algo de lo que no tenemos que preocuparnos. Lo que debemos hacer es ser sinceros con nosotros mismos de acuerdo con las enseñanzas del dharma.

El buddha dio tantas enseñanzas del dharma. Tantas enseñanzas dependen del individuo. Cada individuo tiene su propia talla de ropa. De manera similar, así presentó el buddha todas las diferentes enseñanzas. De este modo, se dirigió a seres de todas las diferentes disposiciones y de acuerdo con todas las diferentes capacidades mentales.

Pero lo realmente importante es ver primero cómo todo surge en dependencia de la ley de causa y efecto. Por ejemplo, meditar en la calma mental es una causa especial para realizar la visión superior, y la visión superior es la causa especial para eliminar las ilusiones y la ignorancia. Cuando obtenemos este tipo de entendimiento y experiencia, surge un gran gozo, una gran felicidad. Vemos cuán maravilloso es eso y estabiliza nuestra mente en las preciosas enseñanzas del dharma.

Ese tipo de realización del mahāmudrā depende de las bendiciones del lama. Cuantas más bendiciones del lama tengamos, mayor será nuestra oportunidad de experimentar la realización del mahāmudrā. Así, uno experimentará el mahāmudrā de manera proporcional a su nivel de devoción al lama.

Nuevamente, mucho depende de las bendiciones del lama. Realizar eso depende de las bendiciones del lama. Esta es la causa del mahāmudrā; por lo tanto, ponemos mucho énfasis en la práctica del guru yoga. El guru yoga no significa adoración al gurú, sino unir la mente del lama Vajradhara con nuestra propia mente, viendo nuestra mente como la mente de Vajradhara, inseparable. Unir es lo que se llama guru yoga. Yoga significa unir. Unirse con nuestra propia naturaleza búdica, hacer esto completamente y ver la naturaleza inseparable de la mente de sabiduría de Vajradhara y la nuestra.

Por favor, no sientas que es tan difícil realizar esta visión superior. Realizar esta visión superior no es difícil porque tu mente está dentro de ti. La naturaleza búdica está dentro de ti. Simplemente necesitas interés, confianza y devoción. Realizar tu mente es como la leche y la mantequilla. La mantequilla siempre está en la leche. No tienes que buscar mantequilla separada de la leche. La mantequilla está dentro de la leche. Así que tu naturaleza búdica está dentro de tu propia mente. Hazlo fácil y simplemente sigue el camino.

¿Por qué debemos practicar el mahāmudrā siguiendo la práctica del gurú yoga?

Antes de haber obtenido la realización, para obtenerla, debemos primero y ante todo cultivar la devoción al gurú —devoción no artificial— comprendiendo que la atención consciente del gurú y mi propia atención consciente son una unión inseparable.

Solo al comprender que nuestra propia mente y la mente del gurú son una unión, entrarán las bendiciones del gurú en nuestra mente.

Algunos reconocen esta atención consciente, otros no, pero cuando pensamos en la devoción a nuestro propio gurú raíz, entonces, a través de esta devoción misma, reconoceremos que nuestra propia atención consciente y la del gurú son en realidad una unión. Así que lo más importante es la meditación de la devoción.

Desde la perspectiva de la práctica, la esencia de esta atención consciente es vacuidad y su naturaleza es claridad, pero si la buscas no puedes encontrarla.

Esta atención consciente es de la misma naturaleza que la atención consciente del gurú, y si tienes una fe y devoción inalterables hacia tu gurú raíz, la forma del gurú raíz aparecerá en tu mente y recordarás sus instrucciones.

Es igual que cuando ordinariamente amas a una persona: no puedes olvidarla, siempre aparecerá en tu mente. De la misma manera, el gurú aparecerá en tu mente, y cada vez que el gurú aparezca, recordarás sus instrucciones.

Esta es una forma de práctica más fácil para practicantes principiantes: reconocer que esta atención consciente es la atención consciente del gurú o, en términos de Dzogchen, se dice que es la presencia atenta que recuerda al gurú. Así que esta presencia atenta o atención consciente representa al gurú.

También, cada día puedes tomar el compromiso de recordar al gurú; por ejemplo: “hoy voy a recordar al gurú diez veces”, luego al día siguiente quince veces, y luego veinte veces. Aumentas tu compromiso de recordar al gurú y eventualmente, a través de eso, tu mente verdaderamente se volverá inseparable del gurú. Si careces de atención consciente, entonces tampoco surgirá el gurú dentro de tu mente.

Esta es una instrucción única.

Cuando realizas que tu propia mente y la mente del gurú son una, entonces tienes devoción no fabricada.

Primero, damos lugar a la devoción pensando en las cualidades del gurú, hasta el punto en que las lágrimas acuden a nuestros ojos. Sin embargo, no nos aferramos a este pensamiento, sino que descansamos en el estado natural.

Dentro del mahāmudrā, nuestra mente, la mente del gurú y la mente del buda son una.

La mente de la deidad y la mente del gurú son inseparables. Cuando practicas la deidad y recitas el mantra, no debes pensar en cualidades diferentes. La esencia de la deidad, la bodhicitta, es el gurú. La mente es el lama; el cuerpo es la deidad yidam; y el habla —la recitación del mantra— es la ḍākinī.

También puedes visualizar a Tārā en el espacio y recitar su mantra. Yo personalmente tengo muchos dolores, pero si no me fijo en ellos, si envío mi mente al espacio y medito, no los siento.

Solo cuando empiezo a pensar en ellos vuelvo a sentir el dolor.

Además, deberías pensar que tu propio sufrimiento es bastante pequeño comparado con el sufrimiento de tantos otros seres sintientes.

Por ejemplo, estuve en prisión durante veinte años, y podrías llamar a esto un problema, pero ni una sola vez pensé en cuándo sería liberado. Simplemente practiqué a Tārā día tras día y, lejos de no pensar en el suicidio, en realidad estaba bastante feliz en mi mente.

Si quieres liberarte del sufrimiento, debes cambiar tu mente, no tu cuerpo. Reza a Tārā todo el tiempo y recita su mantra para nunca olvidarte de ella. Entonces también podré ayudarte, ya que siempre estoy practicando a Tārā.

Siempre que experimentes dolor y dificultad, piensa en Tārā en un solo punto.