El Gran Gozo

Hay un punto. Ya sea que el pensamiento conceptual se libere en el dharmakāya o sea saṃsāra, cuando ves tu mente, el pensamiento se disuelve en dharmakāya. En ese punto surge algún tipo de alegría, una alegría no artificial. No sabes de dónde viene. No sabes cuál es la causa de eso pero hay alguna alegría, alguna dicha ahí.

Así que esa es la señal de que tu pensamiento conceptual se ha disuelto en el dharmakāya o el Mahāmudrā, en un momento.

En el caso donde un pensamiento conceptual se disuelve en el dharmakāya o Mahāmudrā y existe ese tipo de dicha y alegría, entonces, por supuesto, si tienes la continuidad de esa meditación, cualquier pensamiento que surja se disuelve en este Estado de Mahāmudrā.

A medida que cualquier pensamiento es reconocido como teniendo la naturaleza de Mahāmudrā, entonces, por supuesto, existe esta gran alegría. A esto se le llama “la gran alegría de la luminosidad” o “la luminosidad de la gran alegría”. Esa alegría es libre de todo miedo.

La mente se vuelve muy amplia y espaciosa, con una naturaleza como el espacio, y uno puede ver todo muy claramente, sin ningún tipo de error. Es como cuando miras desde aquí y ves a todas las personas al mismo tiempo.

Cuando no tenemos eso, cuando la mente es algo estrecha y los pensamientos conceptuales no son realizados como teniendo la naturaleza del Mahāmudrā, entonces la mente es estrecha. Es como mirar solo a una persona. Cuando miras a una persona, te pierdes de ver a todas las demás personas en la sala.

Por ejemplo, te encuentras con alguien allí y te involucras completamente en hablar o discutir algo allí. Entonces no tienes idea o sentido de lo que está sucediendo en la sala.

Así que la naturaleza de claridad significa “nitidez”. Es tan espaciosa, sin obstrucción. Ves muy claramente, vívidamente, precisamente. A eso se le llama “la claridad” y como no hay miedo, también se le llama simplemente “gran alegría”.