Esencia de la Práctica
Garchen RinpocheCuando hablamos de la realización del Mahāmudrā, a veces tenemos una alta expectativa. Pensamos: “¡Oh, si tengo la realización del Mahāmudrā, tal vez qué grande sería!”. Así que esto es como una gran fantasía, como ir al centro comercial o al supermercado. Pero en realidad Mahāmudrā significa simplemente relajar tu mente, solo descansar tu mente en su propio estado natural, libre de toda fabricación. Así que cuando puedes relajarte en ese estado natural sin esfuerzo, a eso se le llama realización del Mahāmudrā, ver esa propia naturaleza.
Milarepa dijo: “Cuando hablas de la vista del Mahāmudrā, esa vista es tu mente. Mira la naturaleza de la mente y esa es la vista del Mahāmudrā. Si buscas una vista más allá de tu mente, entonces es como una persona rica mendigando en la calle”. Tienes todas las cosas que hay para tener, comida y ropa, pero aun así vas por ahí mendigando.
Otra forma de decir esto es que es como un mendigo que tiene una estufa hecha de oro o joyas. [Khenpo: En oriente una estufa significa que tienes dos piedras y pones una olla encima de ellas, y luego cocinas comida o hierves agua]. Pero ese mendigo no se ha dado cuenta de eso y continúa mendigando constantemente.
Entonces un día pasa una persona y se da cuenta de la situación y ve todo ese oro o las joyas. Le pregunta al mendigo: “¿Por qué estás mendigando?”.
El mendigo responde: “Tengo que mendigar ya que no tengo nada”.
La persona dice: “Tus dos piedras están hechas de oro o joyas”, según sea el caso, y el mendigo dice: “Oh, no sabía eso. Esto ha estado conmigo por mucho tiempo. Esto siempre ha estado conmigo. Simplemente nunca me di cuenta”.
Es así. No nos damos cuenta de la joya que tenemos. Esperamos obtener algo del exterior. Así que mira tu mente, realiza eso, estabiliza eso y realízalo. Y ese es el Mahāmudrā que está dentro de ti.
En el tantra esta joya se llama la inconcebible sabiduría coemergente. El texto tántrico dice: “Debido a que la sabiduría coemergente está libre de toda elaboración, no hay nada sobre lo que meditar”.
Ahora bien, esto va un poco más alto. Necesitamos meditar. Pero esto se explica desde el punto de vista de alguien que está más altamente realizado en la práctica. En ese punto no hay ningún esfuerzo para meditar sobre algo. Pero es muy importante tener una consciencia incesante, atención plena. Siempre debes tener la atención plena de la consciencia en el Mahāmudrā sin interrupción.
En esta práctica no tienes que preocuparte tanto por entender o no entender. Algunas personas dicen: “El budismo, oh, es demasiado complicado. Tienes que leer tantos libros, completar tantos estudios. Así que no tengo suficiente conocimiento para practicar”. Algunas personas se preocupan por eso. Así que no hay absolutamente ninguna necesidad de preocuparse. Simplemente vamos a la esencia de la práctica.
Dentro del campo del budismo cada individuo tiene la oportunidad de estudiar y practicar. ¡No tienes que ser inteligente todo el tiempo! Pero la consciencia y la atención plena son muy necesarias. Así que cuando practiquemos, no te preocupes por todas esas cosas externas, sino más bien mira la mente, establece la mente. No te preocupes por tantas palabras, solo obtén el significado, la esencia del significado.
Para liberarte del saṃsāra y alcanzar el despertar tienes que trabajar dentro de la mente. La mente es con lo que tenemos que trabajar. No se trata de cuánto sabes; se trata de cuánto purificas tus pensamientos negativos, tus engaños. De esa manera nos liberamos del límite de esta vida, la próxima vida y el bardo.
El Soberano Jigten Sumgon dijo: “Yo, un yogui, he realizado la naturaleza inseparable de esta vida, la próxima vida y el bardo. Así que ahora no tengo que hacer más esfuerzo”. [Si quieres leer estos cantos, la traducción está en el libro llamado Prayer Flags].
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