Iluminación Instantánea

Así que en esta práctica, en Mahāmudrā, hay algunas analogías diferentes con respecto a realizar la naturaleza de los pensamientos conceptuales o no realizarla con éxito.

En primer lugar, realizar el pensamiento como dharmakāya en solo un momento se llama “despertar instantáneo”. Si sabes eso, sabes. Si quieres despertar instantáneo, mira el pensamiento y ve su naturaleza como dharmakāya, y ahí está el despertar instantáneo.

Así que no tienes que ir a ningún otro lugar. ¡Justo en tu propio asiento, obtén directamente ese despertar instantáneo! Pero si no realizas eso como el dharmakāya, entonces es “¡saṃsāra instantáneo!”. Así que el saṃsāra nunca está demasiado lejos tampoco. Está a solo un instante de distancia.

En Mahāmudrā también está el ejemplo del oro y la arena. Tan pronto como realizas tu pensamiento conceptual como el dharmakāya, entonces ese pensamiento es como oro, extremadamente precioso. Pero si no realizas el pensamiento como el dharmakāya, entonces es como la arena. No es precioso en absoluto.

O, cuando realizas tus pensamientos, es como agua y hielo. Nuestra mente y pensamientos son como agua congelada o hielo y la mente del Buda es como agua. Así que tan pronto como realizamos nuestros pensamientos como el dharmakāya, se derriten en agua. Mientras permanezca como pensamiento conceptual ordinario, es hielo.

Por lo tanto, en esto la devoción o confianza en el lama se vuelve muy importante. La devoción y la compasión son factores principales mediante los cuales derretir la mente congelada o que se congela en el agua del dharmakāya.

Por eso, el Soberano Jigten Sumgon mencionó, en el canto El Quíntuple Sendero Profundo del Mahāmudrā, que “si el sol de la devoción no brilla sobre la montaña de nieve de los cuatro kāyas del lama, entonces la corriente de las bendiciones no será recibida. Por lo tanto, asegúrate de la importancia de esta devoción”.

Tan pronto como uno tiene fuerte devoción o gran compasión, entonces el pensamiento se derrite por el fuego del Mahāmudrā, en el océano del dharmakāya.

En Dzogchen se da un ejemplo sobre nuestro pensamiento conceptual: “Cuando no lo hemos realizado como el dharmakāya, es como agua derramada en el polvo y mezclada con el polvo, lo cual se convierte en lodo”. No podemos separar el lodo y el agua, la naturaleza del saṃsāra.

Pero luego continúa diciendo: “Tan pronto como realizas tus pensamientos conceptuales como el dharmakāya, es como mercurio”. No importa cuán fuerte dejes caer mercurio sobre el polvo, no se mezcla con el polvo. No importa cuánto se divida en pedazos, todo permanece independiente y puro. Eso no lo afecta. Así.

Así que el saṃsāra es como el congelador, cuando pones agua en el congelador, se convierte en hielo. Todos nuestros pensamientos se convierten en pensamientos conceptuales, dualidad, y se vuelven saṃsāra.

Y este Mahāmudrā es como un fuego. Tan pronto como surge el pensamiento, medita en el Mahāmudrā, se disuelve en dharmakāya y se convierte en nirvāṇa.