Los Cinco Venenos son las Cinco Sabidurias

Cuando tienes la experiencia del Mahāmudrā, nuestra pequeña experiencia de la práctica del Mahāmudrā es como el fuego del incienso. Puede quemar papel o algo pequeño así.

Luego, cuando eso se vuelve más fuerte y más fuerte, como una tormenta de fuego furiosa, entonces todo tipo de cosas sólidas pueden arder en eso también. Así que el punto principal de todo es simplemente mirar, observar. Observa la naturaleza de los pensamientos conceptuales. Simplemente mira eso. Cuando surjan pensamientos, sin perseguir, sin empujar, solo mira esa naturaleza y sostén eso.

Cuando hacemos esta práctica, entonces el propósito de la práctica del Mahāmudrā es realizar la naturaleza de los cinco pensamientos negativos o emociones aflictivas como las cinco sabidurías. En Mahāmudrā decimos: “Concédeme bendiciones para que la confusión pueda amanecer como la consciencia de sabiduría al instante”.

Así que dentro de eso, por ejemplo, primero un fuerte deseo, apego, o fuerte odio, en ese momento, ve cómo es tu práctica de Mahāmudrā. ¿Cuánta fuerza tiene tu práctica? Si tienes la fuerza de la práctica del Mahāmudrā, puedes manejarlos, estos poderosos pensamientos de deseo u odio.

Y si no la tienes, entonces uno pierde contra ellos. Eres derrotado. Así que es una gran batalla.

En el cuarto de los cuatro empoderamientos hay enseñanzas llamadas “introducir la naturaleza de la mente” que señalan que esta consciencia de sabiduría es como el centro del espacio, como el vajra, o el centro del espacio-vajra. Lo que eso significa es que la realidad de lo último es libre de todos los límites y es de la naturaleza de la claridad. Así que ese vajra no es solo esta cosa de metal que ves.

El vajra tiene un significado simbólico. Es solo una metáfora. Las cinco puntas del vajra son las cinco sabidurías, los cinco Budas; las cinco inferiores son las cinco Budas femeninas. Hay ocho lotos, superiores e inferiores, que son los ocho bodhisattvas masculinos y femeninos. En el centro se simboliza la inseparabilidad de vacuidad y compasión.

En el Vajrayāna, hay muchos nombres que incluyen el término vajra. Están “maestro vajra”, “discípulo vajra”, “despertar vajra”, “infierno vajra”.

Lo que estos significan es que tan pronto como realizas la naturaleza de la mente y los pensamientos conceptuales como Mahāmudrā, esa realización es muy poderosa. Simplemente destruye, en ese momento, el fuerte concepto del apego o el odio. En ese preciso momento libera a uno al estado despierto.

Así que destruye el saṃsāra, ese es el significado de vajra. Pero por otro lado, si no pudimos manejar bien los pensamientos, al descuidar la práctica del Mahāmudrā, entonces ese pensamiento negativo vajra destruye el despertar, y arrastra a uno a los reinos infernales.

Por lo tanto, cuando practiques Mahāmudrā, cuando la gente te irrite, no dudes en enfrentar esto con la práctica del Mahāmudrā. En su lugar, siente alegría. “Oh, estoy teniendo una buena oportunidad para probarme a mí mismo y si mi práctica es lo suficientemente buena o no”.

Porque si simplemente te sientas en la esquina de una habitación en tu casa sin nadie alrededor, entonces piensas: “¡Oh, mi meditación es tan maravillosa! Realmente estoy experimentando el despertar”. Pero tan pronto como viene alguien que te agita, entonces ahí viene de nuevo, ¡esa cara iracunda! Así que ve esa naturaleza.

En el caso, por ejemplo, donde estás en una casa y hay gente yendo y viniendo y eso te irrita, y alguien te grita también, en todos esos momentos, justo ahí y entonces simplemente sostén la práctica del Mahāmudrā.

Y si no puedes sostener la práctica del Mahāmudrā, entonces tienes que avergonzarte de ti mismo. “Oh, no estoy haciendo lo suficiente. ¿Qué clase de practicante de Mahāmudrā soy?”.

Generalmente, en un estado de saṃsāra, estos pensamientos negativos son la fuente de todo el sufrimiento. Todos los pensamientos negativos crean todo el karma negativo. Pero en la práctica del Mahāmudrā misma, estos pensamientos son una especie de apoyo y son útiles.

Cuando hay un fuego gigantesco y luego le arrojas más combustible, arde con mayor intensidad y se vuelve aún más grande. Así que cuando practicas Mahāmudrā, cuando surgen pensamientos negativos, hace que la práctica del Mahāmudrā sea más efectiva y aumente.

Así que para hacer esto, el hecho de que estos pensamientos conceptuales, el apego y el odio, liberen o no liberen depende de cuánto hayamos establecido la práctica de meditación del Mahāmudrā. Depende de si hemos establecido o no la confianza en la práctica. A eso se le llama “ver la confusión amanecer como sabiduría”.

Por ejemplo, cuando surge un odio e ira tan fuertes en la mente, justo en ese momento, sin ninguna otra opción, simplemente sella esa naturaleza como el Mahāmudrā. Mira esa naturaleza de Mahāmudrā. Cuando uno puede hacer eso se llama “la naturaleza del odio es la sabiduría semejante al espejo” y ese es el Buda Vajrasattva o el Buda Akṣobhya.

Cuando surge un fuerte deseo o apego, justo en ese momento, mira su naturaleza y sin darle oportunidad, vela mediante la meditación del Mahāmudrā. Cuando lo transformas o ves que tiene la naturaleza de dharmakāya o Mahāmudrā se llama “la sabiduría llamada sabiduría discriminativa” o Buda Amitābha. Y así sucesivamente.

Podemos usar, transformar o ver la naturaleza de todas las cinco emociones aflictivas como las cinco sabidurías. Esta es la práctica del Mahāmudrā.

[A Garchen Rinpoche se le ofrece y come una pieza de fruta. Khenpo: ¡Ah, el fruto del Mahāmudrā!]

La inseparabilidad de apariencia y vacuidad se llama el “cuerpo vajra” o forma vajra, cuerpo de sabiduría del Buda. ¡Experimentar el sabor, el delicioso sabor en la naturaleza de vacuidad, es el habla vajra!

Así que con esta práctica de meditación, la transformación que ocurre al realizar todo como la naturaleza de dharmakāya o Mahāmudrā se llama “todo surge como el soporte de la meditación”, ya sea positivo o negativo.

Es como cuando un enemigo realmente te trata tan mal y en ese momento uno piensa: “Este es un gran maestro espiritual, evocando todos mis problemas y haciendo que salgan y permitiéndome ver la naturaleza desnuda de mí mismo. Así que tengo que lidiar con esto, mis propios pensamientos, y purificar todo esto”.

O si ves a alguien mendigando en la calle, en ese momento: “Oh, esta persona es un sujeto de compasión, sufriendo, así que esto también me recuerda mi práctica”.

O si alguien como un amigo viene y te trae regalos y dice: “Oh, qué maravilloso eres”, en ese momento, y piensas: “Oh, este es un momento maravilloso para practicar el amor bondadoso hacia todos los seres sentientes”.

O cuando te enfermas: “Oh, esto también me recuerda mi práctica. Por esto estoy agradecido. Si todo va bien o funciona perfectamente, entonces no tendré idea o mente mediante la cual practicar el Dharma. Al contraer esta enfermedad, esto es muy útil para recordarme mi práctica”.

Podemos continuar así: “Que todos los seres sentientes que están enfermos y que están sufriendo, sean purificados por esto, por mi propia enfermedad. Que pueda sustituir esta pequeña enfermedad por todo el sufrimiento de los seres sentientes y sus enfermedades. Esto me recuerda mi práctica. Estoy muy agradecido”.

Así que con respecto a cualquier persona que conozcas, ya sea más acomodada o menos acomodada, ya sea educada o no educada, siempre hay una oportunidad para recordar la práctica en Mahāmudrā.

Dado que todos los seres sentientes tienen naturaleza búdica y dado que la manifestación del Buda puede estar en cualquier lugar, en el reino humano, en los reinos animales, en el reino de los fantasmas hambrientos, en los reinos infernales, no podemos decir que nadie no sea una emanación o manifestación del Buda. No podemos juzgar a nadie.

Así que desde ese punto de vista, tenemos que practicar la visión pura. ¿Quién sabe? Este “cualquiera” que encontramos podría ser una emanación del Buda o una manifestación de un bodhisattva. “Así que tengo que tener cuidado. Tengo que vigilar mi pensamiento”. Medita en eso.

De esa manera, cualquier pensamiento positivo que surja, cualquier pensamiento negativo que surja, pacifícalos en la realización del Mahāmudrā. Intégralos en la práctica del Mahāmudrā. De esa manera, toda esta apariencia visible puede ser transformada en el reino puro que todo lo impregna.

Con respecto a transformar o ver los cinco pensamientos negativos como las cinco sabidurías, no hablamos mucho sobre la ignorancia. El significado de la ignorancia se manifiesta en el sueño. Durante el sueño, estás como muerto. No hay ninguna consciencia. No hay nada en absoluto. Es muy difícil traer algún tipo de práctica ahí durante ese tiempo.

Hay una cosa que puedes hacer antes de ir a dormir. A esto se le llama la “recitación vajra”.

oṃ, āḥ, hūṃ. En tu corazón visualiza la naturaleza de claridad como una luz. Ahora tienes que ir a dormir porque tienes que trabajar muy duro, ¿no es así? Sin dormir no puedes trabajar. Así que inhala oṃ, luego con el viento o aire adentro hay āḥ, y cuando exhales, saca el aire, hūṃ. Solo haz esto cuando vayas a dormir. Con eso te quedarás dormido. Es una gran purificación del sueño y de la ignorancia.

Y luego con respecto a los otros pensamientos negativos, simplemente cuando surja cualquier pensamiento negativo, le das un “empoderamiento”. Cuando das lugar al odio, le das el empoderamiento de la sabiduría semejante al espejo.

Cuando surge el deseo, da el empoderamiento de la sabiduría discriminativa. Cuando surge el orgullo, da el empoderamiento de la sabiduría de la ecuanimidad. Cuando surge los celos, da el empoderamiento de la sabiduría que todo lo logra. Dar empoderamiento significa transformación. Así que haz así.

¡La ignorancia y los engaños son muy profundos! Hay siete tipos diferentes de ignorancia, incluyendo ser olvidadizo, falta de claridad, mente agitada (moviéndose y siempre cuestionando esto o aquello), duda, ignorancia en sí misma, así.

De los siete tipos, la duda o vacilación es uno de los grandes obstáculos que bloquean el camino al progreso. Cuando meditas, no te permite progresar. Para realzar tu práctica de meditación, tienes que tener plena confianza. Esta necesita ser confianza completa, definitiva.

Como cuando estás completamente seguro de que estás haciendo lo correcto. Ese tipo de confianza es necesaria. Cuando tienes eso, sobre la base de eso, continuarás progresando. Con vacilación, no hay más progreso.

Por lo tanto, sobre el linaje desde Vajradhara hasta ahora, y cómo en el linaje entero no hay duda. No hay duda en cuanto a lo que enseñó el Buda y de qué tratan las enseñanzas del Dharma. Estas enseñanzas del Dharma son tan extremadamente puras y preciosas. No hay duda sobre eso.

Tenemos que disipar todas las dudas. Y mientras haya una duda con respecto a tu instrucción o en tu meditación, “quizás esto está bien”, “quizás esto no está bien”, hasta que arregles eso, no hay progreso. Así que cuando decimos esto está bien o mal, simplemente di: “Oh, esa es la duda”.

Esta duda se llama uno de los māra para la meditación en cuanto a que crea obstáculos. Así que esta es la forma de transformar o llevar o realizar que la naturaleza de los cinco negativos son las cinco sabidurías. Simplemente ve; realiza todos los cinco pensamientos negativos como las cinco sabidurías. Esto se hace sin ningún antídoto, sin remedio, simplemente realizando su propia naturaleza.

Así que las cinco sabidurías se mencionan brevemente aquí en este texto de tantra del Mahāmudrā del no-morar. Cuando tienes la realización del Mahāmudrā, ese estado mental es tan vasto. Ve todo y disipa todos los engaños, la ignorancia. Esa gran apariencia se llama Vairocana. Esa es la esencia misma del Mahāmudrā.

Cuando lo pones en práctica, simplemente sostenlo, esta naturaleza de claridad-vacuidad, sin moverte de ese estado. Esa es la esencia de todo, no hay otra que esa. Y eso se llama Akṣobhya. El vajra Akṣobhya.

Y en esta realización del Mahāmudrā uno tiene el control, el poder para manifestar todas las joyas que cumplen los deseos, todos los logros supremos. No hay nada más alto que lograr. A eso se le llama Ratnasambhava.

Y de este único significado, cuando realizas este único significado, conoces todo. Y todas las cualidades y experiencias infinitas surgen de eso. A eso se le llama Amitābha.

Y cuando tienes este único significado, la realización de esta sabiduría coemergente, todas las actividades son significativas y se logran. A eso se le llama Amoghasiddhi.

Cuando un maestro realizado da una introducción a la naturaleza de la mente y el discípulo reconoce o mira directamente la naturaleza de la mente, este reconocimiento inicial se convierte en una causa para el futuro reconocimiento de las emociones negativas de apego, aversión y demás.

Por ejemplo, si alguien te hace enojar y has recibido esta introducción a la naturaleza de la mente, en el momento en que surge la ira miras la ira misma, volteas la mente hacia adentro sobre sí misma. Ves que la fuente de esa ira no es otra que la mente, y la emoción misma se disipa.

Generalmente, cuando nos enojamos con alguien, recordamos esa interacción, y la siguiente vez que lo vemos lo recordamos de nuevo; cada vez que lo vemos, reforzamos el hábito de esa ira.

Así, de la emoción negativa inicial de la ira surge la propensión kármica mediante el recuerdo repetido de esa emoción negativa. Pero cuando, desde el principio, reconocemos la naturaleza de la mente en el surgimiento de esa ira, la emoción negativa misma se disipa. Entonces, no hay base para que esa propensión kármica se cree o se refuerce.

Inicialmente, una vez recibida la introducción a la naturaleza de la mente, la señal de que la estamos poniendo en práctica es comenzar a purificar estas propensiones kármicas.

Tilopa dijo que meramente ver la mente natural, meramente vislumbrar el mahāmudrā una vez, purifica la actividad negativa de muchos eones.

Semejante al sol atravesando las nubes en el cielo, aunque nuestras mentes estén muy oscurecidas por hábitos de emociones negativas, captar solo un vislumbre de la naturaleza de la mente despeja completamente esas negatividades en ese momento.