Naturaleza Búdica

La naturaleza del Mahāmudrā es inmaculada, completamente pura. La vista del Mahāmudrā no tiene rechazos ni aceptaciones. Debido a eso, en el Mahāmudrā mismo no hay camino ni remedio. Esta es la naturaleza del cuerpo de todos los Budas. Esta es la base de todas las cualidades excelentes. Es ese tipo de base o fundamento. Está espontáneamente establecida por sí misma.

¿Cuál es esta vista del Mahāmudrā? El Buda dijo en el Samādhirāja Sūtra: «La naturaleza búdica impregna a cada ser sintiente por igual». Por lo tanto, no hay un solo ser sintiente que sea un recipiente inadecuado. Cada ser tiene la posibilidad, la oportunidad de alcanzar el despertar.

Ahora, para revelar esa naturaleza búdica, para ver esa naturaleza búdica, el Mahāmudrā, para alcanzar la Budeidad, según algunas historias de vida del Buda y ciertos textos, podría tomar tres kalpas o eones inconmensurables. Pero esto depende del individuo y del camino que uno tome.

Si estudias y practicas el Mahāmudrā, puede que no tome tanto tiempo. Existe esa posibilidad porque tenemos la naturaleza búdica y solo debemos verla. Así que no deberías sentir: «Para mí no es posible. ¿Cómo voy a alcanzar la Budeidad?». No debes desanimarte, sino generar coraje en tu interior. «Tengo la naturaleza búdica. Si me esfuerzo lo suficiente, tengo la oportunidad, puedo hacerlo».

Distinguir entre Budas y seres sintientes es como la diferencia entre agua limpia y agua sucia. ¿Qué significa agua sucia? La naturaleza del agua misma es limpia, pero temporalmente hay una mancha por algún químico que puede limpiarse. Eso puede clarificarse a través de esta meditación.

Por ello, en Dzogchen se menciona: «Una base, dos caminos, un resultado». Esto significa que, dado que los seres sintientes tienen la naturaleza búdica, la base de los Budas y de los seres sintientes es igual. Para revelar eso, tenemos que tomar o seguir el camino, estudiar y practicar. Debes esforzarte con dedicación, interés y reverencia hacia esto. Este es el verdadero camino que debemos tomar.

Luego, cuando alguien alcanza la Budeidad, nuevamente no hay diferencia entre la Budeidad y los seres sintientes. Así que hay un solo resultado.

Cuando miras tu mente, no buscas fuera de ella. No buscas en otro lugar. Más bien, simplemente miras dentro de la mente, hacia ella misma. Solo obsérvala. Encuéntrala. Cuando revelas eso, a eso se le llama «ver la mente», la naturaleza búdica.

Por lo tanto, cuando realices este estudio y práctica, hazlo con alegría, con un profundo sentimiento de ser extremadamente afortunado. «Tengo estas enseñanzas aquí. La naturaleza búdica está dentro de mí». Así que mírala. Es como si la naturaleza búdica hubiera caído en el pantano; simplemente sácala del pantano y lávala bien, y eso es todo. No hay otro lugar al que llegar.

Debemos comprender que la naturaleza de buddha y su sabiduría son inherentes a nuestra mente. Es explicado extensamente por muchos grandes eruditos y maestros, pero es muy simple.

Es simplemente esa conciencia que se involucra en todas estas actividades, mundanas o dhármicas. Es quien piensa “debo hacer esto, hacer aquello, ir aquí o allá”, o “los científicos que construyen aviones y mejoran el mundo haciendo esto y aquello”. Es simplemente esa conciencia involucrándose en todas estas actividades y haciendo todas estas cosas lo que debemos reconocer.

Si montamos el caballo del aferramiento a un yo y fusionamos la mente con el aferramiento a un yo, solo bajaremos más y más hacia el saṃsāra; tendremos que seguir vagando en el saṃsāra.

Pero si montamos el caballo de la bondad amorosa y la compasión, iremos más y más a través de las cualidades despiertas del buddha: el nirmāṇakāya, luego el saṃbhogakāya, luego el dharmakāya; subiremos hasta el despertar completo.

Otro ejemplo es como un gran árbol. La parte inferior, las raíces, representa los reinos inferiores y el aferramiento a un yo, el dolor del aferramiento a un yo. Si hay aferramiento a un yo, siempre permaneceremos en la parte inferior del árbol.

Pero si damos lugar a la mente altruista, entonces subimos a las partes más altas del árbol: las ramas, el follaje, las hojas, las flores y los frutos, y así sucesivamente.

Sigue habiendo un solo árbol, una sola base, pero si permanecemos en el fondo, experimentamos gran sufrimiento y gran dificultad debido a la mente de aferramiento a un yo; pero si subimos, propiciamos el beneficio de los demás y nuestra propia felicidad.

La base, el fundamento, es uno solo: la naturaleza de buddha.

En ese nivel no hay sujeto y objeto, no hay yo y tú. Esto está vacío de otros y de mí mismo. No hay aferramiento a un yo, no hay fijación. Por lo tanto, se le llama más allá de la dualidad; está libre de dualidad.

Al igual que el cielo del este y el cielo del oeste, no hay diferencia. El cielo es de una sola naturaleza. Esa naturaleza del dharmakāya está dentro de cada individuo. Todos tienen esto. Solo necesitamos revelarlo.

Toma el ejemplo de una vasija de arcilla. El interior de la vasija tiene la naturaleza del cielo. Además, cuando la vasija se rompe, ese espacio interior no es diferente del espacio exterior. A eso se le llama «romper la arcilla» y es como estar plenamente despierto. Rompes la vasija de arcilla del aferramiento a un yo y luego unificas tu mente como el dharmakāya. Esto es lo que significa florecer plenamente y esto es lo que Milarepa está diciendo. El dharmakāya lo impregna todo o es tan ilimitado como el espacio o el cielo.

A la realización de eso se le llama vacuidad. Sin embargo, no es un mero vacío. Tenemos que poner mucho énfasis en la compasión, lo cual no es tan fácil. No es solo una mera vacuidad. La compasión es muy importante. En el budismo, la sabiduría y la compasión son la esencia más importante de las enseñanzas y son aquello en lo que debemos poner énfasis.

Por lo tanto, se le llama la «naturaleza inseparable de la vacuidad y la compasión». Donde esta vacuidad impregna, debe haber gran compasión. Donde esta gran compasión impregna, debe haber sabiduría, la vacuidad.

Para ver la naturaleza del Mahāmudrā, la naturaleza de la mente que disipa la dualidad de los pensamientos conceptuales, el Soberano Jigten Sumgön dijo: «Si no hemos disipado la nube de los pensamientos conceptuales, las estrellas y planetas de la sabiduría no saldrán».

Por tanto, para asegurarte de ver el espacio omniabarcante de la mente de sabiduría, disipa la nube de los pensamientos conceptuales. Cuando puedas hacer eso, cuando las nubes de la dualidad de los pensamientos conceptuales estén completamente disipadas, entonces a eso se le llama Buda, aquello que está dentro de nosotros.