Práctica Dependiendo del Nivel

Ahora en la práctica del Mahāmudrā, tenemos lo que se llama la vista del Mahāmudrā, la meditación del Mahāmudrā y la conducta del Mahāmudrā o cómo te comportas. Miras con la vista del Mahāmudrā, lo realizas y lo sostienes a través de la práctica de meditación, y luego para apoyar eso y progresar necesitas conducta virtuosa.

Así que esto depende del individuo. Por ejemplo, para los principiantes debemos sostener eso y meditar en la impermanencia, la muerte. Todo tiene solo una naturaleza momentánea. Todo es de naturaleza transitoria. Todo está siempre cambiando.

Esta no es solo mi creencia. Así es como es, cómo sucede todo. Reflexiona sobre la realidad y la rara oportunidad de la preciosa vida humana, cuán difícil es lograrla, tenerla. Así, pon énfasis en la mente, constantemente. Y luego medita y practica.

Cuando nuestra práctica está más realzada y ha progresado más basándose en la consciencia de la impermanencia y la preciosa vida humana, entonces practica la bodhicitta. La bodhicitta es la columna vertebral del budismo.

En la bodhicitta, hay bodhicitta relativa y bodhicitta absoluta. La bodhicitta relativa es la causa misma mediante la cual realizar la bodhicitta última. La bodhicitta relativa es como el tronco del árbol y la bodhicitta última es como las flores o el fruto en el árbol.

Para realzar la práctica de bodhicitta, existe la práctica de las seis pāramitās. Las seis perfecciones están diseñadas para reunir grandes acumulaciones y lograr toda la purificación de los oscurecimientos y los karmas negativos, y así sucesivamente. Y a través de ellas, hay una mayor oportunidad de realizar el Mahāmudrā.

En la práctica de las seis pāramitās, hay dos tipos de beneficios, uno en el estado temporal, relativo, y uno en el estado absoluto. En el estado relativo, al practicar la generosidad obtenemos una buena condición; al practicar la ética moral obtenemos una buena vida humana; al practicar la paciencia obtenemos un entorno positivo; así realzamos todas estas cualidades, la perseverancia, y así sucesivamente.

Por ejemplo, en la práctica de la generosidad están las prácticas de dar riqueza, dar intrepidez y dar enseñanzas del Dharma o compartir sabiduría y medios hábiles. Compartir sabiduría y habilidades son los regalos más importantes entre todos los dones. Así que de esta manera, en nuestra vida diaria, podemos ser conscientes y organizar nuestra vida. Ya sea que estemos sentados, trabajando, conduciendo, en todo esto hay prácticas que se pueden hacer.

Y ya sea que uno esté altamente realizado en la práctica del Mahāmudrā, o sea solo un principiante, cualquiera que sea esa persona, la cualidad más importante es el esfuerzo gozoso. Lo que significa esfuerzo gozoso es atención plena y consciencia. Eso es muy, muy importante. El avance de toda nuestra práctica de meditación depende de la perseverancia de la atención plena.