Progreso en la Práctica

Garchen Rinpoche

Cuando uno estudia el Mahāmudrā en detalle, particularmente al considerar la práctica, se le introducen los llamados «Cuatro Yogas» o cuatro etapas de meditación en el Mahāmudrā. Son la etapa del yoga de Un Solo Punto, la etapa Libre de Elaboraciones, la etapa de Único Sabor y la etapa de No Más Meditación.

¿Cómo identificas la primera etapa del yoga, la etapa de un solo punto? Cuando logras el śamatha y estableces bien la calma mental, en ese momento puedes ver tus pensamientos. En ese momento puedes identificar todos tus diferentes pensamientos porque la mente se ha vuelto muy calmada y fina, permitiéndote hacer eso. Y en ese estado, al ver tu mente, a eso se le llama la etapa del yoga de un solo punto.

Después de eso, cuando eso está bien establecido, al surgir cualquier pensamiento, simplemente lo ves. Cualquier pensamiento conceptual que surge no tiene esencia. No hay esencia en absoluto. Ver esa naturaleza que no tiene esencia alguna se llama «arrancar el pensamiento de raíz». No hay nada que seguir. Y a esa realización se le llama libre de elaboraciones o el estado no elaborado.

Es como el océano y las olas. Las olas pueden surgir constantemente, pero en cada momento que surgen, también se disuelven en el océano. Una ola no va a ningún otro lugar. Así, el pensamiento surge dentro de la mente y se disuelve en ella, sin elaborar sobre eso.

Práctica y No Práctica

Hay una diferencia entre el pensamiento de la persona común y el de quien realiza este estado. La persona común da lugar al pensamiento y luego sigue al pensamiento y después sigue al siguiente, y continúa así una y otra vez. Pero para quien realiza este estado, esta enseñanza, cuando el pensamiento surge, ese pensamiento es liberado. Ya no hay nada que seguir.

Los individuos son similares con respecto al surgimiento de los pensamientos. La diferencia entre el practicante y el no practicante está en la elaboración de los pensamientos.

Cuando hemos realizado este estado, la naturaleza no elaborada o el estado libre de elaboraciones, no seguimos al pensamiento. Y cuando no seguimos al pensamiento, no creamos karma ni las semillas del karma. Es tal como una burbuja que surge en el agua y luego se disuelve.

Y cuando no hemos realizado este estado, entonces, como una persona común, creamos todo el karma. También podemos tomar el ejemplo de la hierba. La hierba es como un pensamiento. Si la raíz de la hierba está dentro de la tierra, seguirá creciendo; pero si arrancas la hierba de raíz, entonces no puede crecer. Debido a que está desarraigada, cesa. De manera similar, si surgen todos los pensamientos, pero no persigues esos pensamientos ni los elaboras, simplemente cesan. Cada pensamiento no llega lejos.

Cuando mantenemos esa meditación, todas las emociones aflictivas o pensamientos negativos, los llamados pensamientos conceptuales, surgen y se disuelven en el estado de Mahāmudrā. Y cuando no tenemos esta práctica de meditación, esta actividad crea todas las tendencias habituales, una tras otra.

A las tendencias habituales se les llama «pensamientos elaborados». Así que es muy simple en cierto sentido, solo necesitas atención consciente. En Dzogchen se dice: «Cuando tienes la fuerza de sostener la consciencia y la consciencia se encuentra en todas partes, entonces ningún pensamiento conceptual puede hacer nada».

Si no tenemos ese tipo de atención consciente para sostener esa consciencia, entonces seguimos a nuestros pensamientos. Y a medida que esta forma de ser se vuelve habitual, nos vemos envueltos en la suciedad de las tendencias habituales. Simplemente las repetimos una tras otra y somos esclavizados por estos pensamientos.

Avivando las Brasas de la Práctica

Como practicante principiante, a veces vemos nuestros pensamientos y los elaboramos. Y cuando perdemos nuestra atención consciente, no podemos hacer la práctica. Así que es cuestión de estabilizar la práctica.

Cuando estabilizamos esta meditación, cada pensamiento conceptual que surge puede ser liberado. Liberar significa «no seguir al pensamiento». Liberarlo en el Mahāmudrā. Así que cuando obtenemos un primer vislumbre de la realización del Mahāmudrā, al surgir pensamientos más pequeños, podemos liberarlos. A través del Mahāmudrā podemos ver su naturaleza.

Pero cuando surge un pensamiento fuerte, puede ser difícil lograr esto. Un pensamiento fuerte puede parecer concreto, difícil de manejar. Esto es solo cuestión de estabilizar la práctica y potenciarla.

En algunos aspectos nuestra práctica es como un fuego. Cuando el fuego es de pequeña magnitud, como el fuego de un incienso, tiene fuerza solo para quemar directamente algo pequeño como un mechón de cabello. No tiene la fuerza para quemar un árbol. Pero tiene la fuerza para quemar un trozo de papel o un cabello. Ahora, si potencias ese mismo fuego, lo haces más y más grande, entonces ese mismo fuego puede ser tan feroz que puede quemar un árbol gigante entero.

No hay ninguna diferencia entre lo que quema y envuelve al árbol gigante y lo que quema el mechón de cabello. Ambos son fuego. Es solo cuestión de acumular fuerza. Primero necesitamos obtener la confianza a través de estas instrucciones. Primero obtenemos la confianza en la instrucción que no tiene ninguna duda persistente. Luego, al lograr la confianza, logramos la estabilización de la práctica. Y de esa manera, todos estos pensamientos negativos pueden ser eliminados o demolidos.

Manteniendo la Mente, Libre de Aceptación y Rechazo

Ya sea que lancemos nuestra vida al reino de los infiernos o a los reinos divinos superiores, tenemos la capacidad de determinar esto justo en la mano de esta vida. Así que mira esa naturaleza y recuerda que «así como necesito paz y felicidad en esta vida, definitivamente necesitaré paz y felicidad en la próxima vida».

Al saber eso, al tener esta sabiduría, como principiantes, tenemos que hacer un esfuerzo, hacemos un esfuerzo tan grande. Luego, una vez que hemos habituado o entrenado nuestras mentes, en la práctica del Mahāmudrā se dice: «Libre de aceptación y rechazo».

Incluso si viene un mal pensamiento, no te sientas mal por eso. Incluso si viene un pensamiento negativo, no te sientas mal. Solo deja que trascienda en el Mahāmudrā sin aversión. Cuando venga un buen pensamiento, tampoco te apegues a eso. Deja que sea trascendido en el Mahāmudrā. A eso se le llama «sostener la mente, libre de rechazo y aceptación». Todo esto depende del individuo y de cuán realizado estés en tu práctica de meditación.

Trayendo Sufrimiento y Confusión al Camino

Cuando llegamos a este tipo de práctica y cuando estás bien establecido en esta meditación, entonces todo puede ser llevado o usado como una práctica de meditación hacia el despertar. El sufrimiento también puede ser usado como el camino hacia el despertar. En ese punto, el sufrimiento ya no es solo sufrimiento. Hay un gozo.

Al principio, el sufrimiento y la felicidad son muy concretos. Son muy sólidos. Debido a que el sufrimiento y la felicidad son una percepción mental, una vez que aprendes, una vez que estudias, y una vez que practicas, y sigues haciendo esto, más y más, ves que todos los fenómenos son solo una manifestación de la mente.

Entonces el sufrimiento ya no tiene solo la naturaleza de sufrimiento; tiene la naturaleza de gozo. La no virtud ya no es solo no virtud; puede tener la naturaleza de la virtud. Así que todas estas cosas que creemos que son faltas o errores pueden transformarse o verse como buenas cualidades. Por lo tanto, a eso se le llama que toda la «confusión, el error amanece como sabiduría».

Esta es la cualidad del Mahāmudrā. El Mahāmudrā tiene una cualidad tan grandiosa. La naturaleza de todo en el saṃsāra puede verse como poseedora de las cualidades perfectas del Buda. Para hacer eso, primero establece dedicación y confianza, y luego simplemente pon esfuerzo en sostener eso a través de la atención consciente. La atención consciente es la clave para llevar todo esto al camino.

Terminando el Karma y la Unidad de las Dos Verdades

En este punto, como principiante, cuando miras la mente y cuando surge un pensamiento, realiza su naturaleza y se libera a sí mismo, sin ningún tipo de remedio o antídoto. Mira eso mismo, por sí mismo, se autolibera. Cuando el pensamiento se autolibera, simplemente sostén eso.

Y entonces no creamos karma. No hay objeto como base para crear karma; no hay sujeto para quien crear karma, así que se llama el estado de Mahāmudrā. No hay recolección ni creación.

Tampoco hay separación del estado relativo y el estado absoluto. A esto se le llama la unidad de las dos verdades, la verdad relativa y la verdad absoluta. Antes de que realicemos eso, hay una verdadera dualidad. Esto es verdad relativa. Simplemente lo ponemos ahí, lo explicamos y lo percibimos. Luego, en el otro lado, pones esta verdad absoluta. Percibes eso y analizas eso. Pero en tu realización no puedes separar las cosas así. Esta no-dualidad se llama la unidad de las dos verdades.

Único Sabor

En el saṃsāra tenemos la expectativa o esperanza de felicidad y tenemos miedo al sufrimiento. Pero en el estado de Mahāmudrā, la naturaleza de la felicidad es vacuidad y la naturaleza del sufrimiento es vacuidad. Ve esa naturaleza. Eso se llama Único Sabor. Ecualiza eso a través de la práctica de meditación. Permanece sin miedo, sin apego.

Para hacer esto necesitamos hacer algún esfuerzo. Como principiantes, a veces nos apegamos a esta vida. Cuando nos apegamos a esta vida la meditación sobre la impermanencia es útil. Si meditamos bien en la impermanencia, entonces en el momento de la muerte no hay miedo. Cuando no hay miedo, no hay sufrimiento.

En el momento de la muerte, en ese mismo instante, no importa cuánto disfrutamos esta vida o cuánta experiencia tuvimos en esta vida. Todo es solo engaño, solo ilusión. En el momento de la muerte no queda esencia de esto. Por lo tanto, medita en la impermanencia y libera el fuerte apego a esta vida.

Trabaja en tu mente para ver la naturaleza de la impermanencia. Para ver la naturaleza de eso no tenemos que ir a ningún otro lugar, a ninguna otra dimensión. Puedes saberlo justo en este lugar, justo en tu hogar. Así que cuando comprendemos la impermanencia, podemos ver que no hay tanta esencia en el apego, en la felicidad en esta vida. Para todo esto, la mente es el factor principal. En la vida, no es el número o tipo de objetos que tienes lo que importa. Más bien es la mente y cuánto comprendiste y realizaste la práctica.

En la realización, experimentamos la naturaleza de la felicidad como vacuidad; experimentamos la naturaleza del sufrimiento o el odio como vacuidad. Están ecualizados.

Así que es cuando puedes meditar bien, entonces tanto el sufrimiento como la felicidad se experimentan teniendo la naturaleza de la vacuidad. Tienen un único sabor. Medita en eso. Sin rechazar el sufrimiento, sin apegarse a la felicidad. Lo que venga, deja que venga. Simplemente sostén el Mahāmudrā.

No Más Meditación

Cuando eso progresa o se realza, entonces se vuelve sin esfuerzo. Entonces no hay necesidad de hacer ningún esfuerzo. A eso se le llama no más meditación.

Así que cuando tienes este tipo de práctica es similar a lo siguiente: ya sea que caiga nieve, se disuelve en el océano; ya sea que caiga granizo, se disuelve en el océano; ya sea que caiga lluvia, simplemente se disuelve en el océano. Todo es de una sola naturaleza. Incluso si percibes que “ah, esto es nieve”, “ah, esto es granizo”, “ah, esto es lluvia”, aun así se disuelven en el océano. No hay separación. O, en otras palabras, en la práctica del Mahāmudrā, cuando surge cualquier pensamiento simplemente ve esa naturaleza de Mahāmudrā. Todos son iguales.

Cuando tienes el fuego del Mahāmudrā, cuando tienes cualquier pensamiento o si surgiera alguna complicación de los pensamientos, ponlos en el fuego del Mahāmudrā. Lo quema todo.

Tiras ropa al fuego y se quema. Se convierte en cenizas.

Tiras árboles o madera al fuego. Se queman hasta convertirse en ceniza.

Tiras toda tu basura al fuego y se quema y se convierte en ceniza.

Incluso si tiras seda al fuego, se quema. Se convierte en ceniza. Cuando se convierte en ceniza, ya no hay ninguna diferencia. La seda ya no es especial y la basura ya no es repugnante. Ambas se han convertido en cenizas. Así que simplemente medita así.

Por lo tanto, cuando meditas sin aferramiento, sin fijación, te liberas de la cuerda de la fijación y el aferramiento. No hay ataduras.

De lo contrario, cuando tenemos cosas como odio o resentimiento hacia alguien, entonces siempre tenemos dudas. “Oh, esta persona está pensando algo malo sobre mí, esta persona me está haciendo algo malo”. Incluso si la persona no está haciendo algo así, tenemos ese tipo de miedo. Ese tipo de duda siempre está ahí. Y no hay paz mental. Ya sea que esa persona esté haciendo algo realmente o no, siempre tenemos ese tipo de pensamiento. El sufrimiento está ahí.

Así que en el Mahāmudrā, cuando llegas a la práctica del Mahāmudrā, mira esa naturaleza. Por ejemplo, si alguien te hiere, percibimos a esa persona como un enemigo. Y cuando alguien te provoca, entonces consideramos a esta persona como muy provocadora, ¿verdad? ¡Así que para la práctica del Mahāmudrā, lo provocativo es bienvenido!

A través de ellos ves la debilidad de tu práctica de Mahāmudrā. Puedes decir: “Sé esto, entiendo esto”. Simplemente alardeas o presumes por aquí y por allá. Luego, cuando alguien te provoca, ¡tu cara se contrae tanto! Te alteras tanto. Así que justo ahí está la oportunidad de ver. Recuerda tu práctica de Mahāmudrā; ve la naturaleza ilusoria, la naturaleza transitoria, la impermanencia y la ausencia de esencia.