Todo está Incluido en el Gran Sello

Las Tres Joyas

Cuando practicamos la meditación de Mahāmudrā, esta contiene todos los demás temas que hemos estudiado. Todos están contenidos ahí. Cuando uno tiene esta conciencia o la sabiduría primordial, que es el Mahāmudrā, justo ahí está la presencia del Buda, el Dharma y la Sangha. La gloria del Buda, el Dharma y la Sangha está justo ahí.

Bodhicitta Definitiva

Cuando tenemos la práctica de Mahāmudrā, esta es la bodhicitta última. Justo en ese momento y lugar uno tiene la bodhicitta y toda la paz y el gozo.

Libre de Dificultades

Se dice: “Esta es la dificultad, esto es pasar por la dificultad”. ¿Por qué decimos “pasar por la dificultad”? Nuestros pensamientos negativos y emociones aflictivas son muy difíciles de purificar y eliminar. Para hacerlo, tenemos que trabajar duro. A eso se le llama pasar por dificultades. Pero si tenemos la práctica de Mahāmudrā, la meditación de Mahāmudrā, dentro de ella no existen pensamientos negativos; por lo tanto, se le llama “Esta es la práctica de la dificultad”.

De hecho, esto no significa que pases por un ascetismo doloroso. Más bien, reemplaza la práctica de la dificultad. Cuando tienes la práctica de Mahāmudrā, esta sustituye al ascetismo. Así que no tienes que experimentar dificultades cuando tienes la práctica de Mahāmudrā. Pero cuando no la tienes, entonces tienes que pasar por dificultades. Básicamente, tienes que renunciar a cosas para alcanzar el despertar. ¿A qué se renuncia? A los pensamientos negativos. Así que cuando tienes atención plena en la meditación de Mahāmudrā, esa es la dificultad.

Práctica del Yidam

En el Tantra de Hevajra se menciona: “La práctica de meditación de Mahāmudrā contiene la recitación del mantra”. Cuando recitamos o repetimos mantras es para transformar nuestros pensamientos ordinarios en el habla del Buda.

Y cuando nos visualizamos como la deidad es para purificar nuestro cuerpo ordinario. Para soltar el apego a este cuerpo ordinario nos manifestamos en el yidam o cuerpo del Buda. Y luego, para transformar nuestros pensamientos negativos o pensamientos engañosos, meditamos en el Mahāmudrā. Así que hacemos este tipo de meditación con cuerpo, habla y mente para liberarnos de la causa del sufrimiento y del engaño.

Así, cuando recitamos cualquiera de los mantras y visualizamos nuestro cuerpo como el yidam y transformamos las cosas, es similar al Mahāmudrā. Por lo tanto, si tenemos el estado de Mahāmudrā todo el tiempo, ahí mismo se incluye la presencia plena de los estados del despertar del cuerpo, habla y mente. Por eso se le llama: “Esta es la recitación del mantra”.

Para purificar todo —lo externo, lo interno y lo último— y realizar la naturaleza última, existen las prácticas de meditación del Vajrayāna. Con respecto a esta dimensión externa o este mundo exterior, para transformarlo, visualizamos el maṇḍala externo, el campo búdico del despertar.

Luego, para purificar nuestra percepción de todos los seres sintientes, incluyéndonos a nosotros mismos, visualizamos a todos como la deidad. Y finalmente, para purificar nuestros pensamientos negativos, meditamos en la bodhicitta y el Mahāmudrā. Así que cuando tenemos la práctica de Mahāmudrā, todos estos están incluidos en ese estado. A través de la práctica de Mahāmudrā, logramos no solo los logros ordinarios o siddhi ordinarios; podemos alcanzar el siddhi último, el dharmakāya del Mahāmudrā.

Al recitar mantras trascendemos la dualidad de nuestra experiencia del sonido. Guru Rinpoche mencionó: “El propósito de recitar mantras es ver o comprender todo sonido como vacuidad, como no dual con la vacuidad. Por eso recitamos el mantra de las deidades”.

De manera similar, con nuestras visualizaciones, visualizamos todo como vívido y vacío. Todo está ahí, pero es insustancial. Cuando ese tipo de comprensión y experiencia está presente en la práctica, trascendemos la dualidad del aferramiento y la fijación. Y a eso se le llama purificación.

Ceremonia de Fuego

También hay una práctica llamada ceremonia de fuego. La ceremonia de fuego implica la quema real de cosas en una hoguera durante el ritual.

¿Por qué se queman cosas?

La verdadera ceremonia de fuego es la quema de los engaños en el fuego de la sabiduría. Cuando quemamos nuestros engaños y nuestros pensamientos negativos en el fuego de la sabiduría, surgen las cuatro actividades. A través de las cuatro actividades podemos quemar todos los pensamientos negativos.

Las Cuatro Actividades - Parte 1

Primero están las actividades pacíficas. A través de la meditación pacífica calmamos y pacificamos los pensamientos negativos.

Luego están las actividades de poder. Cuando dominamos nuestros pensamientos negativos mediante la meditación de mahāmudrā, eso automáticamente domina también a otros seres. Podemos ejercer influencia sobre otros a través de la sabiduría y la compasión.

La tercera categoría se llama actividades de incremento. Cuando realzamos nuestra práctica de mahāmudrā, podemos incrementar la capacidad de la meditación para purificar, eliminar o realizar la naturaleza de las emociones aflictivas, y ver su naturaleza como sabiduría.

La cuarta categoría se llama actividades airadas. A través del poder del mahāmudrā mismo, tan pronto como surge un pensamiento negativo, en ese mismo momento, por el poder del mahāmudrā, los pensamientos negativos son vencidos. El Mahāmudrā repentinamente destruye o arranca de raíz los pensamientos negativos. A través de eso podemos manifestar actividades hacia otros para demoler también sus engaños. A eso es a lo que se llama ceremonia de fuego.

Por lo tanto, en resumen, todas estas prácticas están incluidas en la mente. Así es como nuestra mente puede permanecer justo donde está, cómo la mente puede ser soberana sobre todo el mundo o el universo entero a través de la meditación de mahāmudrā y lograr así todas las cualidades excelentes.

Maṇḍala del Yidam

Podemos profundizar en el significado de las meditaciones del maṇḍala. La idea del maṇḍala es que es similar a todo el globo, o a un país, o a una familia, y que la deidad principal es como el líder del país que, desde el centro, gobierna todo el país.

Hablando globalmente, las Naciones Unidas se encargan del mundo a nivel internacional.

O, más localmente, en la familia, quien sea más poderoso en la familia gobierna esa familia. Es esa clase de idea la que está integrada en el maṇḍala.

Por ejemplo, al practicar a Chenrezig, la gran deidad de la compasión, ya sea en la forma de 1.000 brazos o de 4 brazos, visualizamos que todo el universo es el maṇḍala de Chenrezig y que Chenrezig está en el centro rodeado por los cuatro budas.

Meditamos con la sensación de que todo el universo está afuera. En realidad, todo está contenido dentro de nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo incluye las cinco emociones aflictivas. Los pensamientos negativos del cuerpo son los cinco budas, los cinco skandhas son las cinco budas femeninas, las ocho conciencias son los ocho bodhisattvas y los ocho objetos de las ocho conciencias son las ocho bodhisattvas femeninas. Tienen esa naturaleza. No es que sean literalmente eso, pero la naturaleza de estos es los cinco budas y ocho bodhisattvas.

A veces decimos seis emociones aflictivas. Las seis emociones aflictivas son los seis budas en los seis reinos, que están dentro de nuestro cuerpo. Luego, en el maṇḍala construimos 1.002 budas. Cuando hay cualquiera de estos, por ejemplo, los cinco budas, los ocho bodhisattvas, o los seis budas, o las cinco budas femeninas o las ocho bodhisattvas femeninas, cada uno tiene un significado individual. Cada uno tiene significado con respecto a la transformación y purificación de nuestros propios pensamientos y la dualidad a la que estamos sujetos.

Toda esta clase de pensamientos son para beneficiar a todos los seres sintientes. Dentro del maṇḍala hay cuatro puertas, una en cada una de las cuatro direcciones. Estas cuatro puertas simbolizan las cuatro actividades: las actividades pacíficas, las actividades de poder, las actividades de incremento y las actividades airadas. Así que todas y cada una de estas actividades pueden utilizarse para purificar nuestros propios pensamientos negativos, así como para beneficiar a todos los seres sintientes.

Uno puede mirar brevemente dentro de su mente con respecto a cómo usar estas cuatro actividades para purificar nuestros engaños.

Las Cuatro Actividades - Parte 2

A través de los medios pacíficos somos amables con nosotros mismos y con nuestros pensamientos. Nos elevamos, traemos alegría y de esa manera purificamos pacíficamente los pensamientos negativos.

Luego surgen otro tipo de pensamientos negativos que tienen un poco más de fuerza. Van de aquí para allá, y necesitas un poco más de poder para controlarlos. La sabiduría transformará tus pensamientos. Cuando utilizamos esta actividad de poder para purificar nuestros pensamientos, esa cualidad misma incrementa las actividades para purificar todos los engaños y pensamientos negativos.

Y en el caso de las actividades o visiones airadas, a veces nuestra mente es tan arrogante que te esclaviza. En ese momento usa el poder de la sabiduría para penetrar directamente su naturaleza y destruirla. Así que tenemos que usar estas cuatro actividades para purificar nuestros pensamientos negativos internos.

Cuando podemos hacer esto exitosamente en nuestra propia mente, entonces desde ahí podemos manifestar beneficios para otros seres sintientes. Podemos manifestar las actividades de una manera pacífica. Luego, a través del poder y expresando e incrementando las actividades de todo lo que es bueno, podemos incrementar todas las acciones virtuosas y hacer surgir la sabiduría, la compasión, la paz y la gloria.

Aquellos que tienen dificultad para responder a los medios pacíficos necesitan acciones airadas. Estas acciones airadas provienen directamente de la compasión. Estas se llaman las cuatro actividades.

Nivel Convencional de las Cuatro Actividades

También podemos relacionar las cuatro actividades con los estados convencional o relativo y absoluto. En el estado relativo es como en un país. Todas estas actividades son necesarias para gobernar un país. La gente tiene que tener algún tipo de actividades pacíficas.

Cuando no escuchan eso, necesitamos actividades un poco más poderosas, a través de las leyes.

Y cuando eso va bien, necesitan incrementar las actividades.

Y luego, incluso con la ley, algunas personas pueden no seguirlas, así que necesitamos policías en la intersección, las actividades airadas. Están ahí para decir, a veces con bastante fuerza: “Estás actuando contra la ley. Se supone que debes hacer esto y lo que estás haciendo es contra la ley”.

Así que incluso en el gobierno de un país están las cuatro actividades. Y para gobernar nuestro país interior, el país de la mente, también necesitamos estas actividades.

Manifestarse como el Yidam

A través de todo esto, cuando nos manifestamos como una de las deidades yidam principales, entonces al usar ropa se convierte en una ofrenda a la deidad. Con respecto a la ropa, no tienes ningún apego en absoluto, así que simplemente haces una ofrenda.

Cuando comes o bebes, eso también es una ofrenda a la deidad. En lugar de apegarte a eso y al sabor, simplemente haces una ofrenda. Esto es para ayudar a destruir todo nuestro aferramiento a un yo y la ignorancia.

Oraciones de Aspiración y Campos Búdicos

Cuando hacemos estas prácticas, las oraciones de aspiración son muy importantes. Todas las actividades del Buda para beneficiar a todos los seres sintientes, infinitamente, incesantemente, se deben a la inmensa oración de aspiración de la compasión, la bodhicitta. Tenemos que hacer la oración de aspiración y cultivar la motivación de la compasión y los otros cuatro pensamientos inconmensurables.

La bodhicitta es la causa principal para desplegar las actividades infinitas e incesantes del Buda hacia cada ser sintiente. Así, a través de esa oración de aspiración establecemos el campo búdico o el lugar donde mora el Buda.

La Base de Todo

Cuando pasamos por todos estos estudios y practicamos esto, debemos comprender que el mahāmudrā contiene todo esto. El Mahāmudrā es el fundamento, la base desde la cual todo se manifiesta, como el espacio.

Debido al espacio, se manifiestan todos los planetas. Si no hubiera espacio, no habría base para que se manifestaran todos los planetas. Del mismo modo, la práctica de meditación de mahāmudrā es el fundamento, la base para manifestar todas estas actividades, los maṇḍalas y los campos búdicos.

Todas estas enseñanzas fueron impartidas por el Buda y es a través de esa gran sabiduría y compasión que estudiamos y practicamos. Estas enseñanzas están probadas científicamente, ya sea directa o indirectamente. Hay tantas enseñanzas que describen el camino paso a paso y son verdaderas a nivel individual, como los nueve yānas o los tres yānas. Y cada llamado yāna o vehículo, cualquiera que alguien elija estudiar, esa práctica es verdadera para esa persona. Pero eso no significa que no haya un lugar más alto al cual ir. Eso no significa que no haya nada más allá para realizar. Así que ve al paso superior de la realización del mahāmudrā.

Tres Cuerpos

Y asimismo, en el momento mismo de la mente en el estado de Mahāmudrā, también están presentes los tres kāyas: dharmakāya, saṃbhogakāya y nirmāṇakāya.

El dharmakāya es lo último, la sabiduría de la realización, y el saṃbhogakāya se manifiesta desde esa sabiduría en el cuerpo especial llamado cuerpo de gozo. Y desde ese estado de dharmakāya se manifiesta el nirmāṇakāya para beneficiar a todos los seres sentientes. Los tres kāyas están en ese mismo estado mental.

El modo de morar donde nada existe es el dharmakāya. El modo de morar donde nada es identificado es el dharmakāya.

Desde ese estado, cuando todos los pensamientos y todas las cualidades del Buda se manifiestan incesantemente, esto se llama saṃbhogakāya.

Y estos dos son inseparables. La naturaleza inseparable de estos dos es el nirmāṇakāya.

Todo surge desde dentro de la vacuidad. Dentro de la vacuidad, la naturaleza de la vacuidad es dharmakāya. A través y dentro de esa vacuidad, todo se manifiesta, cualquier cosa surge, y todo es saṃbhogakāya. Ese surgimiento y vacuidad, su naturaleza inseparable, es el nirmāṇakāya. Es nuestra mente la que hace eso.

¿Qué pasa si alguien pregunta: “¿Cómo sabes eso, cuál es la fuente de eso?”?

Hay una cita del Buda en el texto tántrico llamado El Tantra de la No-Dualidad que Todo lo Vence que menciona: “La naturaleza no nacida es dharmakāya, eso incesante es el saṃbhogakāya, y aquello que no mora en ninguna parte es el nirmāṇakāya”. Así que esto es lo que el Buda enseñó, esta naturaleza inseparable.

Incluso en el Sūtra del Corazón [que es popular en todas partes, ¿no es así?] dice: “La forma es vacuidad”. Este es el dharmakāya.

También dice: “La vacuidad es forma”. Este es el saṃbhogakāya.

Y luego “La forma no es otra cosa que vacuidad” es el nirmāṇakāya. E introducimos esto en la práctica y comprendemos que no están separados el uno del otro. Son una no-dualidad.

Así que esta es una práctica de meditación que actúa como instrucción y causa para tu comprensión. Cuando comprendes, también es importante ponerlo en práctica. Esto no debe permanecer solo en lo intelectual. Debes llevarlo a tu corazón.

Dentro de la práctica del Mahāmudrā hay tantas deidades y tantos mantras. Pero todos estos pueden ser representados por una deidad o por un mantra. Esto significa que en el Mahāmudrā, el Mahāmudrā es tal deidad del dharmakāya y realizar la propia naturaleza es tal mantra especial. Por lo tanto, en una oración se menciona: “El dharmakāya es como el espacio, inseparable”. Eso significa que todos los budas del pasado, presente y futuro tienen una sola naturaleza.

Todos sus pensamientos son uno, todas sus realizaciones son una, y todos sus logros son uno. No hay diferencia. Los budas del pasado, presente y futuro realizaron todos el Mahāmudrā. Así que puede haber incontables budas, incontables mantras, pero expresan el mismo significado, pureza, realización y Mahāmudrā.

Por lo tanto, en las enseñanzas se dice: “La partícula de polvo más pequeña puede contener incontables universos. Esa partícula de polvo no es más grande, el universo entero no es más pequeño”. Simplemente libre, descansa justo ahí. Esto significa que un buda contiene a todos los budas, incontables en número.

Buda dijo: “La mente de sabiduría del Buda es dharmakāya, el habla de sabiduría del Buda es saṃbhogakāya, el cuerpo de sabiduría del Buda es el compasivo nirmāṇakāya”.

Ahora Chenrezig es la encarnación de toda la compasión del Buda, que impregna todos los seis reinos. La manifestación de Chenrezig va hacia incontables seres y viene al ser único. No hay separación entre números incontables y el uno en número. Impregnando los seis reinos y al uno, no hay separación, no hay dualidad. Por lo tanto, se dice que todos los budas victoriosos están en la dimensión única del Estado de Sabiduría.

Por lo tanto, por ejemplo, cuando recibes un empoderamiento, siempre está la enseñanza: “Te manifiestas como tal y tal deidad, ahora visualizas un oṃ blanco en la frente, un āḥ rojo en la garganta y un hūṃ azul en el corazón. Desde esto dejas irradiar luz en todas las diez direcciones e invitas a todos los budas y bodhisattvas a la forma de esa deidad particular y recibes todas las bendiciones”. No hay contradicción entre todos los diferentes tipos de budas, deidades y yidams.

Es como si hubiera miles de vacas y su leche se juntara y batiera y obtuviéramos una sola mantequilla. Hay miles de vacas, pero toda la leche y toda la mantequilla tienen una sola naturaleza. No son diferentes.

Así que cuando estudias, hay muchos atributos, signos, señales, rostros, formas iracundas, formas pacíficas, diferentes colores, blanco, negro, amarillo, rojo, azul, pero su naturaleza es una sola naturaleza. Esa se llama la mente de sabiduría o el dharmakāya, que es Mahāmudrā.

Cuando uno realiza el Mahāmudrā, entonces verás libre de todos los límites, libre de toda fijación, libre de toda rigidez. La mente es tan clara; tiene un tipo de sabiduría discriminativa que es tan clara y precisa. Ahí está el Mahāmudrā. Cuando realizas el Mahāmudrā surgen estas grandes cualidades. Simplemente están ahí. Tú solo las revelas.

Etapa de Creación y Perfección

De esa manera, existen la llamada etapa de creación de la deidad y la etapa de perfección de la deidad. Creo que en el estado relativo uno puede decir que esta es la etapa de creación de la deidad mientras que esta es la etapa de perfección de la deidad. Las dos están separadas. Pero en la práctica real de realizar el Mahāmudrā, esta etapa de creación y esta etapa de perfección no pueden separarse. Se comprende su naturaleza inseparable.

Sin la instrucción del Mahāmudrā o el soporte para el surgimiento de la deidad, entonces esta práctica solo puede traer los siddhis comunes y ordinarios. Uno no puede traer lo último, los siddhis extraordinarios, que es la Budeidad. Así que, sin el sentido del significado del Mahāmudrā dentro de la práctica del yoga de la deidad, recitas mantra bastante y meditas en la forma de la deidad y puedes establecer todo esto a través de tu práctica. Puedes lograr algunos logros ordinarios diferentes, como prolongar la vida, disipar tipos comunes de obstáculos y mostrar algunos poderes médicos diferentes. Pero puede que no alcances el dharmakāya.

Por lo tanto, cuando uno practica el yoga de la deidad y surge como la deidad, ya sea el Buda o cualquier otra deidad, cuando surges es importante tener el estado mental libre de aferramiento, libre de fijación.

El corazón de la deidad, la esencia de la deidad, es la inseparabilidad de compasión y vacuidad. Así que cuando eso no está ahí, la deidad no tiene vida. Cuando estamos visualizando a la deidad con todos los atributos, todos los ornamentos, vestimentas, todo esto, y cuando esta meditación va bien, al mismo tiempo se vuelve importante apoyar esa meditación con la vista de la vacuidad y la gran compasión.