Una Misma Naturaleza

Ahora el segundo punto se refiere al pensamiento conceptual.

La naturaleza de los pensamientos conceptuales es también dharmakāya. Usualmente, cuando tenemos pensamientos conceptuales, sentimos que son algo malo de lo que tenemos que deshacernos y que los pensamientos o estados no conceptuales son algo bueno que tenemos que lograr. Este es el tipo de dualidad que tenemos. Y con esa dualidad, no podemos lograr o realizar el pensamiento no conceptual.

Tenemos que realizar el pensamiento conceptual como teniendo la naturaleza del dharmakāya. Entonces, en ese momento, podemos realizar la comprensión del pensamiento no conceptual.

Para hacer eso, cuando haces meditación, con un cuerpo recto y una mente imbuida de atención plena, justo en este lugar, justo en este tiempo, en el momento, con la mente también establecida en una posición relajada sin movimiento, entonces simplemente mira la mente. La mente es tan clara, tan fresca, tal como es.

Luego, dentro de ese estado, cuando la mente se mueve o surge un pensamiento, mira el pensamiento directamente. Mira cómo luce esa naturaleza. Ve la diferencia entre la mente antes de que surja el pensamiento y el momento en que surge el pensamiento. Mira y ve cuál es la diferencia entre estos, en su propia naturaleza. Entonces te das cuenta de que con respecto a la naturaleza de la mente no hay diferencia entre cuando está morando frente a cuando se está moviendo.

Mientras el pensamiento se mueve, sin cesar, esa naturaleza es clara y fresca como lo es la mente misma.

Es como cuando miramos el océano y el agua antes de que surja una ola y sabemos: “Esto es océano, esto es agua”. Y luego, cuando surge una ola del océano, miramos la ola y sabemos: “Esto también es agua”. El agua es tan fresca, ya sea que haya una ola o un océano en calma; no hay diferencia. La ola no está separada del océano. Sin océano, no hay ola. Así que, en esa naturaleza, no hay diferencia.

En ese estado, un gran rey tibetano dijo una vez: “Cuando miras la mente, la mente está libre de todos los límites. Es similar en naturaleza al espacio”. Esa es la vista.

Cuando meditas en ese estado, imbuido con la vista, con la mente libre de todos los límites y con una naturaleza como el espacio, entonces la mente de luminosidad también está justo ahí, como el sol y la luna.

En ese estado, cuando meditas y realizas acciones con no-apego, no-odio, es como montar en el viento. El viento fluye a todas partes. No está apegado a nada. No tiene odio hacia nada. Ya sea que haya un lugar limpio o un lugar sucio, simplemente va allí. No tiene odio hacia el lugar sucio. No se apega al lugar limpio.

Así que en este momento cuando meditas, cuando realizas esto, los pensamientos son solo las manifestaciones de la mente. Ya sea que un pensamiento sea positivo o negativo, hay completo no-apego a estos diferentes tipos de pensamientos.

El pensamiento no puede hacer nada por ti o para ti. El pensamiento no puede beneficiarte. El pensamiento no puede dañarte. A eso se le llama “libre de todo miedo o apego”.

Haz esta meditación quizás por una hora. Primero visualiza a Milarepa o a los otros grandes maestros, y suplícales, pide su apoyo y recibe sus bendiciones. Deja que se disuelvan en ti.

Medita en Mahāmudrā, mezclando, unificando tu mente con este maestro iluminado, y experimenta esto y simplemente relájate ahí. Y luego, al final de la meditación, haz la dedicación. Así que haz estas prácticas, una hora, o media hora, o dos horas, cualquier tiempo que tengas.

No importa cuán poderosas puedan ser las olas, el agua sigue siendo parte del océano. Asimismo, no importa cuán poderosos puedan ser los pensamientos, siguen siendo parte de la mente. Sin empujar o perseguir los pensamientos, ve esa naturaleza.

Es simplemente como ver que las olas son de la naturaleza del océano. Una ola no es otra cosa que el océano, el océano no es otra cosa que la ola. La ola surge del océano y se disuelve en el océano. Así que, en la naturaleza inmutable de la mente, dentro de ese estado de claridad, cualquiera que sea el tipo diferente de pensamiento que surja, no separes estos dos, esta naturaleza inseparable. Simplemente relájate en eso.

En el Hevajra Tantra se dice: “Cuando no realizas la naturaleza del pensamiento, cuando no conoces el pensamiento, ese pensamiento se vuelve muy independiente y poderoso, y se llama saṃsāra. Cuando realizas la naturaleza del pensamiento, sin empujar ni perseguir y ves su propia naturaleza directamente, eso se llama nirvāṇa”.

Por lo tanto, no hay nirvāṇa que exista separadamente del saṃsāra.

Así que en este contexto, realizar el pensamiento conceptual como el dharmakāya, como se señaló antes, cuando reconocemos el pensamiento tan pronto como surge el pensamiento, y vemos esa naturaleza como vacuidad y que no es diferente de la mente, eso se llama liberación. Es liberado. No tiene poder.

El pensamiento ya no crea karma.

Por otro lado, cuando surge el pensamiento y simplemente lo sigues y te habitúas al pensamiento y al seguimiento, las semillas de las tendencias habituales se plantan tan profundamente, y a eso se le llama crear karma. A eso se le llama saṃsāra.