La Esencia de la Mente

Luego en el Mahāmudrā Quíntuple, el cuarto verso —la práctica real del Mahāmudrā— dice:

Si las masas de nubes de pensamientos no han disminuido
Dentro del cielo espacioso de la naturaleza de la mente,
Los planetas y estrellas del doble conocimiento no brillarán.
Así que, persevera en la mente no conceptual.

Aquí la naturaleza de la mente es lo mismo que el dharmakāya. La metáfora para la naturaleza dharmakāya de la naturaleza de la mente de uno es el cielo, el vasto cielo abierto. Y luego, por otro lado, tenemos los oscurecimientos temporales de este pensamiento discursivo o dualista, que es como las nubes.

Si las nubes cubren el cielo, si el cielo está nublado, no podemos ver los planetas y las estrellas del doble conocimiento o visión profunda. Aunque obviamente están allí —los planetas y las estrellas— no podríamos verlos si el cielo está cubierto de nubes. Por lo tanto, el verso dice:

Así que, persevera en esta mente no conceptual.

Después de que hemos hecho todo eso, entonces es la introducción real a la naturaleza de la mente, donde tu maestro o tu Lama introduce directamente a la naturaleza de la mente y señala y dice: “Esta es la naturaleza de tu mente”.

Existe la manera distintiva de presentar todas estas etapas de acuerdo al quíntuple sendero del Mahāmudrā, por ejemplo, en el Shelung, en el comentario oral de Ratna Dharma Kirti, este famoso Lama Drikung. Hay de hecho todos estos detalles de guiar a los estudiantes a través de la práctica de śamatha, la práctica de vipaśyanā, y luego las etapas de introducción directa a la naturaleza de la mente.

Pero si hablamos de esto, el significado real de Mahāmudrā, si miramos en otro comentario de Mahāmudrā —se llama el Mahāmudrā del Ganges, donde Tilopa en el Río Ganges señaló la esencia de Mahāmudrā a Nāropa— dice:

Mahāmudrā no puede ser mostrado.
Sin embargo, en el espacio, ¿de qué depende de qué?
Así, no hay soporte, ya que Mahāmudrā no puede ser mostrado.

Podrías decir que no puede ser mostrado, o que es sin soporte. Si miras al cielo, no podrías limitar el cielo con tu dedo y decir: “Esto aquí es en realidad el cielo”.

No hay soporte sobre el cual el cielo more. Y en el mismo sentido, no hay soporte real o manera de señalar para decir: “Esto es exactamente Mahāmudrā”. No hay objeto, por así decirlo, hablando muy técnicamente, sobre el cual la esencia de Mahāmudrā more. Más adelante dice:

Permanece, permanece muy relajado en su lugar innato sin ninguna fabricación.
Descansando en esto, en el verdadero modo de morar,
Completamente liberado en este reconocimiento de la esencia.

O en otros contextos se dice: si sueltas el apretón firme del aferramiento, hay liberación; no hay duda sobre eso.

Permanece muy relajado en su lugar innato sin ninguna fabricación, descansando en esto, en el verdadero modo de morar, completamente liberado en este reconocimiento de la esencia.

En otro contexto, dice:

Si sueltas el apretón firme del aferramiento, hay liberación; no hay duda sobre eso.

Dice en otro ejemplo aquí, también en el Mahāmudrā del Ganges:

Si miras en el centro del vasto cielo abierto,
El mirar mismo se disuelve en el cielo.
Similarmente, si la mente mira en sí misma,
El pensamiento discursivo disminuye naturalmente,
Y alcanzarás el estado insuperable de la Budeidad.

El cielo es naturalmente inmaculado. Es sin base, vasto y abierto, y no podemos señalar al cielo. Y particularmente, está más allá de cualquier característica de cualquier forma, cualquier color. No podríamos decir que el cielo es predominantemente azul, o negro, o blanco. Está libre de todas estas superposiciones o manchas.

Asimismo, la esencia de la naturaleza de la mente está más allá de cualquier característica.
Está más allá de cualquier forma, más allá de cualquier color; completamente más allá de eso.

El cielo es naturalmente inmaculado. Es sin base, vasto y abierto, y no podemos señalar al cielo. Y particularmente, está más allá de cualquier característica de cualquier forma, cualquier color. No podríamos decir que el cielo es predominantemente azul, o negro, o blanco. Está libre de todas estas superposiciones o manchas.

Asimismo, la esencia de la naturaleza de la mente está más allá de cualquier característica. Está más allá de cualquier forma, más allá de cualquier color; completamente más allá de eso. Está más allá de cualquier superposición de virtudes y Dharma no virtuoso, las llamadas acumulaciones negras o blancas de Dharma. Es completamente inmaculada y más allá de eso.

Otro ejemplo dado en este Mahāmudrā del Ganges:

Se dice que el brillo claro, el centro de la esencia del sol,
Es siempre resplandeciente y claro.
Ni siquiera mil eones de oscuridad podrían oscurecer el sol en su esencia.
Asimismo, esta esencia de la naturaleza de la mente es por naturaleza luminosa, luz clara.

Se dice que el brillo claro, el centro de la esencia del sol, es siempre resplandeciente y claro. Ni siquiera mil eones de oscuridad podrían oscurecer el sol en su esencia.

Asimismo, esta esencia de la naturaleza de la mente es por naturaleza luminosa, luz clara. Ninguna acumulación y ningún morar de la mente en el saṃsāra por eones podría oscurecer esta esencia de la naturaleza de la mente, de clara luminosidad. Asimismo, se dice:

Esta mente, completamente libre de cualquier punto de referencia, es Mahāmudrā.
Si nos acostumbramos a esto, y si practicamos esto,
Alcanzaremos, a través de esto, el estado insuperable de la Budeidad.

Esta mente, completamente libre de cualquier punto de referencia, es Mahāmudrā. Si nos acostumbramos a esto, y si practicamos esto, alcanzaremos, a través de esto, el estado insuperable de la Budeidad.

Muy a menudo hablamos de las tres grandes tradiciones: el Gran Madhyamaka, el Gran Mahāmudrā y el Gran Dzogchen. En otra famosa oración, en la Aspiración Mahāmudrā del Tercer Karmapa, dice:

Mahāmudrā es aquello que está completamente más allá de la actividad de la mente.
Está más allá de superponer características de la mente —siendo, por ejemplo, “esto es esto” o “es exactamente así”.
Completamente libre de eso, eso es Mahāmudrā.
Completamente más allá de cualquier extremo o libre de cualquier elaboración, eso es Madhyamaka.
Y aquello que abarca todo esto es la Gran Perfección, o Dzogchen.