Experiencia y Realización

Primero entendemos algo. Después de cultivar ese entendimiento, a veces sentimos: “Ah, así es realmente como es; esto es verdaderamente cierto”. Esto es obtener una experiencia de cómo algo es verdaderamente cierto, de cómo es realmente.

Realización —realizar la mente, por ejemplo— significa que puedes permanecer siempre dentro de su naturaleza, naturalmente siempre permaneces en ella. Siempre moras dentro de la naturaleza de la mente sin necesidad de una meditación deliberada; moras naturalmente. Esa es la realización final.

Pasamos por estos tres pasos: primero entendemos, luego experimentamos a través de la meditación y la práctica, y luego realizamos. La realización significa que nos liberamos de las dudas sobre esta naturaleza. Nuestra confianza y permanencia en esta naturaleza se vuelven inmutables.

En términos de la mente, cuando realizas —cuando ya no hay duda— que la mente tiene una naturaleza no dual, has realizado la naturaleza de la mente. Siempre permanecerás dentro de esa naturaleza.

En el nivel relativo, “realización” significa realizar el significado del karma, causa y efecto. Eso significa que has desarrollado una confianza completa en la bodhicitta, en el amor y la compasión. Tienes la certeza de que el amor y la compasión conducen verdaderamente a la felicidad temporal de los reinos superiores y, en última instancia, al logro del despertar.

Realizas la verdad relativa cuando has desarrollado una confianza completa en el amor. Cuando tienes esa confianza, sabes que las aflicciones son las que crean todo el sufrimiento en los reinos inferiores, y que el amor es lo que crea toda la felicidad. Resolver eso y tener plena confianza en ello, entender el karma y saber que no hay otra causa para la felicidad que el amor —confiando plenamente en el karma— es realizar el funcionamiento del karma, o la verdad relativa.

Primero entendemos el funcionamiento del karma, y luego entendemos que el amor es la causa de la felicidad.

Por ejemplo, si tienes un amigo al que amas mucho y te enojas con él, obtener “experiencia” significa que en el momento en que surge el enojo, lo reconoces inmediatamente y piensas: “Ahora estoy enojado, pero si caigo bajo el poder del enojo, perderé el amor por mi amigo. Lo que quiero perder es el enojo. El verdadero destructor aquí es el momento de ira, así que eso es de lo que quiero deshacerme”.

Si reconoces claramente la destructividad del enojo, guardarás silencio y no dirás nada ni reaccionarás. Practicarás la paciencia. Eso es lo que significa obtener experiencia.

Una vez, una segunda vez; cada vez que te enojas, practicas la paciencia. Siempre que eres capaz de practicar la paciencia, ganas experiencia. Cuando surge el enojo, lo reconoces como el enemigo real. Al reconocerlo así, puedes separar el enojo de tu cuerpo y de tu habla. Lo separas, lo que significa que no actúas con base en él. Practicas la paciencia. Eso es “experiencia”.

Al final, eliminarás todo enojo; no habrá más ira, y sin importar lo que otras personas hagan o digan, serás capaz de sostener el amor y ser paciente. Esa es la perfección de la paciencia.

En última instancia, realizas que el enojo es vacío; no existe verdaderamente. Existe solo si seguimos el enojo y actuamos con base en él, cuando usamos nuestra habla o nuestras manos para herir a otros. Pero si lo dejamos en paz y no seguimos el enojo, se convierte en vacuidad.

Por lo tanto, aunque relativamente el karma es infalible, últimamente también es vacuidad. Es como una ola que aparece en el agua.

La realización final de una emoción aflictiva es cuando realizas que es vacía. En ese punto, cuando realizas que la aflicción es vacía, no puede dañarte ni afectarte.