Sistema Mundano y Espiritual

Hay dos sistemas principales en este mundo, el mundano y el espiritual. Estos dos sistemas son como dos ojos, por lo que es importante conocer ambos. Es importante conocer la esencia de estos sistemas.

Algunas personas en este mundo rechazan toda espiritualidad; solo creen en el avance de la ciencia. Esto es un ligero error. Necesitamos la ciencia, pero al mismo tiempo, no debemos descuidar nuestra mente. E incluso dentro de los diferentes sistemas de creencias hay desacuerdos.

Para mí, todas las religiones son necesarias y buenas. También soy muy aficionado a la ciencia. Me gusta tener los dos ojos bien abiertos.

Una persona que solo se preocupa por esta vida es como alguien que vaga sin rumbo en un desierto sin caminos, sin saber adónde ir.

Una persona que comprende el karma, causa y efecto, es como alguien que camina por una carretera, sabiendo adónde ir y sabiendo dónde está, pero aun así tiene que rodear montañas y enfrentar otras dificultades.

Una persona con bodhicitta es como alguien que viaja en tren. Atraviesa directamente la montaña y no se ve obstruida por ningún obstáculo en el camino. También llega más rápido a su destino.

Una persona con amor en su corazón puede cortar fácilmente el flujo de las aflicciones. Si uno tiene la actitud del bodhisattva, se vuelve muy poderoso para lograr grandes actividades que beneficien a los demás.

Como el amor destruirá el aferramiento a un yo, la sabiduría amanecerá naturalmente y así uno sabrá inequívocamente qué adoptar y qué descartar.

Ir en tren es como cultivar la bodhicitta relativa. Cuando el aferramiento a un yo ha disminuido y uno ve la naturaleza de la mente, realiza la bodhicitta última, la vacuidad. Esto es como ir en avión.

El avión se mueve por encima de las nubes; las nubes son como los pensamientos y el espacio arriba es la expansión del dharmakāya. El avión de la consciencia clara y conocedora se mueve a través del espacio del dharmakāya sin obstrucciones.

Ve el mundo entero y también las nubes abajo, pero al sobrevolar las nubes no le molestan las nubes, la lluvia ni las tormentas.

De manera similar, cuando uno realiza la naturaleza de la mente, ya no se ve afectado de ninguna manera por las nubes del deseo y el odio. La consciencia está por encima de estas nubes.

Como el dharmakāya es como el espacio, es inmutable. El espacio no va ni viene; el espacio siempre es tal como es. Al realizar esto, no hay miedo a la muerte; el espacio no muere ni nace.

Los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa son como nubes; surgen momentáneamente, pero son tal como son, compuestos. Son impermanentes, sujetos a desintegración, van y vienen.

Al moverse por encima de estas nubes, uno no se aferrará a su realidad sustancial y, por lo tanto, no se apegará a pensamientos de deseo u odio. Ver esta naturaleza aunque sea solo por un instante es mahāmudrā.

Nunca ganarás nada nuevo. La consciencia es como el fuego: al principio es como una chispa, al final un fuego ardiente. Pero el fuego siempre es fuego. No estás creando una gran mente que aún no posees.