Percepción Pura
Garchen RinpocheEl Tantrayāna es un método especializado para alcanzar la iluminación. Está destinado a practicantes con un tipo especial de habilidad mental.
Para ellos el resultado de realizar la iluminación es muy, muy rápido. Es rápido porque es una enseñanza muy, muy profunda y especializada y requiere un tipo especial de habilidad mental para hacer uso de este vehículo.
Es un método hábil que no requiere una cantidad terrible de trabajo duro.
En la práctica tántrica, los sistemas del mundo físico externo y los habitantes internos, todo lo que vemos, lo percibimos como visión pura.
En la visión pura, no hay nada impuro. No hay nada que no sea sublime. Todo es puro y esto está relacionado con el concepto de vacuidad.
Aquellos que pueden practicar los tantras, que tienen una comprensión experiencial de la práctica tántrica, miran y ven las cosas tal como son.
Si no tenemos esta comprensión experiencial, debemos tener devoción y fe.
Los practicantes tántricos novatos, cuando conocemos a un maestro de dharma, vemos una mezcla de cualidades y faltas, una bolsa mixta de lo bueno y lo no tan bueno.
Pero entonces, si damos otra mirada a través del lente de las enseñanzas tántricas, vemos una visión diferente. Ese mismo lama no es menos que el buda mismo.
En la mente del lama vemos la presencia dual de vacuidad y compasión, que no es menos que la mente del buda.
El cuerpo del lama lo vemos como la saṅgha, siempre haciendo acciones piadosas al dispensar las enseñanzas del buda a todos los seres sintientes.
El habla del lama la escuchamos como las enseñanzas del buda.
De esta manera, si damos una segunda mirada larga y profunda, entonces vemos las cosas de manera diferente. Este tipo de visión pura, a través del lente tántrico, debemos extenderla a todos los seres sintientes madres.
Tomen el ejemplo de cualquier ser vivo. Cuando miramos bien a esa persona, las cinco emociones aflictivas internas de ese ser, cuando se purifican, no son más que las cinco sabidurías.
Así es como los tantras ven las cinco emociones aflictivas internas.
Todos los sistemas del mundo tangible, la totalidad del caparazón externo, está hecho de los cinco elementos.
Estos elementos, cuando son purificados, se convierten en las cinco consortes de los cinco budas principales.
Cuando vemos todos y cada uno de estos cinco elementos como nada más que puros, se convierten en las cinco consortes de los cinco budas principales.
Cada uno, el elemento tierra por ejemplo, no lo vemos meramente como tierra, como suciedad, sino como algo mucho mayor.
Así es como miramos las cosas desde el punto de vista tántrico. Así es como vemos todas las cosas en existencia como puras.
Cuando transformamos estas percepciones aparentemente impuras en visión pura, esto nos lleva gradualmente a la realización de que no es transformación mental en absoluto.
En lugar de transformarlas en algo que no son, estamos viendo las cosas tal como son por naturaleza.
De esta manera, paso a paso, cuando enriquecemos nuestra comprensión experiencial, gradualmente nuestra experiencia se vuelve más profunda y honda.
Entonces experimentamos el estado de la verdadera naturaleza de la mente, el estado dharmakāya de la budeidad, y la intencionalidad de ese estado.
Para aplicar esta visión pura en nuestra vida diaria, por ejemplo en este momento de recibir enseñanzas, al principio transformamos mentalmente todo lo que nos rodea.
Transformamos mentalmente este lugar en la tierra pura del Guru Padmasambhava, la Gloriosa Montaña Color Cobre.
Transformamos a Lama Garchen Rinpoche en Guru Padmasambhava.
Y transformamos a todos los hermanos y hermanas del dharma que están bajo este techo en el rey del dharma del Tíbet.
En la tradición mahāyāna, tenemos devoción hacia los budas.
Los budas de los tres tiempos —pasado, presente y futuro— la palabra buda significa un ser iluminado, alguien que no tiene más que amor y compasión hacia todos los seres sintientes.
En la práctica tántrica, la diferencia entre un ser iluminado y un maestro vajra o un maestro de dharma: no hay ninguna.
De hecho, mirando a través del lente tántrico, no hay diferencia entre seres iluminados y no iluminados y, ciertamente, no hay diferencia entre el saṃsāra y el nirvāṇa.
Esto es porque estamos mirando a través de un lente que está libre de pensamiento conceptual y es visión totalmente pura.
En términos de visión pura, hemos discutido ver al lama como el buda, el dharma y la saṅgha.
También podemos visualizar al lama como el guru, las deidades yidam y las ḍākinīs.
Cuando practicamos la devoción al guru visualizamos al maestro teniendo las cualidades de todas las Tres Raíces. Los seres sintientes también en visión pura son las Tres Raíces y las Tres Joyas.
Hay numerosos seres que no han sido tocados por los budas de los muchos kalpas de hace mucho tiempo, pero los lamas en el tiempo presente pueden dispensar las enseñanzas del buda y alcanzar a todos esos seres.
El lama es tan importante; el lama es la encarnación del cuerpo, habla y mente del buda.
Uno debe generar la máxima devoción hacia el lama.
Hay tres razones por las cuales: porque a uno le agrada el lama, porque uno tiene la necesidad de recibir enseñanzas del lama, y porque uno cree en el lama.
Todos los seres vivos tienen la semilla de buda en sí mismos. Como dice el Hevajra Tantra:
}Todos los seres son budas Pero esto está oculto por manchas adventicias. Cuando sus manchas son purificadas, su budeidad es revelada.