El Verdadero Maestro

Tu maestro primero te explica cómo meditar. Una vez que has aprendido de tu maestro cómo hacerlo, puedes meditar sin él, por ti mismo.

La mente del maestro y tu propia mente son lo mismo. El verdadero maestro es tu atención plena interior; es la atención plena que reconoce lo que sea que surja, todos los pensamientos en la mente. Ese es tu verdadero maestro.

Se dice que al principio confiamos en el maestro externo como nuestro guru; en el medio, confiamos en las escrituras del dharma como el guru —leemos varios libros de dharma y demás—; luego, al final, confiamos en nuestra propia mente como el guru.

Esa mente, que es el guru interior, es la mente de la bodhicitta, del amor, la compasión y la atención plena. Ese es el guru último. Es la atención plena que reconoce todos los pensamientos que surgen, y eso es a lo que uno debe habituarse.

Cuando te has habituado, las respuestas a las preguntas suelen surgir naturalmente, solo mediante el poder de tu meditación. Esa atención plena tiene el poder de destruir todo tipo de pensamientos. Es como un maestro. Lo sabe todo y destruye todos los pensamientos.

Por ejemplo, si tienes una pregunta y piensas: “Hoy tengo esta duda”, y luego practicas la atención plena, cuando esta es muy clara, a veces la respuesta simplemente aparece de forma natural en tu mente.

Eso se debe a la cualidad de tu propia mente. Es la sabiduría inherente a tu propia mente. Tu mente es la base de todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa.

Puedes saber cualquier cosa porque la sabiduría está perfectamente completa dentro de tu mente. A menudo, cuando surge esta cualidad, esta expresión de sabiduría, conoces la respuesta a una pregunta con total naturalidad. Ese es el poder de la meditación.

Esto suele reconocerse en un momento en que surge una devoción muy poderosa o una compasión muy fuerte. Es entonces cuando la mente está completamente clara, especialmente cuando surge una gran compasión. Eso es lo más importante.

Debes reconocer que el verdadero maestro es tu propia mente. A medida que progresamos a través de los diferentes niveles de práctica y ganamos más y más experiencia, surgen diferentes sentimientos.

Al principio, cuando todavía hay aferramiento a un yo y percibimos una dualidad de yo y otro, necesitamos confiar en la forma externa del guru. Estamos apegados a ver la forma del guru, y la gente piensa: “Debo encontrarme con el guru en persona, en su forma corporal. Cuando veo al guru en persona, todo está bien. Cuando no me encuentro con el guru en persona, las cosas no van tan bien”.

Percibimos al guru de esta manera dualista, como algo separado. Entonces nuestra práctica está todavía en el nivel del prātimokṣa, la liberación individual. Practicamos en este nivel mientras todavía percibimos una dualidad de yo y otros.

Gradualmente progresamos y cultivamos la bodhicitta, y cuando hemos desarrollado la vasta mente de los Cuatro Inconmensurables, nos damos cuenta de que el cuerpo del guru no es tan importante. Es la mente del guru, la bodhicitta del guru, lo que es importante.

La bodhicitta del guru y tu propia bodhicitta son lo mismo. La mente es lo más importante; reconocemos el amor y la compasión como la mente del guru. Esto es ver una forma superior del guru; esto es ver al guru como la deidad.

Entonces reconoces que el guru en realidad nunca muere. El guru está más allá del nacimiento y la muerte porque el guru es la mente.

En el nivel último, cuando realizas la no dualidad, te das cuenta de que tu propia mente, la mente del guru y la mente del buda son una; alcanzas el reino del dharmakāya. Entonces comprendes que el guru nunca nace y nunca muere. En ese momento, ves al guru como Vajradhara.

Reconoces que no hay dificultad cuando la forma del guru muere, porque sabes que el verdadero guru nunca puede morir.

De esta manera, a medida que realizamos gradualmente la visión, tendremos diferentes percepciones y formas de ver al guru, pero ahora estas son solo palabras, solo una comprensión intelectual. Nos explica con palabras las etapas de cómo percibimos al guru.

Al final, veremos al guru como la mente, y no separado de nuestra propia mente. Entonces, no hay dificultad cuando el guru muere, y tampoco cuando mueres tú, porque también has reconocido que tú mismo, en realidad, nunca mueres: la naturaleza de la mente está más allá del nacimiento y la muerte.