Dudas

¡La ignorancia y los engaños son muy profundos! Hay siete tipos diferentes de ignorancia, incluyendo ser olvidadizo, falta de claridad, mente agitada (moviéndose y siempre cuestionando esto o aquello), duda, ignorancia en sí misma, así.

De los siete tipos, la duda o vacilación es uno de los grandes obstáculos que bloquean el camino al progreso. Cuando meditas, no te permite progresar. Para realzar tu práctica de meditación, tienes que tener plena confianza. Esta necesita ser confianza completa, definitiva.

Como cuando estás completamente seguro de que estás haciendo lo correcto. Ese tipo de confianza es necesaria. Cuando tienes eso, sobre la base de eso, continuarás progresando. Con vacilación, no hay más progreso.

Por lo tanto, sobre el linaje desde Vajradhara hasta ahora, y cómo en el linaje entero no hay duda. No hay duda en cuanto a lo que enseñó el Buda y de qué tratan las enseñanzas del Dharma. Estas enseñanzas del Dharma son tan extremadamente puras y preciosas. No hay duda sobre eso.

Tenemos que disipar todas las dudas. Y mientras haya una duda con respecto a tu instrucción o en tu meditación, “quizás esto está bien”, “quizás esto no está bien”, hasta que arregles eso, no hay progreso. Así que cuando decimos esto está bien o mal, simplemente di: “Oh, esa es la duda”.

Esta duda se llama uno de los māra para la meditación en cuanto a que crea obstáculos. Así que esta es la forma de transformar o llevar o realizar que la naturaleza de los cinco negativos son las cinco sabidurías. Simplemente ve; realiza todos los cinco pensamientos negativos como las cinco sabidurías. Esto se hace sin ningún antídoto, sin remedio, simplemente realizando su propia naturaleza.

Así que las cinco sabidurías se mencionan brevemente aquí en este texto de tantra del Mahāmudrā del no-morar. Cuando tienes la realización del Mahāmudrā, ese estado mental es tan vasto. Ve todo y disipa todos los engaños, la ignorancia. Esa gran apariencia se llama Vairocana. Esa es la esencia misma del Mahāmudrā.

Cuando lo pones en práctica, simplemente sostenlo, esta naturaleza de claridad-vacuidad, sin moverte de ese estado. Esa es la esencia de todo, no hay otra que esa. Y eso se llama Akṣobhya. El vajra Akṣobhya.

Y en esta realización del Mahāmudrā uno tiene el control, el poder para manifestar todas las joyas que cumplen los deseos, todos los logros supremos. No hay nada más alto que lograr. A eso se le llama Ratnasambhava.

Y de este único significado, cuando realizas este único significado, conoces todo. Y todas las cualidades y experiencias infinitas surgen de eso. A eso se le llama Amitābha.

Y cuando tienes este único significado, la realización de esta sabiduría coemergente, todas las actividades son significativas y se logran. A eso se le llama Amoghasiddhi.