Sensaciones Experiencias y Obstáculos durante la Meditación

Sensaciones durante la Meditación

A veces, cuando la mente permanece en quietud, experimentamos todo tipo de sensaciones debido a los movimientos de nuestros vientos y canales y demás.

Pero entonces, sin importar qué sensación experimentes, pase lo que pase, no debes pensar en ello. No te enfoques ni sigas esa sensación.

En cambio, debes pensar en la sílaba hūṃ, o pensar en la forma del Buda apareciendo en un instante.

No pienses en esa sensación. No vayas allí con tu mente. El cuerpo es como un automóvil o un motor, y siempre pueden surgir todo tipo de sensaciones.

Investigar y analizar cada una de esas sensaciones y experiencias es la base del engaño. Las sensaciones surgen, pero todas son iguales en naturaleza. En última instancia, todas tienen que volverse iguales.

Debes practicar la paciencia y tolerar esas sensaciones, y entonces disminuirán naturalmente. Pero si es demasiado intenso y no puedes tolerarlas, también puedes frotarte y masajearte un poco.

Lo más importante es que no debes involucrarte con tu mente ni pensar en ello. Puedes saber que hay una sensación, pero no seas controlado por esa sensación.

Se dice que durante la meditación, debes vaciar todas las sensaciones y sentimientos. Esto significa que no debes aferrarte a ninguna sensación que surja, así entonces disminuirán naturalmente.

Hay seis conciencias sensoriales o sensaciones que pueden surgir. Se dice que debemos dejarlas estar en el estado natural, simplemente relájate en el estado natural, sin aferrarte a ellas.

Esto significa que no debemos aferrarnos a las sensaciones positivas y no debemos tener aversión hacia las sensaciones negativas, sino que debemos igualarlas. Todas deben volverse iguales.

Entonces, todas esas sensaciones —formas, tacto, olfato, y demás—, todas ellas deben disminuir.

Dolor Físico

Primero, cuando sientas dolor, debes mover un poco el cuerpo, estirarte. Trata de mirar y observar el lugar donde sientes el dolor, y mira tu mente. Si es insoportable, mueve el cuerpo.

Pero más adelante, si logras sostener un estado mental no distraído, comprenderás que en realidad es el cuerpo el que está enfermo; es el cuerpo con el que te identificas como el “yo” el que enferma, el que siente dolor. La mente en sí misma no tiene dolor.

Otro método consiste en visualizar una forma pequeña de tu deidad yidam, como dentro de una esfera de luz de arcoíris o algo similar, en un tamaño muy reducido allí donde sientas el dolor. También puedes visualizar simplemente una sílaba donde te duele, por ejemplo la sílaba “hūṃ”, que tiene la naturaleza del fuego.

En general, es mejor no usar medicamentos ni analgésicos. Sin embargo, si es realmente necesario para tu meditación, entonces no tienes más opción que tomar la medicina.

Cuando tengas mucho dolor, no es necesario sentarte con las piernas cruzadas. Incluso puedes recostarte, sobre tu lado derecho por ejemplo, y simplemente enfocar tu mente. La mente siempre puede meditar, sin importar cuál sea tu postura física.

Idealmente, intenta primero no tomar medicamentos si puedes, pero si realmente no puedes soportarlo, entonces, por supuesto, debes tomarlos. Más adelante, cuando tu meditación se desarrolle, llegarás a un punto en el que, sin importar si tienes dolor o no, no tendrás que tomar medicamentos.

En términos de dolor, enfermedad o padecimiento, antes que nada debemos mirar realmente qué es lo que está enfermo: ¿es el cuerpo o es la mente?

Es el cuerpo el que está enfermo, pero debido a que la mente se identifica con el cuerpo, la mente experimenta la enfermedad, la idea de la enfermedad. Pero, en realidad, la mente puede hacer cualquier cosa independientemente del cuerpo. Así que, cualquier cosa que haga la mente, no depende del cuerpo.

Puedes enviar la mente al espacio, por ejemplo. Piensa que en el espacio mora tu deidad yidam —cualquiera que sea la deidad yidam que más ames— y piensa que es tan grande que llena todo el espacio. Luego, simplemente dirige tu atención hacia afuera y hacia el espacio; si haces eso, en realidad te sentirás menos enfermo. Si haces esto a menudo, si te habitúas a hacerlo, incluso puede ayudar a curar tu enfermedad.

Yo mismo tengo mucha enfermedad y dolor, pero estoy tratando de practicar la paciencia y la tolerancia, e intento evitar la cirugía si puedo. Por ejemplo, cuando voy a los médicos, mientras me examinan, siempre rezo: “Que no encuentren nada; que no noten que estoy enfermo”. Ahora mi cuerpo se está volviendo cada vez más delgado, pero no importa: un día todos tenemos que cambiar nuestros cuerpos.

Sensaciones de Incomodidad Generales

Siempre que sientas cualquier tipo de incomodidad, trata de llevar tu enfoque de vuelta al vientre. Enfoca tu conciencia en el vientre, y puedes visualizar la guirnalda de mantras allí.

En el vientre puedes visualizar un pequeño disco lunar, y luego la sílaba semilla con la guirnalda de mantras —por ejemplo, oṃ maṇi padme hūṃ— rodeándola.

Luego puedes pensar que comienza a girar lentamente, y después se vuelve más rápida.

Por ejemplo, hay collares con molinillos de oraciones muy pequeños que giran, y luego giran cada vez más rápido, hasta que van tan deprisa que ya no ves la rotación.

Eso emite un mantra que resuena naturalmente. Cuando te enfocas en eso en un solo punto, la sensación de incomodidad desaparecerá.

Sensación Abrumadora

Cuando tienes muchas cosas que hacer, cuando estás muy ocupado, debes pensar de esta manera. Normalmente, cuando estamos muy ocupados, atrapados en todo tipo de actividades, nos volvemos muy distraídos fácilmente. Debido a que estamos aturdidos, perdemos cosas y cometemos errores en nuestras acciones de cuerpo y habla.

Así que, cuando estés muy ocupado, debes pensar: “Tengo que tener cuidado ahora. En este momento, estoy muy ocupado y me estoy aturdiendo. Debo ser muy cuidadoso”.

Es mejor abordar tus actividades de manera relajada, así no cometerás errores, no perderás ni desperdiciarás cosas o, por ejemplo, cuando conduzcas tu auto, no encontrarás obstáculos.

Cuando estés muy ocupado en tus actividades, debes reducir la velocidad; y también, cuando te enojes, debes relajar tu mente. Especialmente en esos momentos, es muy importante meditar.

Cuando meditas en esos momentos, tu mente puede liberarse de esos pensamientos.

Cuando te involucras en actividades —ya sean mundanas o actividades del Dharma— con una mente relajada, todas esas actividades saldrán bien y no cometerás errores. Pero si tu mente está tensa y aturdida, cometerás muchos errores.

Sensaciones Incómodas Relacionadas con los Vientos Sutiles

Para ello, debes visualizar un hūṃ en el vientre, e incluso soltar un “hūṃ” contundente una o tres veces, para sentir la fuerza del hūṃ en tu vientre. Luego piensa que, con la fuerza del hūṃ, esos vientos son expulsados hacia afuera, abandonando tu cuerpo. Sin embargo, debes hacer esto cuando estés solo. Cuando estés con mucha gente, no grites el hūṃ; simplemente visualiza el hūṃ y cómo la energía del viento es enviada fuera de tu cuerpo de esa manera.

Otra cosa que ayuda es simplemente mover tu cuerpo un poco, hacer algunas postraciones.

Para practicar realmente así, primero tenemos que habituarnos a la visualización, meditando en el hūṃ en el vientre durante muchos años. Solo cuando la mente permanece siempre allí, sin moverse del vientre, este tipo de práctica e instrucción será realmente beneficiosa. Es difícil lograrlo con éxito de inmediato.

Pero muchos de mis discípulos han practicado el hūṃ durante mucho tiempo, así que si eres alguien que ya se ha habituado a ello, cuando visualizas o exclamas el hūṃ, es como si explotara una bomba. Es como si todo tu cuerpo se hubiera reducido a cenizas en un instante por el hūṃ; como si todo tu cuerpo se hubiera transformado en una masa de fuego.

Esto se debe a que todos consideramos normalmente que nuestro cuerpo es muy importante, muy precioso; eso es realmente lo que crea todo tipo de dolor y enfermedad. Es porque nos hemos habituado desde el tiempo sin principio en el saṃsāra a aferrarnos a nuestro cuerpo y a su importancia.

Por lo tanto, lo que realmente debe destruirse es el aferramiento a un “yo”, la identificación con el cuerpo. No destruimos nuestro cuerpo; lo que tenemos que destruir es el aferramiento a un yo en nuestra mente.

Esta es la esencia de la práctica de Chöd, donde realmente cortamos ese aferramiento al cuerpo. Soltamos la importancia de este cuerpo.

Pero, por supuesto, no debemos suicidarnos ni matar al cuerpo. No debemos destruir el cuerpo, debemos destruir el aferramiento a un yo dentro de la mente. Por supuesto, tenemos que cuidar bien el cuerpo. Lo que tenemos que destruir es el aferramiento a él con la mente.

Vientos sutiles

Cuando decimos que los vientos y la mente deben morar en el vientre, hablamos de las energías de los vientos sutiles, los vientos de sabiduría o los vientos sutiles que sustentan la vida. Estos no son los vientos burdos que son nuestra respiración, el aire que se mueve a través de nuestra boca; ese no es el tipo de “viento” del que hablamos. Hablamos de un viento mucho más sutil: la mente misma, que es una energía de viento.

Si nos enfocamos demasiado en el viento externo —el aire burdo, la respiración— eso puede llevar a todo tipo de problemas. Si te fuerzas a contener la respiración por mucho tiempo, por ejemplo, eso puede causar toda clase de problemas.

Debes respirar naturalmente en el nivel externo. Con la respiración real, puedes respirar el aire con naturalidad; pero haz que tu mente more en el vientre. La mente misma es una energía de viento sutil, y el viento de la mente mora en el vientre.

Calor Interno

No hay nada de malo en sentir calor en tu cuerpo; no pienses mucho en ello. Las energías del viento viajan por todo tu cuerpo y, a veces, pueden crear todo tipo de sensaciones diferentes; no importa cuál sea la sensación. No debes empezar a pensar en la sensación; simplemente déjala estar.

Solo si es un dolor o una sensación insoportable debes detener o interrumpir la meditación por un rato.

Aparte de eso, cualquier cosa que se pueda soportar de alguna manera es solo un surgimiento mental, como un pensamiento. Simplemente déjalo estar y no te ocupes de ello. Básicamente, lo que seas capaz de soportar, debes soportarlo. Aplica algo de disciplina para soportar todo tipo de pequeñas incomodidades.

Cuando la mente permanece en meditación, todo tipo de sensaciones se intensifican. Surgen todo tipo de sentimientos físicos. Sea cual sea la sensación que surja, visualiza un fuego en tu vientre y piensa que el fuego consume todo tu cuerpo.

Cualquiera que sea la sensación que surja, debes reconocerla con atención plena y reconocer que no le hace nada a tu cuerpo.

Es solo porque te aferras a tu cuerpo como tu “yo” que surgen todo tipo de sensaciones en tu cuerpo. Cualesquiera que sean las sensaciones que surjan, practica la paciencia.

Solo piensa que puedes consumir tu cuerpo visualizando el fuego, y si meditas así, podrás tolerar cualquier cosa.

Todo tipo de pensamientos surgirán en la mente, y surja lo que surja, simplemente déjalo ir.

Lo único que se necesita sostener es la conciencia que reconoce. Hay una mente y una conciencia que siempre están presentes; eso es lo que se debe sostener. Todo lo demás que surge en la mente —todos los diversos pensamientos— simplemente tienes que dejarlos ir.

Si visualizar la naturaleza caliente de la hūṃ crea incomodidad, no tienes que pensar en ella en términos de calor o frío. Puedes enfocarte en la sílaba hūṃ sin imaginar que está caliente. Visualiza la hūṃ.

Si aún sientes incomodidad, puedes dejar eso de lado; no tienes que visualizar la hūṃ. Puedes hacer una meditación general enfocada en la respiración, o una sin enfocarte en la respiración.

Puedes intentar enfocarte en diferentes lugares del cuerpo. Por ejemplo, puedes enfocarte en el punto entre las cejas, o en tu corazón, o en cualquier otro lugar de tu cuerpo, cualquier otro cakra.

Energía Entrando en la Cabeza

Esta no es una buena experiencia. Es solo una señal de que has meditado en vidas pasadas y de que el cakra de la coronilla se está abriendo. De manera similar abrimos cada uno de los cinco cakras y luego, a medida que se abren, aparecen varias cosas, surgen varios sentimientos.

Sin embargo, no debes pensar que es bueno. Tampoco debes pensar que es malo. No debes pensar en ello en absoluto. Deja que aparezca cualquier cosa que aparezca, y continúa meditando.

Perder la Sensación del Cuerpo

Es una cualidad del factor de permanencia de la calma mental. En ese momento, cuando la mente mora, la mente también es clara. Pero si pierdes toda sensación en las manos, entonces debes cambiar la posición de las manos. Por ejemplo, puedes estirarlas sobre tus rodillas, abiertas así a ambos lados. Piensa que todos los vientos sutiles salen naturalmente al exterior a través de las manos. No hay daño en tu experiencia.

Pero a veces, cuando el factor de permanencia es demasiado fuerte, perdemos la sensación. También ocurre en otras partes del cuerpo; por ejemplo, podemos perder la sensación en las piernas. En ese momento, debes mover tu cuerpo un poco, y entonces la sensación regresará.

Sea lo que sea, no pienses en ello. No lo investigues. No trates de descifrarlo preguntándote: “¿Qué significa? ¿Qué es?”. Es solo una parte de tu cuerpo, una cualidad de tu cuerpo.

Sentirse Refrescado

No hay falta en ello; de hecho, es una muy buena señal de la práctica de meditación. Cuando la mente realmente mora en calma, se vuelve muy clara, y eso despeja toda somnolencia. Te sientes renovado y sin sueño; te sientes muy lúcido. La falta en la que solemos caer es la somnolencia. Si te sientes renovado, es señal de que sabes meditar.

Sin embargo, es importante poder relajar el cuerpo, así que esto no significa que no debas dormir en absoluto. Si no durmieras nada, no sería bueno para tu cuerpo. Si no puedes dormir, debes intentar varias cosas para lograrlo. Definitivamente debes dormir.

En general, esa sensación de claridad es señal de que has visto la naturaleza de la mente y has practicado la meditación, y como resultado, hay una experiencia de conciencia muy clara. En el mejor de los casos, si nos hemos habituado a la meditación, llegamos a un punto en el que ya no necesitamos dormir, pero no nos sentimos cansados.

Pero en nuestro caso, esto no es lo que debemos hacer. Tienes que trabajar, así que tienes que dormir. Si eres capaz de recordar la meditación en el momento mismo en que despiertas, entonces es tal como si hubieras meditado mientras dormías.

Experiencia de No Aferramiento y Cansancio Físico Extremo

Cuando descansas en la naturaleza de la mente tal como describes, no te sientes cansado ni agotado. Te sientes muy feliz o alegre.

Lo que sucede en tu caso es que, al meditar con demasiada rigidez y tensión, te agotas. Por lo tanto, es mejor que relajes el cuerpo un poco más. Siéntate con la espalda recta, pero relaja la mente y el cuerpo. No debería haber sensación de cansancio o agotamiento.

Cuando sientes cansancio, la razón tiene que ver con tu disposición física; por ejemplo, un problema con los vientos o algún tipo de enfermedad. Debido a algún desequilibrio en tu cuerpo, te sientes cansado.

Además, cuando tenemos mucho que hacer, muchas actividades en el dharma o en el mundo, podemos sentirnos agotados y sin ganas de hacerlas. Cuando te sientas así, es mejor relajar el cuerpo un poco, rejuvenecerlo, tomar alguna medicina, etcétera; pero este tipo de sensación no proviene de la meditación. Tiene que ver con tus canales y vientos, con tu disposición física.

Demasiada Energía y No Poder Dormir

Como mínimo, definitivamente debes dormir cuatro o cinco horas por noche. Si no puedes dormir, por ejemplo, si la mente está muy clara, puedes practicar tus recitaciones de oṃ āḥ hūṃ, y eso debería ayudarte a dormir.

Además, por la noche, puedes beber un poco de yogur de oveja, lo cual te ayudará a dormir. Definitivamente tienes que dormir.

Más adelante, si estás en un retiro propiamente dicho, entonces está bien dormir un poco menos; en retiro no te sientes cansado y, finalmente, ya no hay diferencia entre dormir y no dormir. Entonces, tu cuerpo está realmente durmiendo, pero aún conoces y tienes completa conciencia en ese momento. Ese es el tipo de práctica final y superior.

Visiones

No hay problema con eso; pero sin importar lo que aparezca, no debes investigarlo. No pienses en ello. Ya sea que veas colores o no, no debe haber pensamientos sobre qué es.

En última instancia, la mente debe liberarse de todo tipo de aferramiento, de ver o no ver nada. Entonces esa mente es como el espacio y lo impregna todo. Así que debes ver cualquier cosa que aparezca como un reflejo en un espejo. Es una apariencia, pero es vacía. Cualquier cosa que aparezca, vela tal cual es. Es solo una apariencia que es vacía. Puede aparecer una forma, pero su esencia es vacía.

Así es también como debemos practicar la deidad. Cuando una deidad aparece en tu mente, aparece, pero también es vacía. No está ahí de manera verdadera o sustancial. Esa es la mejor manera de practicar la etapa de creación.

Llorar Durante la Meditación

Eso es muy bueno, en realidad; es una señal de verdadera compasión sin objeto. Esta es realmente la mejor clase de compasión, ya que no tiene objeto.

Por ejemplo, cuando dedicamos con esta compasión por los seres sintientes, podemos derretir el aferramiento a un yo. Lloras porque tu propio aferramiento a un yo se está derritiendo; es una señal de que tu aferramiento a un yo se derrite y una fuerte compasión surge en tu mente. Eso es muy bueno.

También debes recitar algunos mantras mani, y entonces se volverá muy poderoso para aquellos que han fallecido.

En realidad, se dice que si quieres beneficiar a los que han fallecido, es más poderoso recitar un solo mantra mani con una mente de amor que cien mantras mani sin amor alguno. Esa es la cualidad del amor.

Enfermedades

En términos de un antídoto o práctica, es lo mismo para todas las enfermedades. Ya sea un tumor u otra dolencia, para todas estas enfermedades, debemos habituarnos a la meditación de la deidad yidam y su forma. Especialmente cuando el dolor sea intenso, intenta enviar la mente y la conciencia hacia el espacio y visualizar a la deidad yidam allí.

Para poder practicar esto, primero debes entrenarte en los diversos pasos de la práctica de la deidad yidam: la Aproximación, la Aproximación Cercana y el Logro; cuando alcances la Rama del Logro, te habrás familiarizado lo suficiente con la práctica para que sea verdaderamente efectiva.

Las enfermedades solo pueden ser completamente erradicadas a través de la realización de la deidad yidam. Puedes visualizar la forma de la deidad yidam dentro del lugar donde se encuentra la enfermedad. Incluso las enfermedades kármicas han sido curadas o purificadas de esta manera.

Es la bodhicitta de la deidad yidam la que cura la enfermedad. Por lo tanto, también podemos purificar una enfermedad a través de la práctica de Dar y Tomar —recibiendo el sufrimiento de los otros y enviándoles nuestra felicidad— porque todo karma negativo proviene del aferramiento a un yo.

Si practicas Dar y Tomar, bodhicitta, entonces sueltas el aferramiento a un yo. Así, también puedes curarte de una enfermedad kármica porque el aferramiento a un yo disminuye.

Si es difícil cultivar una gran bodhicitta, aún es beneficioso visualizar la forma de la deidad yidam.

En resumen, es importante que no pienses demasiado en la enfermedad, sino que pienses en la deidad yidam, casi olvidándote de la enfermedad. Si sigues pensando en la enfermedad, empeorará cada vez más.

Incluso si no tienes una enfermedad, si siempre piensas que tienes una, seguramente crearás una enfermedad con tu mente y pensamientos, porque en última instancia, toda enfermedad proviene de las aflicciones.

Por ejemplo, las enfermedades relacionadas con el calor están vinculadas con la ira y la agresión, las enfermedades relacionadas con el frío con el apego, y la flema con la ignorancia.

Para diversas enfermedades, puedes visualizar una pequeña forma de la deidad yidam en el lugar donde está la dolencia. Puedes visualizar esa pequeña forma como una esfera de luz, como un bindu de luz, muy brillante y resplandeciente.

Por ejemplo, es como un cristal para hacer fuego; cuando pones tal cristal al sol, concentra la luz solar y produce un punto de luz pequeño y muy poderoso que calienta intensamente. En dos minutos, puedes generar un punto de luz blanca tan intenso que quemará cualquier cosa.

Debes visualizar una pequeña forma de la deidad yidam de esta manera, generando una gota caliente en el lugar de la enfermedad, y pensar que está quemando tu dolencia.

Otra visualización proviene de la práctica de tummo; puedes visualizar todo tu cuerpo convirtiéndose en una masa de fuego y pensar que, una y otra vez, todo tu cuerpo es consumido por ese fuego. Esto también es muy beneficioso.

Existen diferentes métodos dentro de los Seis Yogas con respecto a qué hacer para no necesitar comida o ropa.

Ayudar a Familiares Enfermos

Si la persona enferma es varón, entonces visualiza a Chenrezig; y si es mujer, entonces visualiza a Tara. No debes pensar en ellos solo como una persona ordinaria, sino verlos como una deidad, y también verte a ti mismo como la deidad. Eso realmente beneficia a los demás y a ti mismo.

Hay todo tipo de visualizaciones en relación a eso, pero realmente no son necesarias si solo piensas en la deidad, ves a la persona enferma como la deidad y recitas mantras.

También puedes pensar que al experimentar esta enfermedad, la persona está purificando oscurecimientos kármicos, así que eso es algo bueno.

Pensar de esta manera es también muy beneficioso para ti mismo. Cuando estás enfermo, por ejemplo, debes pensar de esta manera. De ese modo, percibirás la enfermedad como un soporte; tomarás el camino como soporte.

También, por ejemplo, puedes visualizar la medicina que tomas como el Buda de la Medicina, y pensar que cuando tomas la medicina, es realmente la deidad. Toda medicina es en realidad una emanación del buda, así que debes tomar la medicina con fe y percepción pura.

Fallecimiento de Otros Seres

Cuando recitamos el mantra oṃ maṇi padme hūṃ por todos los seres sintientes, es beneficioso. Cuando alguien muere, debemos dedicar el mantra oṃ maṇi por todos los seres sintientes.

En general, cuando alguien, como un pariente, fallece, no debemos pensar solo en esa persona, sino en todos los seres sintientes.

Todos han sido nuestros parientes; en todo momento y sin interrupción, incontables seres están muriendo. Siempre debemos hacer aspiraciones por ellos para que, idealmente, renazcan en la tierra pura o, en su defecto, como un precioso ser humano.