Apariencias y Experiencias Especiales

Aparezca lo que aparezca, no debes preguntarte sobre ello ni siquiera pensar en ello. Cualquier cosa que aparezca es tal como un reflejo en un espejo: no lo investigues, no lo etiquetes como bueno o malo, esto o aquello; toda clase de cosas pueden aparecer.

A veces surgen cosas, y a veces desaparecen y no surge nada. Sin importar qué sea lo que aparezca, no pienses en ello; no te preguntes qué significa o qué es. Déjalo estar.

Esto incluye todo tipo de percepciones, ya sea algo que podamos ver, cualquier sonido que podamos oír, o cualquier pensamiento o experiencia que surja en la mente. Surja lo que surja, déjalo estar y no pienses en ello.

Lo que tienes que reconocer es la conciencia que sabe lo que ha aparecido, la conciencia conocedora: eso es lo que necesitas mirar, no la experiencia o lo que está surgiendo.

Con cada experiencia, surja lo que surja, siempre está esa mente conocedora que sabe lo que ha surgido. Pueden aparecer todo tipo de cosas, pero solo hay una que reconoce todas esas apariencias.

Todas esas apariencias, sin importar cuántas sean, son iguales en el sentido de que tenemos que ignorarlas y simplemente mirar al que las está reconociendo: mira a ese, y no a la experiencia.

Cuando pierdes esa conciencia que reconoce, has perdido tu meditación. Mientras tengas la conciencia que reconoce, no has perdido tu meditación.

Poco a poco, serás capaz de soltar todo tipo de pensamientos que surjan. En última instancia, ese es tu gurú interno: esa atención plena es tu gurú interno, tu gurú de la bodhicitta.

Sin importar lo que aparezca —por ejemplo, si aparece una deidad, o incluso si aparece Gurú Rinpoche— entonces solo debes reconocer: “Oh, ahí está Gurú Rinpoche”, y luego soltarlo de nuevo.

Si empiezas a pensar en ello, si piensas: “Oh, se me apareció Gurú Rinpoche, esto es tan maravilloso”, entonces, cuando empiezas a sentirte muy feliz por ello, ya has perdido tu meditación.

Lo mismo vale para cualquier otra apariencia; por ejemplo, si aparece un espíritu maligno o algo muy aterrador, simplemente déjalo estar de la misma manera.

Las diferentes apariencias que se manifiestan están relacionadas con los movimientos de los vientos sutiles a través de los canales, ya sean puros o impuros. Dependiendo de cómo se muevan nuestros vientos en un momento particular, pueden aparecérsenos todo tipo de cosas.

Lo que necesitamos mirar es la naturaleza de nuestra mente, la naturaleza búdica. Ese es el buda real. Esa es la conciencia que necesitamos reconocer.

Por lo tanto, no debes tener esperanzas de experiencias positivas y placenteras, ni debes tener miedo de experiencias o apariencias negativas. Porque, en última instancia, tanto lo bueno como lo malo, todas las experiencias necesitan ser liberadas.

Cuando las cosas aparecen, surja lo que surja, no te aferres a ello. A esto se le llama “sabiduría similar al espejo”, porque en un espejo cualquier cosa puede reflejarse.

No hay diferencia por parte del espejo; el espejo no se aferra a nada de lo que refleja. Esa es la sabiduría similar al espejo.

Sin importar lo que surja, bueno o malo, no pienses en ello: es todo lo mismo. Esta es la sabiduría de la ecuanimidad.

Solo dentro del estado de atención plena están completas las cualidades de esas dos sabidurías.