Condiciones Internas

Las escrituras explican varios criterios necesarios para la práctica de śamatha. Muchos criterios externos se refieren al entorno. Por ejemplo, existen diversas condiciones externas propicias para cultivar la meditación, como un lugar que no sea peligroso, o un sitio donde haya recursos disponibles, etcétera.

Hay muchos criterios externos y es muy difícil encontrar un lugar que reúna todos esos requisitos.

Sin embargo, lo que es realmente más importante que los criterios externos son los criterios internos.

El verdadero criterio para cultivar la meditación es comprender que esta vida realmente no tiene esencia. No tiene sentido estar apegado a esta vida. Si seguimos apegados a nuestras preocupaciones mundanas, simplemente continuaremos vagando, una y otra vez, en el saṃsāra.

La raíz de esto es nuestro aferramiento a nuestros pensamientos y aflicciones. Entonces te darás cuenta: “Si realizo la naturaleza de la mente, alcanzaré la libertad; por lo tanto, no hay nada más importante. Lo más importante es realizar la naturaleza de mi mente”.

Es más importante que cualquier actividad mundana. Y con esto, en realidad estás cerrando la puerta a las actividades mundanas dentro de tu propia mente, en un nivel interno.

Con este entendimiento, puedes practicar en casa, en tu propio hogar. Si cierras la puerta de tu propia mente, eso cumple naturalmente todos los criterios para la meditación, porque entonces la mente no se distraerá.

Cuando la mente no está distraída, ningún pensamiento puede afectarte de una forma u otra. Entonces puedes darte cuenta de que son esos pensamientos los que crean todo el sufrimiento. Cuando no hay pensamientos, tampoco hay sufrimiento.

Cuando practicamos śamatha, comprendemos que, en última instancia, los pensamientos están vacíos. No existen verdaderamente y, por lo tanto, no pueden hacernos nada. No pueden afectarnos de ninguna manera si simplemente los dejamos estar.

Por supuesto, si nos aferramos a esos pensamientos —si consideramos que nuestras ideas son reales y las seguimos— acumulamos karma y creamos saṃsāra.

Cuando practicamos śamatha, simplemente permitimos que nuestros pensamientos se asienten naturalmente, por sí mismos, y la mente permanece hasta alcanzar estabilidad.

Cuando la mente alcanza estabilidad en la permanencia, se vuelve como agua caliente que derrite naturalmente los bloques de hielo del pensamiento.

Hasta que hayamos alcanzado la estabilidad en la meditación, la mente es más como agua tibia, no completamente caliente; y como no está caliente, no puede derretir todos los bloques de hielo que surgen.

Si entiendes śamatha de esta manera, naturalmente querrás involucrarte en esa práctica, independientemente de si los criterios del entorno externo están completos o no.

Lo más importante es que se cumpla el criterio interno, el criterio dentro de la mente.

En el nivel externo, es suficiente adoptar la postura física correcta y luego dedicarse a la meditación.