Instrucciones Especiales sobre la Meditación en la Respiración

El ciclo de la respiración consta de tres pasos: la inhalación, la permanencia del aliento y la exhalación.

No se menciona en nuestro texto, pero se menciona en otros lugares que, después de haber cultivado una gran estabilidad y un menor aferramiento, y de poder meditar sin usar la respiración como soporte, hay un viento sutil que permanece en el vientre.

Así que inhalamos el aire y los vientos deberían permanecer en el vientre por un momento. En ese instante, retienes el aire en el vientre por un corto tiempo. Sosténlo allí presionando ligeramente el viento hacia abajo, manteniéndolo en el vientre. En ese momento, debes meditar brevemente, pero no debes forzarte a contener la respiración por mucho tiempo.

Simplemente sostenlo mientras sea cómodo. Con la práctica, los vientos permanecen en el centro del vientre por más tiempo y, finalmente, surgirá de forma natural una sensación de bienestar, de gozo. Entonces, la mente permanecerá con calma y se mantendrá dentro del estado de śamatha.

Para el śamatha que usa la respiración como soporte, no hay otro objeto de enfoque. En la tradición tántrica, por ejemplo, en los Seis Yogas de Nāropa, el vientre se considera un lugar muy especial; es el asiento principal de todo el calor y la energía del cuerpo.

Es un lugar especial porque en el vientre es donde permanece la esencia vital de las gotas rojas que recibimos de nuestras madres. También es el punto del cual se origina el cuerpo: nuestro nacimiento comenzó al estar conectados a nuestras madres a través del vientre.

El centro del vientre es como el tallo de una manzana, justo en el centro. Es el asiento real de todas las energías de los vientos. Es donde permanecen todas las esencias vitales de todas las energías de los vientos. Por lo tanto, que las energías de los vientos permanezcan en el vientre es un punto muy profundo.

En el contexto de la práctica de śamatha sin usar la respiración como soporte, primero debemos desarrollar cierta estabilidad en śamatha. Luego, cuando se logra eso, solo nos enfocamos en sostenerla observando la respiración.

La respiración se volverá cada vez más sutil a medida que aumente la estabilidad. Por ejemplo, en el caso de Gampopa, se dice que a lo largo de los seis momentos del día y de la noche, solo tenía que respirar tres veces. Esa es una señal de su fuerte habituación a la meditación, de la cualidad de permanencia de su mente.

Mientras la mente siga controlada por diversos pensamientos, nuestra respiración se corresponderá con ello: nuestras respiraciones serán más cortas.

Desde la perspectiva de la experiencia real, parece que primero uno se habitúa a śamatha usando la respiración como soporte.

Cuando eso se ha habituado, uno llega naturalmente a śamatha sin enfocarse en la respiración, lo que significa que la respiración casi parece detenerse. Ahí es cuando ya no hay aferramiento en absoluto, ni siquiera aferramiento a la respiración. Aquí es cuando la sabiduría se vuelve grandiosa.

Esto es lo que creo que sucede, pero no estoy completamente seguro. Parece ser así; al principio nos habituamos y luego, mediante la habituación a observar los vientos, nuestra respiración se ralentiza naturalmente y se vuelve más sutil.

Por ejemplo, algunas personas han observado que los grandes meditadores no parecen estar respirando, así que dicen que han dejado de respirar. Incluso otras personas pueden observarlo. El meditador no nota si está respirando o no —no hay aferramiento—, pero para los demás parece que el meditador no respira en absoluto.

Esto es lo que significa “śamatha sin la respiración como soporte”. Se desarrolla pasando de usar la respiración como soporte a no usarla.