La Base de la Práctica
Garchen Rinpoche¿Qué significa realmente el término “despertar” y cómo lo alcanzamos? Ante todo, necesitamos cultivar la bodhicitta.
Esa es la primera sílaba, jang, de jangchub. Jang significa purificar. ¿Qué necesitamos purificar? Dado que es el yo el que crea todo el saṃsāra, es el yo lo que debe purificarse.
Se trata de la idea de un yo, pues dentro de la mente misma no existe tal «yo»; simplemente lo ignoramos.
Para purificar el yo, debemos cultivar una mente altruista muy fuerte que vele por los demás y se libere por completo de cualquier preocupación por uno mismo.
Cuando cultivas una mente altruista constante, esta eliminará de forma natural la mente de aferramiento a un yo.
Todo egoísmo, todo pensamiento de un “y”», será eliminado. Esa es la segunda sílaba de jangchub. Chub consiste en perfeccionar o realizar plenamente esta mente altruista.
Antes de emprender la práctica de śamatha, es necesario cultivar dicha mente altruista de bodhicitta, de gran compasión.
La práctica de śamatha existe también en otras tradiciones de meditación, pero estas carecen de este jangchub, esta purificación del yo y cultivo del altruismo.
Esto es distintivo de la práctica de meditación budista y, al practicar śamatha, debemos hacerlo sobre la base de una mente altruista.
El Buda enseñó las Dos Verdades. En primer lugar, en la verdad relativa, la bodhicitta relativa es la gran mente altruista que surge. Una vez que ha surgido y se ha cultivado la bodhicitta relativa, sobre esa base, se realiza la bodhicitta última.
De hecho, la práctica de śamatha posee la naturaleza de la bodhicitta relativa, y la vipaśyanā posee la naturaleza de la bodhicitta última.
Entonces, ¿qué es la bodhicitta última? Es la realización de la no dualidad entre el yo y los demás; comprender que, dentro de la mente misma, no existe dualidad ni separación alguna.
Al comprender esto, ves que todos los seres sintientes en el saṃsāra no lo han realizado. Y, por no haberlo hecho, todo se les manifiesta de forma dualista. Perciben el yo y a los demás como entidades separadas.
A causa de ello, tienen muchos pensamientos de apego y aversión con los que generan un gran sufrimiento. Están confundidos por su percepción dualista, sin comprender que no existen la separación ni la dualidad. Debido a su confusión, dan lugar a muchos pensamientos de apego y aversión, creando así su propio sufrimiento.
Pero, como conoces la no dualidad, ves que por muy vasto que sea el saṃsāra y por muchos seres sintientes que haya, su mente es exactamente la misma.
La base de nuestra mente es la misma.
Cuando realizas que no hay dualidad, ni separación, realizas la bodhicitta última.
Cuando alguien ha realizado eso, entonces cualquiera que se encuentre con su cuerpo, palabra o mente —todos aquellos que se encuentren con alguien que lo ha realizado— también pueden realizar la no dualidad. Quienquiera que lo realice alcanza el despertar.
Es como un bloque de hielo que se derrite en el océano. Imaginemos que hay muchos bloques de hielo flotando en el océano; al entrar en contacto con el agua —aquel que ha realizado la no dualidad—, poco a poco, todos se derriten para volverse uno con el océano; y así, finalmente, todos esos bloques de hielo pueden volverse uno con el océano.
Cuando realizas que todos los seres sintientes tienen la misma base de la mente, esto despejará naturalmente todo tipo de visiones sesgadas, todo tipo de diferencias entre linajes o religiones en el mundo. No habrá pensamientos de yo y otro, ni apego y aversión. Esto sirve para cultivar una gran calma mental.
Se debe cultivar śamatha sobre la base de comprender primero esta mente única, que todos somos uno dentro del estado natural de la mente. Entonces, al saber eso, beneficiamos naturalmente a los seres sintientes a través de nuestra práctica de śamatha.
Cuando te dedicas a la práctica de śamatha para realizar la naturaleza de la mente, lo haces sobre la base del deseo de beneficiar a todos los seres sintientes, quienes son, en última instancia, uno. Por lo tanto, al principio, es necesario comprender esta base única.
Cuando sentimos que beneficiará a otros, nos sentimos inspirados para dedicarnos realmente a la práctica para realizar verdaderamente la naturaleza de la mente. Así es como mis propios gurús me explicaron la práctica de la meditación, y esto es lo que más me ha beneficiado.
No podemos obtener realmente una comprensión tan profunda solo leyendo escrituras o libros; pero cuando el gurú raíz nos señala la esencia, entonces entendemos: “Oh, así es como es realmente”.
Por lo tanto, es muy significativo comprender realmente la esencia de esta manera. Una vez que la entendemos, nos sentiremos verdaderamente inspirados y veremos la necesidad de cultivar la bodhicitta.
De lo contrario, pensaremos que estamos practicando śamatha solo para calmar nuestra propia mente, más bien con la actitud de un vehículo inferior, como la perspectiva de los oyentes y los realizadores solitarios, simplemente cultivando la vacuidad.
Existen todo tipo de incentivos para practicar śamatha. Pero, para que llegue a ser verdaderamente inspiradora y beneficiosa, debemos practicarla sobre la base de una mente altruista. Esa es realmente la cualidad especial de las enseñanzas budistas: la doble bodhicitta.
Al principio, debemos cultivar śamatha sobre la base de la bodhicitta relativa, comprendiendo que todos los seres tienen una única base de la mente. Por eso siempre comenzamos recitando la oración inicial de refugio y bodhicitta, porque son muy preciosas.
Así que hoy, así es como comenzamos: con el deseo de beneficiar a los seres sintientes. Ese deseo surge y nos inspira porque entendemos que existe una única base de la mente. Este es un punto muy importante de entender.
Se dice que, primero, necesitamos resolver que las apariencias son la mente: la forma en que las cosas aparecen es nuestra propia mente. Esto significa que todo en el saṃsāra y el nirvāṇa es creado por nuestra propia mente.
Normalmente, pensamos que nuestras percepciones diurnas son la realidad. Sin embargo, cuando las observamos, esas experiencias y sensaciones de felicidad y sufrimiento, y las que tenemos por la noche cuando soñamos, son en realidad exactamente iguales, porque también son creadas por la mente; simplemente cuando soñamos, no hay cuerpo físico. Más tarde, cuando muramos, la experiencia será la misma: todo será creado por la mente. Toda experiencia es creada por la mente.
Para realizar primero la naturaleza no dual de la mente, la bodhicitta última, debemos desarrollar la bodhicitta relativa.
Cualquier cosa puede ser creada por la mente. Cuando miramos desde la perspectiva relativa, podemos ver que primero existe el aferramiento a un yo. El aferramiento a un yo produce pensamientos y emociones aflictivas, y luego nuestras acciones surgen de esas aflicciones. Así, acumulamos karma y, al hacerlo, formamos en nuestra mente las huellas habituales que crean el nacimiento en los seis reinos del saṃsāra.
Todo ello está hecho por nuestra propia mente. Y así, cuando realmente lo observamos, podemos ver cómo todas estas experiencias se reducen realmente a nuestra propia mente. ¿Cómo crea la mente todo eso?
La mente percibe primero un “yo”, y luego percibe a los “otros”. Y entonces, debido a esta separación, a esta percepción dualista de los otros y de uno mismo, se aflige e involucra en la acción. Toma nacimiento en algún lugar de los seis reinos, dependiendo de las seis emociones aflictivas.
Cuando observas esto, realizas que todo está realmente hecho solo por tu propia mente.
Y, dado que solo está hecho por tu propia mente, tienes cierto control sobre ello, porque es solo tu mente. Como es solo tu propia mente, puedes cerrar la puerta a la preocupación al respecto; esa es realmente una elección.
Luego, miramos la mente, esta mente que crea todo eso. Vemos muchos pensamientos en la mente; son todos esos pensamientos los que crean esas apariencias. Los pensamientos surgen, y luego nos aferramos a ellos. Primero hay un pensamiento, y simplemente seguimos las ideas en nuestra mente y actuamos con base en ellas. Seguimos nuestros pensamientos y actuamos de acuerdo con ellos, y así es como nuestra mente crea nuestro sufrimiento.
Entonces, mira la mente y cómo es cuando no hay pensamientos, cuando no hay pensar.