Meditación con Objeto Externo

Para śamatha con un objeto de soporte, puedes usar cualquier tipo de soporte.

Por ejemplo, puedes usar una imagen de un Buda, como una estatua, o cualquier otro tipo de objeto como soporte. Pero, sea cual sea el objeto, es solo un apoyo para tu enfoque, y no debes involucrarte en él ni pensar al respecto.

La mente solo necesita algo en qué enfocarse. Las escrituras explican que uno comienza con un objeto como un trozo de madera, un guijarro, una joya o un trozo de piedra, etcétera, porque la mente necesita algo en qué concentrarse. Pero también puede necesitar algo más inspirador, como una bola de cristal, que también es un buen objeto de enfoque.

Usando el objeto de enfoque frente a ti, fija la mirada en ese solo punto y permanece en ese estado de concentración durante un largo tiempo, para que la mente se asiente. La práctica en este momento consiste simplemente en notar los pensamientos cuando surgen en la mente. Te vuelves consciente de su surgimiento, pero simplemente no los sigues.

Al principio, solo tenemos que dejarlos estar. No perseguimos ninguno de esos pensamientos. En este momento, necesitamos desarrollar la conciencia que reconoce, que simplemente identifica los pensamientos que surgen, pero los deja estar y no los sigue.

Diferentes enfoques aquí pueden ser útiles para distintas personas. Para algunos, es más fácil concentrarse cuando tienen los ojos cerrados. Por ejemplo, puedes colocar el objeto frente a ti y fijar la mirada en él por un tiempo, y luego simplemente cerrar los ojos; y durante la mayor parte de tu meditación, tu enfoque permanece en ese objeto, pero con los ojos cerrados.

Mirar sin cerrar los ojos pero permanecer sin pensamientos parece ser una cualidad más fuerte de permanencia. Sin embargo, a veces escuchamos en las escrituras que el simple factor de permanencia de la meditación puede ser una falta por sí mismo, y deberíamos romper esa permanencia.

La permanencia es una cualidad muy buena, y ciertamente no debemos rechazar ni destruir el estado de permanencia. Al principio, necesitamos cultivar esta cualidad, este factor de permanencia. Puedes hacerlo de la manera que mejor te convenga.

En mi caso, por ejemplo, no puedo simplemente fijar la mirada en un objeto externo todo el tiempo, así que empiezo mirando un objeto externo, como una imagen de Buda, y luego pronto cierro los ojos y simplemente hago que esa imagen aparezca dentro de mi mente.

De la forma que mejor calme tu mente, así es como debes meditar. Eso es lo más importante. Las escrituras explican cómo debes colocar el objeto ante ti y luego concentrarte en él. Pero tienes que ver por ti mismo qué funciona mejor para ti. Puedes comenzar enfocándote, fijando la mirada en el objeto, pero luego está bien cerrar los ojos y simplemente mantener ese objeto de soporte dentro de tu mente, incluso si no abres los ojos.

De hecho, cuando te enfocas en algo que te agrada, es más fácil que la mente permanezca. Así que, si yo soy de tu agrado, puedes pensar en mí, Garchen Rinpoche.

Cuando estamos sin pensamientos, las mentes de todos los meditadores del mundo que descansan en un estado sin pensamientos se vuelven una en ese momento.

Es como las olas en un océano; no somos duales, pero todos somos como diferentes olas en el océano. Cuando no hay viento y todas las olas se calman, solo hay un océano. Y eso es lo que realizamos.

Todos aquellos en el mundo que meditan comprenden que somos tal como este vasto océano: no estamos separados los unos de los otros. Y, sobre la base de ese conocimiento, también sabemos cómo podemos ayudarnos mutuamente a través de la meditación, cómo se reciben las bendiciones.

En realidad no hay división entre nosotros, no hay dualidad.

Aquellos de nosotros que meditamos nos volvemos uno, porque comprendemos que, en última instancia, no hay distinción. Simplemente parecemos separados, con cuerpos diferentes, como dos lámparas distintas, pero la naturaleza de nuestra mente, como la luz, es exactamente la misma: somos uno dentro de ella.

Entonces, cada vez que nos liberamos de los pensamientos, nuestras mentes en realidad se vuelven una, y entonces todos aquellos cuya mente es una saben cómo pueden apoyarse y ayudarse mutuamente.