Instrucciones sobre la Impermanencia y el Dejar Ir
Garchen RinpocheLa certeza de la muerte
Un día moriremos; nadie escapa a este destino.
Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas dicen: “La conciencia, el huésped, dejará atrás la casa de huéspedes del cuerpo”.
Cuando morimos, tenemos que dejar todo atrás, así que no tiene sentido estar apegado a esta vida.
La importancia de la preparación
Deberías preguntarte: “¿Realmente importa si estoy preparado o no para la muerte? ¿Por qué es importante recibir instrucciones sobre el morir?”.
Al recibir estas instrucciones, aprendes que tu conciencia debe salir del cuerpo a través de la coronilla en el momento de la muerte.
Si no sabes esto, serás sacudido por aflicciones como el odio, el deseo, la ignorancia y los celos.
En este estado de engaño, careces de autonomía y eres controlado por aflicciones mentales que hacen que la conciencia salga del cuerpo a través de una de las ocho puertas impuras, lo que conduce al nacimiento en la existencia saṃsārica.
Karma y compasión
Toda felicidad y sufrimiento dependen del karma, causa y efecto. Es crucial que uses el poco tiempo que tienes en este mundo para darle sentido a tu vida.
A través de experimentar sufrimiento, desarrollas confianza en las enseñanzas del Buda.
La naturaleza de la existencia saṃsārica es sufrimiento. La raíz de todo sufrimiento es el aferramiento a un yo, el cual solo puede ser destruido mediante el amor y la compasión.
Cuanta más gente genere amor, mejor se volverá el mundo. No hay nada más importante que morir con amor; eso es todo lo que necesitas llevar contigo al morir.
Las Tres Joyas protegen a quienes mueren con una mente altruista.
Reflexionar sobre la impermanencia
El sufrimiento y el dolor se experimentan principalmente en el cuerpo. El cuerpo es impermanente, un fenómeno compuesto creado por la mente a través de patrones habituales; no es quien realmente eres.
Aferrarse a la comodidad física y sentir aversión hacia la incomodidad es un engaño de la mente.
Después de la muerte, ya no tienes un cuerpo físico, sin embargo, experimentas un sufrimiento más intenso en el bardo. Al soltar el apego y la aversión en esta vida, evitas experimentar las aterradoras apariencias del bardo.
Por eso es importante que reflexiones sobre la naturaleza onírica de esta vida una y otra vez. La capacidad de reconocer la naturaleza vacía de las emociones aflictivas mientras estás vivo permanece contigo después de la muerte, y podrás reconocer la naturaleza vacía del bardo.
Sin embargo, si sucumbes a las emociones aflictivas y acumulas karma negativo, entonces, debido a la huella en la mente, las aterradoras apariencias del bardo parecerán reales.
La vida es como un sueño fugaz. La muerte y el quedarse dormido son similares. El cuerpo muere, pero la mente no puede morir. Porque crees que las emociones aflictivas son reales, creas tu futuro cuerpo. Naces y mueres incontables veces.
Al no aferrarte a lo que sea que surja, te vuelves libre y logras el estado inmortal de un sostenedor de la conciencia.
Sin embargo, tener solo el conocimiento no te liberará; tienes que experimentar que el sufrimiento no es más que un pensamiento, un hábito. Al ganar la experiencia de que los pensamientos habituales en realidad no existen, realizas que la muerte es solo un pensamiento habitual.
Si no te aferras a la veracidad de estos pensamientos, lograrás el cuerpo inmortal de la deidad yidam. Recuerda esto en el momento de la muerte.
Encontrar verdadero refugio
Tus únicos amigos verdaderos y constantes son las Tres Joyas, el gurú y la deidad yidam. Todos los compañeros mundanos son impermanentes; no puedes llevarte ni a uno solo contigo al morir.
Así que detén todos los pensamientos negativos y reza a la deidad o al gurú.
Y no te preocupes demasiado por la muerte; esto solo crea más sufrimiento. Cambia los pensamientos negativos y piensa en Tārā o en cualquier otra deidad yidam.
Preocuparse por la muerte no trae ningún beneficio. Todos moriremos algún día, así que no tiene sentido preguntarse cuándo sucederá.
Cuando llegue el momento kármico, mueres. No puedes decir que no estás listo para morir; no hay un momento “correcto” para morir. No tienes elección porque es karma.
Si no es tu momento, no morirás aunque pienses que lo harás. Así que deja de preocuparte y permite que el karma se despliegue.