Comentario Kyabje Garchen Rinpoche

Garchen Rinpoche

Homenaje

Verso Raíz

Versos de Apertura > Homenaje y Promesa de Componer

Primer Comentario

¿Por qué es que aquí juntamos al lama raíz y a Chenrezig? El lama raíz es un ser humano. Hoy, por ejemplo, han ofrecido una ceremonia de larga vida. Y han hecho oraciones por mi larga vida. Y si yo permaneciera un año o dos más, y así sucesivamente, llorarían y rezarían. Y sé que esta es su sincera intención.

Pero luego, los Budas del pasado, todos los Budas de los tres tiempos, el propio Buda Śākyamuni nos mostró que el cuerpo del maestro espiritual, el Lama, no es permanente. Todos han dejado sus cuerpos en este mundo. Pero lo que permanece y es más precioso que el cuerpo físico son las enseñanzas del Lama, el habla y la mente. El habla y la mente son en realidad indivisibles.

Entonces, si una persona sabia me mirara y explicara quién es Garchen Rinpoche, ¿es esta forma física Garchen Rinpoche? ¿O son las 37 Prácticas de los Hijos de los Victoriosos? La persona sabia sabría que Garchen Rinpoche son las 37 Prácticas de los Hijos de los Victoriosos. Así que todos esos amigos míos que me aman mucho, si me aman, por favor, reconozcan que esto es quien realmente soy, las 37 prácticas.

Porque el propio Buda había dicho que la mente es lo más importante. Y necesitamos reconocer que la esencia de todo, en las palabras del Buda, es este amor. El amor que tenemos entre nosotros, entre nosotros los compañeros. Y el dharma es solo una forma de desarrollar, mejorar y aumentar nuestro amor.

Y así se menciona a Chenrezig aquí porque, ¿quién es Chenrezig? Él en realidad representa el gran amor. Y se dice que alguien como él ve que todos los fenómenos ni vienen ni van. Así que Chenrezig, con gran amor, debido al gran amor, el aferramiento al yo ha disminuido. Y cuando ya no hay aferramiento al yo, se realiza la indivisibilidad entre uno mismo y los demás. Que la mente es vasta como el espacio, más allá de venir y de ir.

Y por esta razón, Chenrezig siempre nos mira. Nunca hay un momento en que no nos esté mirando. Por eso decimos durante los seis periodos del día y la noche.

Entonces, ¿qué es lo que está más allá de venir y de ir? Para el espacio, no hay venir ni ir. Pero las nubes vienen y van. El océano no viene ni va, pero los bloques de hielo que flotan en el océano vienen y van. Hay bloques de hielo grandes y pequeños, muchos bloques de hielo que son arrastrados en el océano, que vienen y van por el océano, que giran en círculos. La realidad última es como el espacio o como el océano.

Hay una cita del Buda que proviene del sūtra de la Gran Liberación donde explica la mente de un practicante Gran Vehículo. Y, de hecho, si solo miras eso, personalmente, cuando yo era muy joven, cuando vi eso, realmente surgió en mí una comprensión simplemente a través de esa cita. Y dice: “La mente del Gran Vehículo es como un vasto océano, y la mente de alguien del Vehículo Pequeño es como el agua que se acumula en la huella de una vaca, mucho menor”.

Y cuando vi esta cita cuando era joven, realmente pensé, esto es realmente como debe ser. Así es como la mente Gran Vehículo debe ser como un océano. Entonces este océano de la mente Gran Vehículo está más allá de venir y de ir, más allá del nacimiento y la muerte. Esa es la verdad última.

Y luego, nosotros siempre venimos y vamos. No tenemos más remedio que venir y ir todo el tiempo porque hemos creado este cuerpo, este cuerpo humano, y luego hay animales que también podemos ver, y luego hay muchos seres que no podemos ver. Y todos ellos vienen y van. Pero, ¿qué es lo que realmente viene y va? Son nuestros pensamientos, que siempre van. Los pensamientos surgen, y basados en estos pensamientos, acumulamos karma. Entonces, los pensamientos acumulan karma, y luego este karma es lo que produce este cuerpo en el que nos encontramos. Todo realmente comienza con una percepción dualista. Y debido a ese aferramiento dualista, creamos karma. Y eso lleva a las apariencias de los seis reinos del saṃsāra.

Esto también se explica en la práctica de Vajrakīlaya. Y básicamente lo que dice es que los seis reinos del saṃsāra son las seis aflicciones mentales. Y las seis aflicciones mentales de todos los seres son una y la misma. De hecho, el yo, esta percepción del yo, de todos los seres es una y la misma.

Entonces, en resumen, todo proviene del aferramiento al yo y de las aflicciones mentales. De ahí surgen los seis reinos del saṃsāra.

Milarepa había dicho: “En realidad, las características del saṃsāra son que carecen de cualquier base o raíz”.

Sin embargo, parece que para nosotros hay alguna base o raíz del saṃsāra. ¿Y quién crea eso? Es creado por nuestros pensamientos. Esta mente pensante entra en una percepción que sostiene que todo lo que aparece es real y etiqueta todo con diversas etiquetas conceptuales. Y con esa mente conceptual, acumulamos karma y experimentamos esta vida, que es como el sueño de una sola noche. Así que esa es la diferencia entre venir y no venir.

Ahora, esto es, en resumen, cómo se explica desde la perspectiva de la verdad doble, la relativa y la última. Y ahora, si preguntas cuál de estas dos verdades es más importante, la respuesta es que es la verdad relativa. Porque si no tienes un muy buen conocimiento de la verdad relativa, no puedes realmente realizar la verdad última.

Entonces, por ejemplo, si primero intentas entender la verdad última, podrías entender que el yo y los demás no existen inherentemente. Aquellos inteligentes podrían entender todo eso. Pero aun así, tienes tu karma y tus impresiones habituales. Este conocimiento por sí solo no ha derretido tu bloque de hielo. Entonces primero necesitas derretir el bloque de hielo a través de la verdad relativa, que es entender la preciosidad del amor, la preciosidad de la bodhicitta.

El Soberano Jigten Sumgön también me dijo que las prácticas preliminares son más profundas que las prácticas principales. Así que muchas personas completan sus preliminares, muchas centenas y millares de acumulaciones. Pero, ¿cuál es la raíz de todas las prácticas preliminares? Es entender la falta del aferramiento al yo y de las aflicciones mentales. Entender que estas son la raíz misma de todo sufrimiento, que todo sufrimiento es creado por estas aflicciones mentales.

Entonces, al principio, debemos purificar, limpiar nuestra mente con la bodhicitta. Gradualmente, eso elimina este concepto de yo y otro. Básicamente, debemos purificar nuestra mente con amor. Esto es lo que purifica la mente en esas prácticas fundamentales de los preliminares. Esas son todas prácticas, que son un método para desarrollar únicamente el amor.

Así que este es el significado de “no venir y no ir”. Y ahora todos los Budas de los tres tiempos, continúan apareciendo por esta razón. Primero, desde la naturaleza del cuerpo del dharma, aparece el cuerpo de disfrute perfecto, y de ahí aparece el cuerpo de emanación. Y luego esas dos emanaciones actúan en beneficio de todos los seres sintientes, continuamente día y noche. Así que nunca hay un momento en que no nos estén mirando.

Así que ahora, cuando lees esto, estoy rindiendo homenaje o haciendo postraciones.

Podrías pensar que ahora probablemente solo necesito postrarme. Así que pensamos que necesito recitar algunas oraciones de refugio y ofrecer alguna postración física. Pero aquí dice que son las tres puertas del cuerpo, el habla y la mente. Y de esas tres puertas, la mente es la más importante. Por lo tanto, ser respetuoso, rendir homenaje respetuosamente, realmente significa generar una fe sincera y devoción hacia esos seres superiores.

Podemos ver, por ejemplo, que cuando realmente desarrollas fe y devoción puras, entonces, de inmediato juntas tus palmas y surge un sentimiento real, te conmueves hasta las lágrimas, y así sucesivamente. O cuando ves a un ser sintiente, sientes un sincero sentimiento de altruismo y compasión y, por lo tanto, harías algo para ayudarle, o serías generoso o practicarías la paciencia. Todo esto ocurriría naturalmente.

Entonces, si la mente es respetuosa de esta manera, el cuerpo y el habla comenzarán naturalmente a moverse. Son movidos por ese tipo de mente. Así que cultivar una fe en los seres superiores, como los Lamas, es la postración más suprema. Y también, cultivar ese altruismo y compasión por los seres sintientes es la postración más suprema. Por lo tanto, de las postraciones del cuerpo, habla y mente, la mente es la más importante.

Ser respetuoso con tu mente realmente significa nunca separarse de una mente de amor por todos los seres sintientes. Y no permitir que eso se interrumpa por pensamientos de ira y celos, en particular entre amigos. También entre discípulos y sus maestros, y así sucesivamente. Cuando permitimos que esos pensamientos de ira y celos permanezcan en nuestra mente, entonces podríamos desarrollar una visión equivocada o dudas sobre nuestro maestro. Y entonces calumniamos a ese maestro, y así sucesivamente. Y esto es lo que sucede después: actuamos. Cuando surgen pensamientos de ira y celos dentro de nosotros, comenzamos a acumular karma. Así que esto es falta de respeto.

Esto es lo que no debe permanecer en nuestra mente. Esos pensamientos de ira y celos son la falta de respeto, lo opuesto a rendir homenaje respetuosamente. Estos pensamientos surgen de una mente de aferramiento al yo. Y el mero surgimiento de un pensamiento de ira o celos es falta de respeto en sí mismo. Así que también tenemos que ser sinceros en nuestras acciones.

Refiriéndome también a mí mismo, muchas veces no solo juntamos nuestras palmas en una especie de gesto, nos inclinamos ante un maestro que entra, y así sucesivamente, pero tal vez no sentimos realmente nada. Tal vez no sentimos ningún tipo de sentimiento especial de devoción y fe. Así que eso tampoco es necesariamente respeto. El respeto viene desde dentro de tu mente. Es un sentimiento real de fe y devoción. Eso es respeto. Es un sentimiento real, un sentimiento genuino de compasión por los seres sintientes. Eso en sí mismo es respeto.

De esta mente de fe y compasión, naturalmente harás cosas que beneficien a los demás y no harás cosas que los perjudiquen. Eso ocurre naturalmente.

Así que los estados mentales más importantes, los estados mentales respetuosos, son cuando surge el amor y surge la paciencia dentro de ti. Así que esto es lo que debemos entender sobre ser respetuoso. Y esto, en realidad, es la esencia de toda la práctica del dharma.

Entonces, la fuente de todo beneficio y felicidad, el dharma es un beneficio temporal y una felicidad suprema. En este momento, aprendemos que desde el momento en que tomamos el voto de refugio, ¿qué es el Buda? Él es la fuente de todo beneficio y felicidad. Estas son las enseñanzas del Buda, las preciosas enseñanzas del Buda. ¿Y quién las creó, de dónde provienen? Provienen del Buda. ¿Y cómo trajo estas enseñanzas? Se dieron a conocer, son un producto de la bodhicitta. Eso es lo que son las enseñanzas.

Entonces, ¿cuál es el beneficio temporal? Es que entiendes el karma. Y cuando entiendes el karma, incluso si no puedes realizar ninguna otra práctica, si solo entiendes la visión budista del karma, entonces, como dijo Milarepa, de forma natural, los 10 actos virtuosos surgirán naturalmente, y los 10 actos no virtuosos se purificarán en su estado natural, o simplemente de manera natural. Esto surge solo de entender el karma. Si entiendes el karma, mantendrás todas las formas de conducta, todas las reglas de conducta, la conducta moral, naturalmente. Naturalmente, te llevarás bien con las personas a tu alrededor en tu comunidad, incluso en un sentido mundano.

Entonces, una persona que entienda esa visión del karma será capaz de mantener relaciones amorosas y estables con sus compañeros. Podrán ser compañeros por mucho tiempo, y con gran estabilidad. Ese es el beneficio temporal. Las personas se amarán y serán bondadosas entre sí, y serán armoniosas, y no habrá discusiones ni peleas, y así sucesivamente. Eso es temporal.

Y luego está el beneficio supremo. El beneficio temporal es primero lograr el nacimiento en los tres reinos superiores de manera continua. Y eso proviene principalmente de las prácticas de generosidad, conducta moral y paciencia. Y luego, finalmente, a través de mantener el altruismo y la compasión, la felicidad suprema es alcanzar el estado de Budeidad. Y ese estado de Budeidad es un estado en el que todos los conceptos de aferramiento al yo, la mente que se aferra al yo, han sido completamente agotados. La confusión, los pensamientos confusos que perciben un yo, se han derrumbado por completo. Y realizas que el yo y el otro son en realidad indivisibles, no duales.

Eso se realiza porque has cultivado un altruismo sin límites. A través de ese altruismo sin límites, la mente se realiza como algo similar al espacio por naturaleza. Y es entonces cuando realizas la naturaleza no dual del yo y el otro.

Así que eso es un Buda. Un Buda es un ser cuya mente ha realizado la mente similar al espacio, y ha realizado la indivisibilidad del yo y el otro.

Cuando uno realiza la no dualidad, uno ha realizado la visión suprema. Pero hasta entonces, hay dualidad. Y percibimos, vemos diferentes cuerpos. Hay una dualidad en términos de forma. Pero entonces, una persona que ha realizado eso verá que aunque aparezcan muchas formas diferentes, no hay dualidad en la mente en absoluto. Y alguien que realiza eso puede soltar todos esos pensamientos y aflicciones mentales cuando surgen.

Se ven como una ola en el agua para alguien que realmente ha comprendido la visión budista, que realmente ha entendido el karma. Alguien que no comprende bien el karma y que podría enfocarse en la verdad última, todavía no ha derretido su bloque de hielo, y seguirá dando vueltas en círculos y constantemente esos bloques de hielo chocarán entre sí y habrá conflicto. Y la culpa de eso es no entender realmente el karma, la causa y el efecto.

Entonces, ese es el beneficio temporal y la felicidad suprema. El beneficio temporal es alcanzar el nacimiento en los reinos superiores, y la felicidad suprema es alcanzar el estado de iluminación. Entonces, ¿de dónde proviene este estado? Proviene del Buda. Y el Buda enseñó el camino hacia él enseñando el dharma. Así que, básicamente, hay dos tipos de dharma, dos tipos de tradiciones. Está la tradición del dharma de los seres mundanos, el dharma mundano, por así decirlo. Y luego está el dharma sublime. Y el dharma sublime que practicamos, es la causa del beneficio temporal y de la felicidad suprema.

Entonces, hay un beneficio temporal y uno supremo. Y ahora, cuando seguimos el dharma mundano, en nuestros caminos mundanos nos esforzamos por el placer y el bienestar, el dinero y la ciencia se desarrollan en este mundo, y así sucesivamente. Pero todos estos esfuerzos son solo para esta vida. El término mundano en tibetano es jikten. Esta palabra también significa desintegración. Este mundo está sujeto a la desintegración. Todo es impermanente. Todas nuestras experiencias de felicidad y sufrimiento son impermanentes. El mundo exterior es impermanente y todos los seres son impermanentes. Pero nos aferramos a esta idea de que las cosas durarán, de que las cosas son permanentes. Y debido a este pensamiento, solo pensamos en esta vida, en los placeres de esta vida.

Entonces, resumen, si no se entiende el karma, entonces realmente se siguen los caminos mundanos. Y alguien que entiende el karma es alguien que camina el sendero del dharma.

Y así, la cualidad del sublime dharma es que reconocemos que el sufrimiento que experimentamos en esta vida es algo que hemos creado nosotros mismos en una vida anterior.

El sufrimiento que experimentamos ahora es creado por nuestras propias aflicciones mentales y las acciones que hemos cometido impulsados por esas emociones. Si comprendes esto, serás capaz de aceptar cualquier sufrimiento que experimentes, sabiendo que es tu propio karma, y a través de esa experiencia de sufrimiento estarás purificando ese karma.

Aunque sufras o te enfrentes a un problema, entenderás que estás purificando tu karma negativo de esta manera. Además, si experimentas la más mínima felicidad, reconocerás que es el resultado de haber practicado la generosidad o la conducta moral. Entonces pensarás: “Ahora debo practicar esto de nuevo. Debo ser generoso, debo hacer ofrendas, y así sucesivamente”.

Una persona así podrá continuar involucrándose en acciones virtuosas y positivas. Será capaz de aceptar cualquier dificultad que encuentre y evitará crear más causas de sufrimiento para el futuro. También podrá crear las causas de la felicidad, logrando así mantener un continuo de felicidad para tiempos futuros.

Esto es diferente de alguien que simplemente sigue los caminos mundanos. Quien sigue los caminos mundanos solo se preocupa por esta vida y cree que todo depende de sus esfuerzos en el presente. Estudian muchas cosas, se educan, y así sucesivamente. Pero Milarepa decía que los ricos sufren por sus posesiones y los pobres sufren por su falta de ellas. Todos sufren.

Por ejemplo, los ricos sufren por los celos, la avaricia y la codicia, y aunque pierdan solo un poco, eso les perturba mucho. Aun así, no desean hacer ofrendas a las tres joyas ni ayudar a los necesitados. Son como ratones acumulando muchas cosas. Y antes de morir, a menudo ocurre que sus familiares, como sus hijos, comienzan a pelear por su casa y posesiones, incluso antes de que mueran.

Entonces, esa persona muere con una mente enojada, lo que la sumerge en el reino del infierno, donde experimenta un sufrimiento inconmensurable. Una persona que reconoce todo esto entenderá que las dificultades que experimenta en esta vida son algo que ha causado por sí misma. Ha creado las causas del sufrimiento y, por lo tanto, será capaz de abandonar esas acciones negativas y aflictivas que llevan al sufrimiento, y sabrá cómo aferrarse a las causas de la felicidad.

Alguien que no comprende esto simplemente lo ignorará y no entenderá que la fortuna que experimenta ahora en esta vida es el resultado del altruismo y la compasión. Básicamente, esos seres mundanos son personas que no creen en el karma y están constantemente atormentadas por pensamientos de celos, ira, y similares. No saben cómo mantener un continuo de felicidad para el futuro y, de este modo, permanecen en el sufrimiento.

Por eso Milarepa dijo que no importa quién seas, todos los seres sufren. Los ricos por sus posesiones y los pobres por su falta de ellas.

Así, alguien que realmente entiende el karma, que es la esencia del sublime dharma, siempre será feliz, sin importar las circunstancias. Si es rico, será feliz, reconociendo que esta riqueza es el resultado de su mérito y que debe crear más mérito ahora. Si es pobre, también estará contento, pensando que ahora puede practicar como lo hizo Milarepa, y podrá dedicarse a la práctica espiritual.

Por lo tanto, para alguien que entiende el karma, puede ser feliz en cualquier circunstancia. Es por eso que llamamos a esto el sublime dharma, la tradición del sublime dharma. Se le da este nombre en contraposición a los caminos mundanos, donde solo hay sufrimiento.

La diferencia principal entre estos dos caminos es la comprensión o la falta de comprensión del karma, la causa y el efecto. Por eso te pido que continúes reflexionando sobre esto, sobre los beneficios y los daños, una y otra vez, y que te aferres a las causas de la felicidad.

Cuando entiendes cómo funciona el karma, podrás hacer esto de manera natural.

Se dijo que la bodhicitta del Buda apareció como bodhicitta, que es el dharma, y entonces se menciona aquí: “Surgen de la realización del Genuino dharma, y esto, al depender de saber cómo practicar, las prácticas de los Hijos de los Victoriosos serán presentadas.” Entonces, todo depende de conocer las prácticas.

Primero, necesitamos comprender la preciosidad de la bodhicitta, y aunque lo entendamos, es muy difícil cultivarla verdaderamente en nuestro flujo mental. Por eso el Buda hizo un gran esfuerzo para cultivar la bodhicitta. Acumuló amor en 500 vidas impuras y 500 puras. Lo que acumuló fue amor, porque entendió lo valioso que es el amor. Y eso es lo que realmente llamamos la acumulación de mérito: acumular amor.

En realidad, no es tan importante lo que hagamos con el cuerpo y el habla; lo importante es cultivar el amor en nuestra mente. De esta manera, al acumular mérito, acumulamos altruismo y compasión, como una abeja recolectando miel. Esta es la práctica del dharma que realizamos. La práctica del dharma es un método para cultivar la bodhicitta donde aún no ha surgido, evitar que disminuya donde ha surgido y hacerla crecer más.

Estos tres métodos corresponden a los tres niveles del camino de la liberación individual, los bodhisattvas y el camino del Vehículo Vajra. Si no practicamos durante mucho tiempo y aplicamos las prácticas, no seremos capaces de cultivar la bodhicitta. Entonces, ¿cómo podemos cultivarla? ¿Qué surge en nuestra mente?

Cuando observas tu propia mente, ves que en su mayoría, día y noche, surgen pensamientos egoístas. Hay constantemente pensamientos de “yo” y “mío”, y muchas aflicciones mentales como el apego, la aversión y la ignorancia. Estas emociones surgen en nuestra mente constantemente, como partículas de polvo en un rayo de sol, o como copos de nieve que caen y se acumulan todo el tiempo.

En contraste, los pensamientos de amor genuino que surgen en nuestras mentes son muy pocos. Se dice que hay tantos pensamientos de amor como estrellas en el cielo durante el día. El amor, a veces, surge, pero se va muy rápido. Esto se debe a que nuestro aferramiento al yo es extremadamente fuerte, mientras que nuestro amor es muy limitado, demasiado pequeño.

Por lo tanto, lo más importante es aplicar las prácticas y seguir los pasos del camino del dharma. Por ejemplo, en la tradición Sakya se conoce como el “Lamdre”, el camino y el fruto. En la tradición Nyingma, se llama “Las Palabras De Mi Maestro Perfecto”. En la tradición Kagyü, seguimos el “El Precioso Ornamento de la liberación” de Gampopa, entre otros.

En todas estas etapas del camino, se reconoce que la semilla de la práctica es la bodhicitta. Primero, la semilla debe plantarse en un suelo fértil. Para eso, primero debes arar el campo, prepararlo adecuadamente. Si no tienes el suelo adecuado, aunque tengas una semilla, esta puede estropearse fácilmente. Este proceso de arar el campo es la preparación de la mente.

Esto se refiere a la reflexión sobre los cuatro pensamientos que transforman la mente. El Buda dijo: primero, debes entender el sufrimiento. Cuando comprendes el sufrimiento, surge la mente que quiere abandonar las causas del sufrimiento. Si deseas liberarte del sufrimiento, debes eliminar las aflicciones mentales, que son la raíz del sufrimiento. Así que el Buda dijo: primero debes entender el sufrimiento, y en segundo lugar, debes abandonar su origen.

Esta preparación, primero entendiendo el sufrimiento y cultivando un sentido de renuncia, es como arar el campo. Algunas personas no quieren escuchar hablar sobre el sufrimiento, dicen que ya tienen suficiente sufrimiento y que hablar más de eso solo les trae más sufrimiento. Sin embargo, necesitamos entender cuál es la raíz de ese sufrimiento y cuál es la raíz de nuestra felicidad.

La raíz de la felicidad es el amor; la semilla de la felicidad es el amor. Si no entendemos eso, no podremos crear las causas de la felicidad. Este conocimiento sobre el sufrimiento es como arar el campo. Luego, la bodhicitta es la semilla que plantamos en el campo. La práctica de cultivarla es la práctica del dharma, que es como regar la semilla para que crezca en una flor y de esa flor surjan muchas más semillas.

En realidad, todos los seres sintientes poseen al menos un poco de bodhicitta en sus contínuums mentales. Incluso un pequeño animal tiene una mente, y quien tiene una mente tiene amor. No hay nadie que no tenga amor en absoluto.

El término “gyal se” significa literalmente “los hijos de los Budas.” Y esta palabra es muy preciosa. Todos nosotros, en realidad, somos hijos del Buda. Una persona ordinaria podría ver esto de manera común y pensar que la relación es como la que existe entre un padre y un hijo, por ejemplo. Pero no es así. Aquí estamos hablando de la continuidad de la mente. Y la mente en sí misma, primordialmente, tiene la naturaleza despierta, la naturaleza búdica.

Así que aquí estamos hablando desde la perspectiva última, la realidad última. La mente es como el espacio. Cuando la mente se purifica completamente, es el Buda en su estado natural. Cuando se eliminan todas las impurezas y manchas temporales, entonces lo que queda es una naturaleza vasta, similar al espacio, que no tiene nubes. Y cuando todas las nubes desaparecen en el cielo, el cielo se vuelve sin centro ni límite, se convierte en algo ilimitado.

Todos estos términos, estos conceptos de direcciones, como centro y límite, son fabricaciones mentales. Son creaciones de nuestros propios pensamientos. Quien experimenta la realidad última, experimenta la mente como algo tan ilimitado como el espacio. Y esa es realmente la mente de todos los seres. Todos tenemos esta naturaleza similar al espacio, en realidad.

Pero los seres sintientes están oscurecidos por cuatro tipos de oscurecimientos, que son como las nubes que oscurecen el cielo temporalmente. Pero su estado natural, en la base, es completamente puro. En la Gran Perfección, esto se conoce como la pureza original. También se explica en el Gran Sello, como el estado puro natural de la mente. Si nuestra verdadera naturaleza no fuera ya el Buda, entonces tendríamos que crear un Buda falso, lo cual no sería posible si eso no es lo que realmente somos. No podemos crear algo que no somos.

Pero porque nuestra verdadera naturaleza es en realidad pura, es por eso que el Buda mismo dijo que todos los seres sintientes son en realidad Budas. Solo están oscurecidos por manchas adventicias. Estas dos líneas, en realidad, las guardo como mi corazón. Y cuando entiendes eso, ves que en realidad no hay base para decir que uno es budista y otro no lo es. Incluso un animal, por ejemplo, tiene una mente, y por lo tanto posee la naturaleza búdica. Así que pertenece, se dice, a la familia, la familia del Buda. Todos pertenecen a esa clase, a esa familia, y esta familia es completamente pura.

Lo que la hace impura temporalmente es este concepto, esta percepción de un yo, una percepción dualista de yo y otro. Y debido a eso, surgen las seis aflicciones mentales. Y cuando estas se purifican, la mente se vuelve completamente clara, como el espacio o como un océano.

Este es el significado de los Bodhisattvas, o los hijos de los Budas. Se refiere a la base fundamental que ya es el Buda y que es puro. Y ahora, solo temporalmente, los seres están oscurecidos por manchas adventicias de aferramiento al yo y las aflicciones mentales, muchos pensamientos en sus mentes, y sufrimiento.

Pero todo eso se puede eliminar porque no es su verdadera naturaleza. Su verdadera naturaleza es como el espacio. El Soberano Jigten Sumgön también dijo que la mente en sí misma es como el espacio, y los pensamientos son como las nubes en el cielo. Si sabes eso, en realidad desarrollarás algo de coraje. No perderás el ánimo, no perderás tu fuerza interior. Aunque tengas muchas aflicciones mentales, si sabes eso, no perderás tu coraje. Sabes que eres un hijo de los Budas, como el hijo de un rey. Pero entonces, incluso si eres el hijo de un rey, como hijo de un rey, también tienes que participar en las actividades de un rey. Si el hijo de un rey se dedica a acciones criminales, también terminará en prisión.

Así que, en realidad, somos hijos de los Budas. Como Gampopa también lo llamó, la familia. Pertenecemos a esa familia. Y este es el significado de “Las prácticas de los Hijos de los Victoriosos serán presentadas.” Fuente de beneficio y bienestar, los Budas perfectos,

Es como decir: “Dioses y humanos, por favor, vengan, voy a enseñarles el dharma.” Por supuesto, no tengo esa clase de confianza para decirlo. A veces incluso me cuesta transmitirlo completamente a los seres humanos, porque no soy alguien que hable como un gran erudito con mucha formación.

Pero, al mismo tiempo, no estoy completamente desprovisto de medios, así que aún puedo enseñar la esencia, en realidad. He enseñado las 37 prácticas bastante a menudo, y, aún así, a veces me preocupa no ser capaz de explicarlas adecuadamente. Hay muchas cosas en ellas. Aunque siento que entiendo las 37 prácticas, todavía hay muchas cosas que quizás no comprenda perfectamente, especialmente cuando se trata de la perfección de la meditación y la sabiduría. Siento que no las entiendo completamente o no puedo transmitirlas con total claridad.

Sin embargo, entiendo el punto esencial, pero a menudo me preocupa si realmente puedo transmitirlo bien. Pero, claro, si me preguntas, “¿sabes qué es la meditación y la sabiduría?” podría decir que, en esencia, sí sé lo que son. Por ejemplo, Milarepa dijo que si realmente sabes cómo practicar, en relación con la perfección de la meditación, “aparte de sostener el estado natural, no hay otra concentración meditativa.”

Lo que eso significa básicamente es reconocer todos los pensamientos y aflicciones mentales que surgen, y mantener un estado de no distracción. Significa no permitir que la mente sea controlada por pensamientos ordinarios. Eso es meditación, o concentración meditativa. En esencia, es sostener un estado de no distracción.

Por supuesto, para explicar eso en más detalle, tal vez no pueda hacerlo muy bien, pero hay muchos grandes comentarios sobre las 37 prácticas y esas perfecciones que yo mismo estoy personalmente interesado en leer. Desafortunadamente, no puedo abrir bien mis ojos, así que no puedo leer esos textos con claridad. Realmente quiero leer y estudiarlos, pero me resulta difícil.

Pero, si los lees, ciertamente puedes obtener algún entendimiento. Y, aunque no pueda leer todos estos textos, no tengo dudas cuando se trata de cómo realmente comprometerse en la práctica.

Así que, en particular sobre las perfecciones de meditación y sabiduría, hay muchos textos, comentarios y enseñanzas realmente excelentes que te aconsejo leer y estudiar.

Así que explicaré la esencia de estas enseñanzas lo mejor que pueda.

[1] Significado de tu propia existencia humana

Parte Uno: La Preparación > Primero, la necesidad de darle un significado a tu propia existencia humana, tan rara y difícil de obtener

Verso Raíz

Primer Comentario

Este gran barco de libertad y condiciones favorables es el precioso cuerpo humano. Algunas personas piensan que ya saben acerca de eso. Creen que saben sobre el precioso cuerpo humano y lo difícil que es de encontrar. Conocen todas esas listas, como los ocho estados de falta de libertad, y simplemente lo dejan ahí, como si ya lo entendieran. Pero esta no es la manera correcta de abordar este tema. Hay que pensarlo profundamente para que surja un verdadero sentimiento al respecto.

Este barco de libertad y condiciones favorables es tu preciado cuerpo humano, y es necesario reflexionar sobre ello para que realmente surja un sentimiento. Por ejemplo, ¿por qué lo llamamos un gran barco? ¿Por qué se le llama así? ¿Qué es este océano del saṃsāra? El océano del saṃsāra es muy profundo y vasto, ilimitado. Es un océano de apego al yo, aflicciones mentales y karma. Tienes la superficie del océano y luego el fondo, que es como el lodo de los reinos inferiores, como los infiernos, los espíritus hambrientos, etc.

Entonces, piensa en el sufrimiento experimentado en estos otros reinos. ¿De dónde proviene y cómo podemos liberarnos de ese sufrimiento? No tiene sentido liberar solo el cuerpo; debes liberar tu mente. Cuando miras un océano, hay tantos seres diferentes en él. Algunos son tan grandes como una montaña y otros tan pequeños como partículas atómicas o una gota de agua. Hay un número interminable de seres sintientes.

Hoy en día, con el desarrollo de la ciencia, los científicos pueden decirnos cuántos seres existen. Cuando el Buda estaba vivo, él ya nos había hablado de todo esto con su sabiduría omnisciente. El Buda no lo supo porque hizo una expedición científica para averiguar cuántos seres hay; lo supo con su mente omnisciente. Y ahora los científicos están descubriendo muchas de las enseñanzas del Buda.

Al saber esto, nuestra confianza en las palabras del Buda aumentará cada vez más. Y al seguir pensando en ello, te das cuenta de que este océano del saṃsāra es verdaderamente vasto. Pero ahora tienes este barco. Un barco puede viajar por la superficie del océano, puede cruzar el océano. Así, el océano es un ejemplo de los seis reinos del saṃsāra.

Cuando estudiamos la dificultad de encontrar un cuerpo humano precioso, hay muchas listas diferentes. Por ejemplo, los ocho estados de falta de libertad, los ocho tipos de libertad y las diez oportunidades, que se dividen en dos grupos: cinco que son personales y cinco que están fuera de uno mismo. Hay explicaciones muy detalladas al respecto. Y al reflexionar cuidadosamente sobre todo esto, se convierte en la mejor meditación. Entonces, un verdadero sentimiento surge, y esa es la verdadera meditación.

Al pensar en estos diferentes reinos, por ejemplo, no podemos ver el reino de los infiernos o los espíritus hambrientos, pero podemos ver a los humanos y los animales coexistiendo. Si continúas reflexionando sobre su sufrimiento, un verdadero sentimiento surge en tu mente. La manera en que esto funciona es que un tipo de sentimiento destruye otro tipo de sentimiento. El sentimiento a ser destruido es la creencia de que esta vida es felicidad. “Mientras no tenga frío, estoy bien. Mientras no esté enfermo, soy feliz. Mientras no tenga dificultades económicas, eso es suficiente.” Este es el estado mental que debemos superar al reflexionar sobre estos temas.

Pensar en la dificultad de encontrar un cuerpo humano precioso y en la impermanencia de esta vida y la muerte. Se explica que debemos reflexionar sobre el cuerpo humano precioso en términos de números, ilustraciones y ejemplos. Desde mi experiencia personal, después de haber reflexionado bastante sobre ello, descubrí que cuando pienso en ejemplos, personalmente, no surge un sentimiento especial dentro de mí. Básicamente, cerré la puerta a esa reflexión.

Incluso en religiones como el cristianismo, casi se vuelve desesperanzador en ese sentido. Ellos dirían que si vas al infierno, nunca serás libre, y ese es el final. Si piensas en eso, o en la larga duración de las vidas en los infiernos en un sentido budista, puede ser agotador para la mente. Por eso, encontré más útil reflexionar sobre los números. Los números, encontré, son muy beneficiosos.

Por ejemplo, al contrastar la población humana del mundo con una colonia de hormigas, hay muchas más hormigas que seres humanos en el mundo. Cuando piensas en eso, te das cuenta de que hay una gran diferencia. Entonces surge un sentimiento real. Luego piensas en esos seres, como esas hormigas y animales. Al reflexionar sobre ellos, te das cuenta de que sus sentimientos son los mismos, sus aflicciones mentales son las mismas, su deseo de ser felices es el mismo, y su deseo de no sufrir es también uno y el mismo.

Por ejemplo, cuando nieva afuera y hace mucho frío, nosotros entramos para mantenernos calientes, encendemos la calefacción, nos ponemos más ropa. Pero todos esos animales afuera no pueden hacer eso. Tienen exactamente las mismas sensaciones de calor y frío que nosotros. ¿Cómo nos sentimos cuando hace un poco de frío? Pero ellos están ahí afuera, congelándose en el frío y también muriéndose de hambre sin encontrar comida. Su sentimiento, su experiencia, es exactamente la misma que la nuestra.

Cuando reflexionas sobre eso, surge un verdadero sentimiento dentro de ti. Y eso es realmente valioso cuando surge de tu interior. Y cuando ese sentimiento surge y comienzas a reflexionar sobre el karma y lo que conduce a este tipo de sufrimiento, realmente cierras la puerta al apego a esta vida.

Básicamente, es como si tuviéramos que lavarnos, aplicando jabón, y lavar nuestro apego a esta vida. Esa se convierte en la mejor meditación. Si realmente comprendes los cuatro pensamientos que giran la mente al dharma, entonces finalmente te sentirás verdaderamente inspirado y motivado para comprender la verdad última y cultivar bodhicitta, con el objetivo de liberarte del apego al yo.

Para liberarse del saṃsāra, debemos liberarnos de las seis aflicciones mentales. Y si te liberas del apego al yo, ya estarás libre de ellas. Por lo tanto, es muy importante reflexionar sobre los beneficios de cultivar bodhicitta y las desventajas de no cultivarla. Si realmente comprendes claramente la pérdida de no tener bodhicitta y la ventaja de tenerla, podrás mantener tu disciplina de manera clara.

Cuando surge un sentimiento real, como me ha sucedido a mí, entonces surge una certeza. Si ese sentimiento no surge y simplemente sientes que “lo entiendes”, no es tan beneficioso. En realidad, Khenpo Münsel Rinpoche dijo: “Una mera comprensión es como un parche que pones en una ropa rasgada; el parche puede caerse nuevamente”. Por lo tanto, no basta con solo entender algo. Él dijo: “Debes experimentarlo, y además, debes lograr su realización”.

¿Qué significa cuando lo realizas? Cuando te das cuenta de la preciosidad de un nacimiento humano, incluso si eres muy pobre, pensarás: “Aunque no tengo nada, aunque soy como un mendigo, todavía tengo un cuerpo humano precioso, y eso es lo más valioso”. El significado que debe lograrse en esta vida humana es bodhicitta. Eso es lo que quieres llevar contigo cuando mueras. Esto es lo que necesitas llevar, porque la mente continúa, pero el cuerpo no. Como Milarepa dijo: “No es tu cuerpo el que va al reino de los infiernos, es tu mente la que va al reino de los infiernos”. Y estas palabras son muy significativas.

Por lo tanto, lo que realmente se está diciendo aquí es: “Por favor, no lleves las aflicciones mentales contigo. Lleva el altruismo”. Así es como se utiliza este barco para cruzar el vasto y profundo océano del saṃsāra. Este barco es tu cuerpo humano precioso. Es como una joya preciosa. La joya realmente preciosa es bodhicitta, esa es la joya que debe encontrarse en esta vida.

Si piensas en esto una y otra vez, te sentirás asombrado por las enseñanzas del Buda, la visión, la meditación y la práctica que el Buda nos ofreció. Y al reflexionar de esta manera, yo mismo he dado lugar a ese sentimiento. Y porque yo mismo lo he experimentado, lo transmito a mis amigos del dharma.

Cuando era joven, realmente tampoco era capaz de cultivar una fe perfecta en todo esto. Solo más tarde, después de los 50 años, comencé a reflexionar sobre esto una y otra vez. Y a lo largo de mi vida, finalmente he encontrado que ha surgido un sentimiento y una comprensión reales de esto. Es muy importante abordar la práctica de esta manera.

En cuanto a la dificultad de obtener un cuerpo humano, se explica en términos de sus causas. Al respecto, el Soberano Jigten Sumgön dijo: “Si observas solo un voto, eso te lleva a alcanzar el nirvāṇa”. En realidad, se dice que la obtención de un cuerpo humano precioso es el resultado de observar la conducta moral. Por ejemplo, si mantienes solo ese voto de no involucrarte en conductas sexuales incorrectas una y otra vez, una y otra vez obtendrás un cuerpo humano precioso perfecto. Y, en última instancia, se convierte en la causa de alcanzar la iluminación.

Así que, en términos de la causa que hace que sea tan difícil obtener un cuerpo humano precioso, la causa real es el altruismo y la compasión. Pero con eso como base, si observas solo un voto, eso puede convertirse en la causa del nirvāṇa, como dijo el Soberano Jigten Sumgön.

Les pido que reflexionen sobre esto.

Entonces, ¿a qué se refiere realmente esto de escuchar, refleccionar y meditar? Por supuesto, no se trata solo de escuchar, pero comienza con escuchar las enseñanzas, y después de haber escuchado las enseñanzas, entiendes las enseñanzas, y luego, al haberlas entendido, las experimentas al involucrarte en la práctica.

Luego sigue la reflexión. Reflexionas, por ejemplo, las ocho libertades y luego las diez condiciones favorables. Piensas en cada una de ellas, y al pensar en cada una de ellas, surge un sentimiento; eso es la reflexión.

Entonces, cuando meditas, este sentimiento ya debe haber surgido, una verdadera experiencia de eso debe haber surgido. De esta manera, se internaliza.

Por ejemplo, en el sentido de que, incluso si no tienes nada en absoluto, si eres como un mendigo o experimentas mucho sufrimiento y muchas dificultades, aún sentirías que, entre los seis reinos del saṃsāra, aún he encontrado un cuerpo humano precioso, y simplemente haber encontrado un cuerpo humano precioso es muy valioso, por ejemplo, en contraste con el reino animal. Si lo ves de esta manera, tu sufrimiento también será mucho menor, sin importar el sufrimiento que experimentes.

¿Quién creó este sufrimiento? Volvemos al karma. Entonces, para revertir este karma, seguimos la práctica de las diferentes etapas del camino; reflexionamos sobre la dificultad de encontrar un cuerpo humano precioso, sobre la muerte y la impermanencia, el karma, y cada uno de ellos está conectado con el otro; todos están conectados entre sí.

De hecho, respecto a solo estos temas, se puede dar una gran cantidad de enseñanzas y comentarios, pero yo mismo no he estudiado tanto las escrituras, así que tal vez no pueda explicarlo de manera tan elocuente.

Pero, en última instancia, la línea, “escucha, reflexiona y medita día y noche”, ¿cuál es el resultado final de hacer esto? ¿Qué surge después de haberlo hecho? Lo que tienes en mente es que reconoces que he obtenido un cuerpo humano precioso, y eso en sí mismo ya es valioso, porque algunas personas que no lo reconocen desperdician sus vidas; beben alcohol, están constantemente intoxicadas, tienen que mendigar por comida. No reconocen su preciosa vida humana.

Pero, en realidad, aunque no tengas nada en absoluto, si simplemente reconoces que tienes un cuerpo humano precioso, lo comparas con el reino animal, por ejemplo, y ya experimentas algún nivel de bienestar solo al saber cuán verdaderamente preciosa es esta existencia humana en sí misma, sin importar las dificultades que enfrentes.

Así que escuchar, reflexionar y meditar se refiere a entender, experimentar y realizar, y el resultado de eso es que siempre tienes en mente y reconoces que esta vida humana que tengo es verdaderamente muy valiosa.

Segundo Comentario

En primer lugar, obtener este preciado cuerpo humano con sus dieciocho cualidades no es fácil. Alguien podría decir: “¡Hay tantas personas en la tierra, cómo puede ser difícil obtener un cuerpo humano?” Para entender esto, debemos comparar con la cantidad de seres sensibles en los seis reinos, y así podremos ver la verdadera imagen. Los seres humanos son solo una pequeña fracción de todos los seres en los seis reinos.

Para ser precisos, no es realmente difícil ser un ser humano. Solo se necesita haber mirado una estatua de Buda y haber generado un fuerte sentido de devoción, y que esta devoción no haya disminuido, entonces esa persona habrá creado la causa para renacer como un ser humano.

Pero obtener las dieciocho cualidades es mucho más difícil. Debemos ser conscientes de que solo uno o dos seres sensibles de cada cien podrían obtener las dieciocho cualidades para renacer como ser humano. ¿Cuáles son estas dieciocho cualidades y diez dotaciones? Estas han sido enseñadas anteriormente y aquellos que tienen conocimiento deberían entender estos puntos.

Todos deberían saber que poseer estas dieciocho cualidades es un tesoro extremadamente difícil de obtener. Sin embargo, simplemente entenderlas no es suficiente; uno debe reflexionar constantemente sobre estos puntos y meditar sobre ellos, solo entonces podremos beneficiarnos verdaderamente de ellos. Pensemos en el hecho de que hay tantas personas en Taiwán. ¿Cuántas de ellas se convierten realmente en budistas? Muy pocas. De todos estos budistas, ¿cuántos realmente practican? Aún menos.

Para aquellos que realmente emprenden la práctica de la meditación, estos son los raros que realmente están dotados de las dieciocho cualidades. Por lo tanto, aquellos que pueden venir al centro de dharma y participar en la práctica de la meditación, son verdaderamente los seres humanos dotados de las dieciocho cualidades completas. En cuanto a aquellos que no pueden practicar debido a la falta de recursos, o aquellos que son ricos o tienen un enorme poder, sin importar el tipo de antecedentes que tengan, no están dotados de las dieciocho cualidades.

Deberíamos reflexionar: la cantidad innumerable de arena en el océano es como el número de seres sensibles con forma en los seis reinos. Los seres sensibles sin forma en los seis reinos son aún más numerosos que aquellos con forma. Por lo tanto, para aquellos que tienen la suerte de poseer las dieciocho cualidades, son tan raros y preciosos que deberíamos gastar nuestras vidas preciosas de manera productiva y no desperdiciarlas en búsquedas frívolas.

Esta preciosa vida humana es como un barco, si se usa correctamente, este barco es como una joya preciosa. Si no se usa correctamente, este barco flotará sin rumbo hasta que la vida termine y nuevamente estará sujeto al océano de saṃsāra. Para aquellos que saben cómo usar correctamente este barco, pueden alcanzar la iluminación como resultado. Para aquellos que no saben cómo usar correctamente este barco, seguirán flotando sin rumbo en el océano de saṃsāra.

Este cuerpo es muy importante para nosotros, por lo tanto, debemos alimentarlo y vestirlo; cuando haya enfermedad, debemos tratarlo con medicación. Pero no debemos entregarnos demasiado a él; debemos entender que este cuerpo es como una casa vacía. Se usa durante esta vida para que podamos alcanzar la próxima vida. Por lo tanto, solo estamos tomando prestado este cuerpo con ese propósito. Es algo pasajero. Tomamos prestado este cuerpo para completar nuestros asuntos samsáricos para que podamos obtener el beneficio para la próxima vida.

Por lo tanto, no debemos proteger excesivamente este cuerpo. Si caemos en el hábito de apreciar este cuerpo, entonces estaremos atrapados por los cinco venenos y los placeres de esta vida y el resultado sería el renacimiento en los tres reinos inferiores.

Entonces, el consejo es usar este cuerpo correctamente. ¿Cómo debemos usar este cuerpo? Por ejemplo, hacer prostraciones completas. Mientras haces prostraciones, tus manos pueden doler, tu cintura dolerá y tendrás dolor de espalda, pero esto nos ayudará en nuestra práctica de meditación al mismo tiempo que nos beneficia a nosotros mismos y a otros en nuestra búsqueda de la iluminación.

De lo contrario, ¿cuál es el uso de cuidar este cuerpo? Es como gastar mucho dinero en un automóvil, cuyo propósito es usarlo en negocios para ganar dinero. Si este automóvil no se usa correctamente, ¿por qué deberíamos comprarlo?

Por lo tanto, ya hemos tomado prestado este cuerpo y luego debemos usarlo correctamente, disciplinarlo y usarlo con el propósito de la meditación. Al igual que usar el automóvil para ganar dinero, debemos usar este cuerpo nuestro para realizar acciones positivas y bodhicitta, ambos los cuales podemos usar para nuestra próxima vida.

Por lo tanto, cuando tenemos esta “difícil de obtener nave de ocio y fortuna”, debemos nutrir esta nave y usarla correctamente. ¿Cómo la usamos correctamente? Como dice la siguiente oración: “liberarse a uno mismo y a otros del océano del ciclo de la existencia”. Esto se debe a que todos los seres sensibles han sido nuestros padres pasados y debemos recordar constantemente que deberíamos ayudarles a liberarse de los sufrimientos del renacimiento. ¿Cómo podemos escapar de este sufrimiento del renacimiento? Debemos generar altruismo y compasión; debemos trabajar constantemente para el beneficio de todos los seres sensibles.

Muchas personas pensarían: “Hoy he estado tan ocupado en el trabajo que simplemente no tengo tiempo para trabajar en beneficio de otros seres sensibles y no tengo tiempo para participar en la práctica meditativa”. En realidad, la situación real es así, para aquellos que trabajan día y noche, su tiempo de práctica es especialmente largo.

¿Cuál es la razón de esto? Si uno trabaja para un empleador y al final del día recibe una cierta cantidad de dinero como retribución por su esfuerzo. Entonces este dinero se usa para mantener a los hijos y a la familia. Uno debe recordar que el empleador, los hijos y los miembros de nuestra familia han sido nuestros padres en nuestras vidas pasadas y cuando generamos esta aspiración para beneficiarlos, entonces estamos generando bodhicitta. Al mismo tiempo, recibir el pago por nuestro trabajo significaría que hemos completado la parte donde estamos beneficiándonos a nosotros mismos.

Mientras generemos esta motivación para ayudar a otros para su beneficio con cualquier acción que realicemos, entonces estamos practicando.

Esta es la razón por la cual digo que para aquellos que trabajan día y noche, en realidad están practicando día y noche.

Cuando recibimos enseñanzas de nuestro maestro en un centro o escuchamos el mantra de Chenrezig o el mantra de Tārā mientras conducimos, esto se considera formas de escuchar. Cuando escuchamos el sonido del mantra de Chenrezig, debemos considerar el significado interno del mantra. El significado interno del mantra es altruismo y compasión. Es porque nosotros, los seres sensibles, carecemos de compasión que Chenrezig es el dador de compasión para todos los seres sensibles. Esta es la perspectiva que deberíamos tener.

¿Qué hacemos cuando visualizamos? Debemos visualizar que todos los seres sensibles pueden liberarse del sufrimiento y lograr la liberación; al mismo tiempo pueden eliminar todas las causas y frutos del sufrimiento. Cuando podemos visualizar de esta manera, entonces podemos generar verdadera compasión. Estar constantemente conscientes del dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles y siempre pensar en el método para eliminar todo sufrimiento es tener altruismo y compasión. Si uno puede ayudar a los seres sensibles a generar altruismo y compasión, este es el verdadero método para eliminar su dolor y sufrimiento. Cuando podemos llevar a cabo esto, entonces estamos practicando.

Mientras estamos practicando, no estamos pensando en nuestro dolor y sufrimiento, sino que estamos pensando en el dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles. Si podemos pensar en el dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles, entonces nos daremos cuenta de lo infinitesimal que es nuestro sufrimiento. Cuando deseamos fervientemente la eliminación temprana del dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles, entonces nos daremos cuenta de que nuestro dolor y sufrimiento realmente no significan nada.

Si uno piensa así, entonces es una señal de que esta persona está generando bodhicitta. Al pensar en el dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles y comenzar a llorar, esto también es una señal de que esta persona ha generado bodhicitta.

Muchas personas preguntan “¿Cómo visualizar y practicar bodhicitta? ¿Visualizar y practicar, estas acciones tienen algún poder?” La respuesta está dentro de uno mismo. Por ejemplo, cuando en el pasado, un gran terremoto golpeó a Taiwán y sentimos el dolor y sufrimiento de esas personas en el desastre. Debido a su sufrimiento, derramamos lágrimas y deseamos su pronta recuperación, entonces esto es una señal de que hemos generado bodhicitta.

Por lo tanto, escuchemos constantemente enseñanzas y el sonido del mantra, luego de haber escuchado estas, reflexionemos constantemente sobre el significado de las enseñanzas al mismo tiempo que visualizamos constantemente el significado interno de estas enseñanzas y mantra, aspirando a que todos los seres sensibles puedan terminar su sufrimiento y alcanzar la liberación. Estos son los tres métodos de escuchar, reflexionar y meditar.

Es difícil visualizar y practicar altruismo y compasión. ¿Cuál es la razón de esto? Es porque hay muchas fuerzas destructivas involucradas. ¿Qué fuerzas destructivas están involucradas en la práctica de altruismo y compasión?

[2] La fuente de los tres venenos

Parte Uno: La Preparación > Segundo, abandonar tu tierra natal, la fuente de los tres venenos

Verso Raíz

Primer Comentario

En una tierra natal, ¿a qué se refiere realmente? Se refiere a un lugar o circunstancia donde nos aferramos a algo como si nos perteneciera, y eso incluye nuestra percepción de enemigos y amigos.

A mayor escala, eso ocurre, por ejemplo, entre diferentes países, y a nivel interno se refiere a nuestras relaciones personales con los llamados enemigos y amigos, con quienes desarrollamos apego o aversión.

Ambos pensamientos de apego y aversión oscurecen la mente, que por naturaleza es como el espacio. Pero estos oscurecen la mente porque creemos en su realidad, nos aferramos a su existencia verdadera, así es como sucede.

Entonces, ¿qué es en realidad un enemigo y qué es un amigo? Pensamos que quien me daña es un enemigo y quien me ama es un amigo. Pero si lo piensas bien, ¿es esto realmente cierto o no? En realidad, esto no es verdad en absoluto.

Incluso en esta vida, por ejemplo, tu mejor amigo puede convertirse en tu peor enemigo. Pueden surgir diversas condiciones, y el amor más fuerte es impermanente, la felicidad es impermanente. Así que los enemigos y amigos en esta vida son en realidad inciertos, y por eso necesitan ser igualados.

Entonces, para empezar, necesitamos entender, ¿de dónde vienen esos enemigos? ¿Quiénes son en realidad? De hecho, en una vida anterior fueron alguien que fue extremadamente amable con nosotros y que nos amó mucho, como un padre, un amigo, y así sucesivamente.

Y mientras ellos te amaban mucho, tú los trataste mal a cambio. ¿Cómo sucede eso? Por ejemplo, en una familia muy rica con muchos hijos. Tienen mucho dinero, casas y demás, y cuando los padres se acercan a la muerte, incluso antes de morir, los hijos ya están peleando por su dinero y su casa, por quién obtiene qué.

¿Cómo se pueden sentir los padres con eso? Sienten que, hasta ahora, toda nuestra vida nos hemos preocupado por ellos, y ahora no les importamos. Todo lo que les importa es el dinero y la casa. Así que piensan: “no les importo, son como enemigos”. Entonces surge esta percepción, y todo ese amor que tenían se convierte en resentimiento o en odio, y de hecho, cuanto más fuerte era el amor, más profundo será el odio que surge.

Cuando hablamos de este tipo de objeto crítico, que en ese sentido son nuestros padres, por ejemplo, no estamos hablando de pequeños momentos de enojo que vienen y van, sino que a menudo, cuando el amor es muy fuerte, ese tipo de amor es lo que se convierte en un odio profundo hacia las personas, y eso se lleva a la siguiente vida. Así que podemos estar seguros de que cualquier persona a la que odiamos profundamente o que nos odia en esta vida, ese enemigo debió haber sido alguien que nos amó mucho en una vida pasada y fue muy amable.

Por otro lado, ¿quiénes son esos llamados amigos? De hecho, son nuestros acreedores kármicos, quienes vienen a quitarnos nuestra riqueza, nuestra vida, y así sucesivamente. Son esos acreedores kármicos, hombres y mujeres, que toman nacimiento, por ejemplo, en nuestra familia como nuestros hijos.

De hecho, nuestra familia ha sido nuestros enemigos en vidas pasadas, y nuestros enemigos ahora son nuestros amigos. Siempre giran de esa manera.

Así que si realmente piensas en el karma, puedes ver que, incluso en esta vida, primero que todo, enemigos y amigos son inciertos. Estas relaciones son impermanentes, y esa es la realidad. Estas cosas son realmente inciertas. Por lo tanto, reconoces que, en realidad, no hay base para enojarse con nadie. Si me enojo, ciertamente no hay ningún beneficio en eso. Solo crea daño y, al final, lleva a nacer en los reinos de los infiernos.

¿Qué son los reinos de los infiernos en realidad? Son la manifestación del odio. Es como una película que se proyecta para que la veas. Este infierno es creado por tu propia mente.

Algunos Lamas y otros han dicho que es como un sueño, todo es como un sueño, pero esto podría realmente llevarte por el camino equivocado porque podrías pensar que, bueno, si es solo la mente, entonces no es un gran problema. Es solo como un sueño, no existe realmente. Pero no es así como deberíamos verlo en realidad, porque vidas futuras en los reinos como el infierno y esta vida tienen exactamente la misma naturaleza. También esta vida es solo la proyección natural de las impresiones kármicas de la vida anterior, y esta es la naturaleza de los seis reinos del saṃsāra. Así que todas estas impresiones están almacenadas en la mente, como si fueran imágenes tomadas por una cámara. Todo está ahí. Entonces, cualquier imagen que tomes, cualquier cosa que filmes, es lo que se proyectará.

Así que todo es debido al apego y la aversión, que oscurecen la mente, igual que cuando soplas sobre un vidrio o un espejo, se empaña y no puedes ver con claridad.

De la misma manera, esos pensamientos de apego y aversión oscurecen la mente, o como cuando viertes diferentes colores de tinta en el agua; manchan el color del agua. Lo que esto significa es que pierdes tu sabiduría, tu conciencia, y sin eso eres ignorante respecto a cómo funciona el karma, la causa y el efecto, la felicidad y el sufrimiento.

Así que, en realidad, reconoce que estos pensamientos de apego y aversión son falsos. No son reales. Si lo reconoces, verás que, de hecho, todo es incierto. Estas relaciones de enemigos y amigos son inciertas, y de esa manera, tus sentimientos apasionados hacia ellos se volverán mucho más ligeros, y aunque te enojes, se desvanecerá rápidamente.

Con respecto a abandonar la tierra natal, lo que realmente se refiere no es necesariamente abandonar la tierra natal física, porque incluso si vamos a otro lugar, todavía no hemos abandonado nuestros pensamientos de apego y aversión, y dondequiera que terminemos, también es debido a nuestro karma, en su mayoría. Entonces, no se trata realmente de abandonar la tierra natal, sino de abandonar los defectos del apego y la aversión, especialmente el apego hacia nuestros amigos y la aversión hacia nuestros enemigos.

Lo que esto realmente significa es que debemos cultivar el amor hacia todos los seres, viéndolos a todos como iguales.

Ahora, con respecto a estos enemigos y amigos, normalmente tenemos un apego muy fuerte hacia nuestros seres queridos, especialmente nuestros hijos y nuestros cónyuges, los amamos mucho, y luego sentimos aversión hacia nuestros enemigos. Jigten Sumgön dijo que quien se da cuenta de que los enemigos y los amigos son iguales es un héroe.

Básicamente, cuando miras a alguien como Milarepa, que es un gran ser realizado reconocido en el mundo, ¿cómo llegó a ser así? ¿Quién realmente lo ayudó? ¿Quién lo benefició realmente? Fueron, de hecho, su tío y su tía, quienes le quitaron todas sus pertenencias y lo maltrataron. Fue gracias a esa situación que finalmente se liberó del saṃsāra, y hay muchos ejemplos como ese.

Entonces, esa cita de Jigten Sumgön continúa: cuando te das cuenta de la naturaleza de los amigos y seres queridos, todos ellos son Caminantes del Espacio. Básicamente, todos se convierten en Héroes y Caminantes del Espacio, que son lo mismo.

Normalmente, los seres queridos, como nuestros hijos, estamos muy apegados a ellos y pensamos que este es “mi hijo”. Ese “mi” está ahí. Entonces, ¿qué podemos hacer para reducir este apego? Si piensas: “¿qué hace realmente este hijo por mí?”. En realidad, el hijo es como un acreedor kármico que viene a robar tu salud, tu comida y a llevarse todo tu dinero, y al final te quita todo. Si lo ves de esta manera, tal vez el apego disminuya un poco y lo veas de una manera más equitativa. Pero, por supuesto, al final aún tienes que cuidar al hijo.

La forma en que deberías verlo es que el hijo es mi oportunidad para practicar, particularmente las seis perfecciones. “A través del hijo, puedo practicar la generosidad, la disciplina, la paciencia y así sucesivamente. El hijo me apoya en la práctica de las seis perfecciones.” De esta manera, deberíamos ver la verdadera naturaleza de los enemigos y amigos, y hacer que todos sean iguales.

Segundo Comentario

Normalmente, amamos a nuestros hijos, padres y familiares. Esto es una especie de altruismo. Pero este tipo de altruismo no puede mantenerse por mucho tiempo porque se transformará en deseo y apego.

Por ejemplo, cuando alguien lastima a nuestros familiares, rápidamente sentimos odio hacia esas personas. En ese momento, el altruismo en nuestros corazones cambiará inmediatamente a odio. Por lo tanto, si tenemos la mente llena de deseo y apego, entonces lo opuesto a eso sería el odio. Entonces, si tenemos la mente llena de deseo y apego hacia nuestros hijos, padres y familiares, esto no es altruismo y compasión verdaderos. Porque los pensamientos de deseo y apego cambiarán a odio en cualquier momento dado.

Si un amigo siempre te ha ayudado, pero un día este amigo hizo algo que te lastimó, olvidarías cualquier ayuda que este amigo te haya brindado. Esto se debe a que la mente llena de deseo y apego puede cambiar a odio.

Cuando tenemos fuertes sentimientos de deseo y apego, caeremos en la oscuridad. Esto es como si el sol estuviera cubierto por nubes oscuras. Cuando estos sentimientos de deseo y apego se hacen más fuertes, entonces caeremos aún más en las garras de la ignorancia. Por lo tanto, no deberíamos tener un deseo y apego fuertes por aquellos a quienes cuidamos.

De hecho, muy a menudo, estos son nuestros deudores kármicos. Están aquí para cuidar nuestro dinero, vivir en nuestras casas y usar nuestras posesiones. ¿No son ellos nuestros deudores? Hacia los enemigos externos, no deberíamos actuar con odio porque ellos también han sido nuestros hijos en el pasado. En el pasado nos han ayudado. Por lo tanto, deberíamos tratar a enemigos y amigos con igual altruismo y compasión.

Si no somos capaces de hacer esto, estaremos preocupados por lo correcto o incorrecto, y lo bueno o malo. Entonces estaremos atrapados en la ignorancia. Si podemos tener ecuanimidad, nuestra mente será como el sol lejos de la oscuridad. Por lo tanto, es muy importante para nosotros liberarnos del deseo y del odio.

¿Cuál es el significado de la frase “abandonar la tierra natal"? Si permanecemos en un lugar el tiempo suficiente, ganaríamos algunos enemigos que constantemente nos lastimarían. Esto nos haría desarrollar odio en nuestra mente. Al mismo tiempo, desarrollaríamos apego hacia nuestros amigos y parientes; esto hará que desarrollemos apego en nuestra mente. Por eso, todos los Budas abandonan la tierra natal y vagan por todas partes como una forma de práctica.

Sin embargo, si todos simplemente abandonamos nuestra tierra natal y practicamos, este tipo de pensamiento es inútil. Esto se debe a que si simplemente deseamos dejar la comodidad del hogar sin deshacernos de los pensamientos de odio y deseo de nuestra mente, nuestra práctica no será exitosa.

Esto es como alguien que deja Taiwán por los Estados Unidos, pero mientras está allí alberga pensamientos de odio por aquellos que no le gustan y genera pensamientos de deseo por aquellos que no le gustan. Entonces, ir a otro lugar no sería una práctica efectiva.

Es por eso que un verdadero practicante no debería concentrarse en sÍ dejar el hogar o no, sino concentrarse en eliminar los pensamientos de deseo y odio de nuestra mente. Tratar a todos los amigos y parientes con ecuanimidad. Si desarrollamos fuertes pensamientos de apego hacia nuestros parientes y amigos, esto será un obstáculo importante durante nuestro momento de muerte y no podremos liberarnos. Al mismo tiempo, no podremos ir a la Tierra Pura de Buda Amitābha.

Aunque la enseñanza es que debemos abandonar nuestra patria para practicar, sin embargo, el verdadero significado es abandonar los pensamientos de deseo y odio de nuestra mente.

Cada uno de nosotros tiene pensamientos de amor y de cuidar nuestros amigos y parientes, si no podemos expandir esto para incluir a todos los seres sensibles, entonces esto llevará a pensamientos de deseo. Este tipo de pensamientos de deseo no pueden sostenerse, una vez que hay obstáculos, estos pensamientos se convertirán en enojo.

Por ejemplo, plantamos un árbol; todos los días este árbol crece un poco. Pero si cortamos este árbol, ¿seguirá creciendo? Esto no es posible.

De manera similar, solo tenemos un poco de altruismo y compasión en nuestro corazón; son nuestros pensamientos de deseo y odio los que constantemente dañan el altruismo y la compasión en nuestro corazón. Entonces, nuestra bodhicitta no podrá crecer.

Por ejemplo, cuando dos niños pelean y discuten, los padres de cada niño intentarán culpar al otro niño. Pero si pensamos más allá, el otro niño fue nuestro padre en el pasado y el punto principal no es lastimar a los niños, sino enseñarles para que crezcan siendo buenos adultos.

A veces observamos peleas entre novio y novia, y tomamos bandos. Esto es simplemente tomar el bando de aquellos que conocemos. Deberíamos desear que ambas partes sigan siendo buenos el uno con el otro. Deberíamos desear que todos los seres sensibles sigan siendo felices y estables.

Por eso deberíamos tener altruismo, pero ¿puede este altruismo expandirse para incluir a todos? Deberíamos buscar internamente dentro de nosotros mismos la respuesta. Deberíamos intentar expandir estos pensamientos de altruismo y compasión para incluir a todos los seres y así eliminar la ignorancia de nuestra mente.

[3] La fuente de todas las cualidades buenas

Parte Uno: La Preparación > Tercero, vivir en lugares solitarios, la fuente de todas las cualidades buenas

Verso Raíz

Primer Comentario

Esta reclusión tiene aspectos externo, interno y secreto. De estos, la reclusión externa es la menos importante. Lo externo se refiere simplemente al lugar donde uno se encuentra en esta vida, donde uno nace de acuerdo a su karma. Ese es el lugar donde uno está y debe vivir.

Pero lo que es más importante que eso es la reclusión de la mente. Y eso significa que cuando la mente está aislada, no cae en visiones sesgadas de apego y aversión. Al no hacer eso, la mente se relaja naturalmente, y en ese estado, la mente ha ganado cierta libertad o reclusión.

Cuando la mente está relajada, surge la sabiduría. Y ese estado relajado es, en realidad, un estado de permanencia en calma. Es un estado de gran ecuanimidad, en el que todos los enemigos y amigos son reconocidos como iguales. Y al ser iguales, significa que todos son amigos; entre enemigos y amigos, todos han sido padres en una vida anterior. Entonces surge amor por ellos. Surge un altruismo sin límites. Y simplemente permaneces en ese estado. De esta manera, naturalmente, la mente ha alcanzado la libertad, y surge la sabiduría.

Ahora, dado que vives en este mundo y tienes diversas actividades que hacer, si tienes la oportunidad de hacer un retiro, de estar aislado, puedes hacer un retiro corto, tal vez por una semana o un mes. Aprovecha ese tiempo para meditar, practicar la permanencia en calma y ver superior, la compresión sobre la esencia de la mente. Al meditar de esta manera, las cualidades iluminadas que ya están presentes en la esencia de la mente se revelarán.

Así que, aunque el cuerpo esté en reclusión, eso no necesariamente significa que la mente también lo esté. Tienes varias actividades que hacer. Pero en mi caso, por ejemplo, no tengo realmente mucho que hacer. Ni siquiera tengo que preocuparme por tener suficiente comida; simplemente llega naturalmente. Pero, una cosa que podría hacer es simplemente tomarla y dormir. Sin embargo, cuando pienso en las personas que la proveen y lo mucho que tienen que trabajar, naturalmente surge la compasión y, con ello, la paciencia.

De esta manera, cualquier circunstancia se convierte en la práctica. Milarepa decía que, al caminar, caminar se convierte en circunvalación (dar vueltas alrededor de objetos o lugares con bendiciones); comer y beber se convierte en una ofrenda de rueda de acumulaciones; y dormir y soñar se convierte en la práctica de la luminosidad. Así es como se puede meditar día y noche. Todo se convierte en la práctica. Es decir, si mantienes la atención plena, la conciencia, el altruismo y la compasión, todo se convierte en práctica. Es más importante que la mente se recluya, no tanto el cuerpo.

Y, por supuesto, si tienes la oportunidad de recluir tu cuerpo en un retiro, puedes hacerlo durante algún tiempo. Si tienes el karma de una vida anterior, puede que surja la oportunidad y el deseo de hacerlo. Entonces, puedes aprovechar esa oportunidad y practicar en un retiro por una semana o más. Y el mérito de solo eso es inconcebible.

Este término, “sin distracción”, es muy profundo y merece ser entendido. Cuando se trata de la distracción a nivel físico, muchas veces no tenemos control sobre eso. Pero cuando se trata de la mente, es más importante que no esté distraída. Lo que significa es que, cuando haces algo normalmente y la mente no es consciente, simplemente sigues cualquier pensamiento que surja. En la mayoría de los casos, no reconocemos estos pensamientos que constantemente surgen en la mente y simplemente los seguimos.

Por ejemplo, cuando estamos comiendo y conversando, estamos completamente distraídos y sin conciencia de lo que hacemos.

Son estos pensamientos sutiles los que dejan una huella en nuestra mente.

Sin embargo, si tienes atención plena, incluso si estás entre cien personas, tu mente es muy clara y notarás todo lo que sucede a tu alrededor. Tu percepción de lo que ocurre es muy clara. Ese es un estado de no distracción.

La no distracción implica no seguir ni perseguir cualquier pensamiento que surja en la mente. Simplemente, se continúa manteniendo un estado de atención plena que es la no distracción. Cuando la mente está siempre no distraída, no importa si estás entre cien personas o solo, todo se vuelve lo mismo. Lo que sea que suceda, ocurre con conocimiento claro, con una conciencia nítida, y tomas nota de todo lo que ocurre a tu alrededor. Cuando la mente está clara de esa manera, naturalmente, cualquier cosa que hagas se convierte en una práctica virtuosa.

Entonces, ¿qué es la virtud realmente? ¿Qué es la práctica virtuosa? Comienza con el reconocimiento del aferramiento al yo y de las aflicciones mentales. En ese reconocimiento, la sabiduría se expande, la compasión surge, y todo proviene de un estado de atención plena. Si estás atento en todas tus actividades, de manera natural abandonarás el dañar a otros y te involucrarás en actividades que los beneficien, en actividades altruistas. Esto es lo que ocurrirá de forma natural. Y así, mientras sigamos viendo esta dualidad de “yo” y “otro”, sostenemos la atención plena, y al sostener la atención plena de esta manera, se convierte en una acumulación natural de mérito.

Esto significa que, con la atención plena, cualquier cosa que hagas con el cuerpo y la palabra se convertirá en una conducta que no causa daño a ningún ser sintiente. Cualquier cosa que hagas naturalmente se volverá beneficiosa, notarás tu entorno y las necesidades de las personas a tu alrededor.

Por ejemplo, cuando hay una persona mayor, naturalmente la ayudarías.

Así, tu conducta se vuelve realmente pura. Esta es una conducta virtuosa que, cuando nos involucramos en cuerpo y palabra, proviene de una mente de atención plena.

Milarepa también dijo que todo lo que hagas se vuelve virtuoso. Dijo que, si la mente está en ese estado, las diez acciones virtuosas surgen naturalmente, y las diez acciones no virtuosas se disuelven por sí mismas.

Entonces, si estás siempre atento, básicamente, todo lo que hagas se volverá naturalmente virtuoso. Ese es el punto principal a entender en términos de “sin distracción”, siempre mantener un estado de atención plena.

Segundo Comentario

Este verso aconseja abandonar lugares perjudiciales. Los lugares perjudiciales son aquellos donde podemos generar fácilmente pensamientos de odio en nuestras mentes.

De hecho, es muy difícil dejar esos lugares, porque debemos entender que no son los lugares los que son perjudiciales. Son nuestras mentes las que están en cuestión. Cuando estamos en un lugar perjudicial, pero no generamos pensamientos de odio en nuestra mente, entonces, si esos lugares son perjudiciales o no, realmente no importa.

Debemos comprender que la mente llena de odio es nuestro verdadero enemigo. Lo que necesita ser apaciguado no es el entorno externo, sino el odio dentro de nuestra mente. Por lo tanto, la clave es cómo permanecer imperturbables en nuestra mente cuando encontramos estos lugares perjudiciales.

Este es nuestro objetivo para practicar y lograr la transformación, obteniendo así sabiduría. Cuando podemos obtener la comprensión experiencial de esta práctica, nuestras aflicciones mentales disminuirán.

Normalmente, no notamos como disminuyen nuestras aflicciones mentales. Por ejemplo, cuando leemos un libro muy grueso y cada día solo podemos leer una página. Naturalmente, no podemos terminar de leer este libro en un día. Pero si persistimos, finalmente habremos terminado de leer este libro grueso. De manera similar, si persistimos en eliminar nuestras aflicciones mentales cada día, entonces después de un tiempo largo, esas aflicciones mentales serán eliminadas. Podemos atribuir esto a la práctica diaria persistente.

“En la no distracción, la práctica virtuosa naturalmente incrementan”. Esta frase se refiere al hecho de que, como nuestra mente no está influenciada por aflicciones mentales, entonces el altruismo y la compasión, así como nuestras buenas acciones, aumentarán naturalmente.

Es como cuando se planta un árbol y no ha sufrido daño alguno, entonces crecerá naturalmente para convertirse en un árbol grande.

Cuando nuestra mente está llena de altruismo y compasión y no está influenciada por aflicciones mentales, al mismo tiempo nos dedicamos a aumentar esto, entonces podremos ver la verdadera esencia de nuestra mente. Este es el significado de “En la claridad de la mente, la certeza en el dharma surge”. Cuando eso sucede, habremos obtenido la comprensión experiencial y la sabiduría. Después de haber obtenido esta sabiduría, entenderemos claramente la dualidad del bien y el mal, y realmente comprenderemos la verdadera visión del dharma.

Las verdaderas comprensiones, que incluyen la preciosa vida humana, la impermanencia de la vida, las causas y frutos y las faltas del saṃsāra, quedarían claramente grabadas en nuestra mente. No solo entenderíamos estas visiones, sino que las conoceríamos profundamente como verdaderas. Este es el resultado de haber aumentado nuestras acciones positivas.

En ese momento, nunca dudaremos en creer que todos los seres sensibles son nuestros padres y tener la máxima confianza en las Tres Joyas. Todo esto lo ganamos al tener la comprensión experiencial de la verdadera esencia de nuestra mente. También es el resultado de tener la creencia inquebrantable después de haber recibido la enseñanza del Buda.

Deberíamos retirarnos a lugares tranquilos para practicar y obtener esta comprensión experiencial. El lugar tranquilo externo se refiere a lugares remotos a los que podemos ir y retirarnos para participar en la práctica. Es como Milarepa, retirándose a cuevas aisladas para practicar.

Desde este lugar aislado, puedes practicar para disminuir las fabricaciones conceptuales. Cuando las fabricaciones conceptuales disminuyen, podremos permanecer en la permanencia en calma.

La mayoría de la gente dice que no tienen la oportunidad de poder permanecer en la permanencia en calma. Pero debemos apreciar el concepto de que permanecer en la permanencia en calma tiene un propósito y debemos permanecer en la permanencia en calma para lograr su propósito.

Si somos capaces de permanecer tranquilos o permanecer en la permanencia en calma donde no somos afectados por influencias externas, donde nuestras fabricaciones conceptuales han disminuido y donde estamos firmes en esta permanencia en calma y, sobre todo, permanecemos con nuestra verdadera esencia de la mente. Si podemos hacer esto donde estamos, entonces no hay diferencia si estuviéramos ubicados en algunas cuevas remotas o no.

Cuando estamos inundados por fabricaciones conceptuales, debemos suplicar a nuestro lama raíz y pedir sus bendiciones para poder disminuir nuestras fabricaciones conceptuales. Si al hacer esto podemos disminuir nuestras fabricaciones conceptuales, entonces habremos logrado el mismo resultado que si estuviéramos encerrados en algún lugar aislado para retirarnos.

Si estamos encerrados en lugares aislados pero nuestra mente está llena de fabricaciones conceptuales y nos afectan, entonces incluso entrar en un retiro cercano no tendrá efectos beneficiosos. Por lo tanto, nuestro objetivo es poder permanecer en la permanencia en calma.

¿Cómo sostenemos esta permanencia en calma? La mayoría de la gente tiene que trabajar. Cuando nuestra carga de trabajo aumenta, a veces perdemos los estribos. Cuando surgen pensamientos de ira, debemos recordarnos que es debido a nuestras fabricaciones conceptuales que entramos en la distracción. Entonces, debemos eliminar inmediatamente esos pensamientos de ira usando la visión adecuada y la atención plena.

Debemos comprender que aquellos que parecen causar nuestros pensamientos de ira fueron nuestros padres en el pasado. ¿Cómo podemos perder los estribos hacia nuestros padres? ¿Fueron nuestras faltas? ¿Hemos hecho nuestro mejor esfuerzo? Por lo tanto, no importa si la otra persona ha realizado acciones que nos perjudiquen o no, debemos pensar inmediatamente que no es realmente importante. Debemos permanecer en este estado de permanencia en calma y no ceder a nuestros impulsos y abstenernos de lastimar a los demás.

Si podemos generar constantemente este tipo de pensamientos, entonces esto es un signo de que nuestra bodhicitta está aumentando. El altruismo y la compasión dentro de nuestra mente no se perderán. Si permanecemos en este altruismo y compasión, entonces nuestra sabiduría se mantendrá. No perdernos en la turbulencia de las fabricaciones conceptuales.

Si no podemos mantener este estado de permanencia en calma, entonces comenzarán a surgir dudas en nuestra mente. Pensar si la otra persona me va a lastimar o no. ¿Si se aprovechará de mí? Este tipo de pensamientos impregnarán nuestra mente y destruirán su tranquilidad. Para lograr los puntos buenos descritos anteriormente, debemos ser capaces de permanecer en la tranquilidad.

Según la práctica básica, lo anterior describe la esencia de haber obtenido este cuerpo humano. Lo siguiente es describir la impermanencia de la vida. ¿Cómo practicamos y reflexionamos sobre la impermanencia de la vida?

[4] Renunciar a las preocupaciones de esta vida

Parte Uno: La Preparación > Cuarto, renunciar a las preocupaciones de esta vida reflexionando sobre la impermanencia

Verso Raíz

Primer Comentario

En este verso, lo más importante en lo que debemos reflexionar es en la conciencia: un huésped que dejará la posada del cuerpo. El cuerpo es como una posada y normalmente apreciamos mucho este cuerpo. Es nuestro mayor apego, y cuando entiendes que el cuerpo es solo como una posada, ese apego naturalmente comenzará a disminuir.

Normalmente, debido a este apego al cuerpo y a nuestros seres queridos, es como si nuestros canales sutiles y todo en nosotros se secara. Estamos muy apegados a nuestras familias y amigos, a nuestras parejas, y en particular a nuestros hijos porque los amamos mucho.

Por supuesto, en general el amor es una buena cualidad, pero aun así es impermanente. Si no reflexionamos sobre la impermanencia y no nos recordamos a nosotros mismos el hecho de que todo es impermanente, un día, cuando todo eso cambie repentinamente, nos sentiremos demasiado abrumados por este sufrimiento, hasta el punto que muchas personas llegan a quitarse su propia vida. Entonces, se experimentará un sufrimiento muy intenso. Por eso es importante, para comenzar, entender que todo eso es impermanente.

También, en los viejos tiempos, cuando el Buda estaba vivo, experimentó el palacio de su padre como un lugar sin sufrimiento, pero luego encontró que en el mundo sí había sufrimiento, y de esta manera comprendió la impermanencia.

Todo es impermanente, todo lo que existe es impermanente, incluidas nuestras relaciones amorosas. Si reflexionas sobre esto una y otra vez, incluso aunque haya amor, en realidad habrá menos apego. Esto se refiere a cualquier cosa: nuestras posesiones, nuestra riqueza, pero en particular a las personas a las que estamos apegados, a las que amamos mucho.

De hecho, si realmente recuerdas la impermanencia, tu amor por ellos se fortalecerá, porque pensarás: “Algún día todo esto dejará de existir; todo esto es impermanente. ¿Cuál es el punto de estar peleando constantemente?” No pelearé, los respetaré. De esta manera, si recuerdas la impermanencia, en realidad, tu amor por tus compañeros se volverá más fuerte y estable.

Si no sabes esto, de todos modos, un día no tendrás más opción que separarte de ellos, porque todo es impermanente: nuestras relaciones, nuestra riqueza, nuestras posesiones y demás.

Entonces, en este verso, debemos reflexionar sobre la impermanencia, y es a través de la impermanencia que surge un rechazo hacia el saṃsāra, un sentido de renunciación, y esto es como las piernas de la meditación. A menudo, aunque sabemos que las cosas son impermanentes, generalmente no lo pensamos; nadie realmente lo piensa, incluyéndome a mí mismo.

En una de las recitaciones decimos: “Por favor, concede tus bendiciones para que la muerte y la impermanencia surjan en mi corazón”. Así que esto es muy importante; este verso nos recuerda que debemos recordar la impermanencia de esta vida.

Entonces, hay un gran amor que tenemos por nuestros seres queridos, nuestra familia y amigos, y eso en sí mismo es una buena cualidad. Quiero decir, en la mente, este sentimiento de amor por naturaleza es una buena cualidad.

En general, se dice que entre todas las aflicciones mentales, la peor es el odio o la ira, y en particular, según el camino tántrico, en realidad el apego no se considera una gran falta. De hecho, es una especie de mezcla entre cualidades y faltas, y la razón es que el apego surge, en realidad, del amor, así que está relacionado con el amor, y por lo tanto, no se considera la mayor falta.

Pero cuando surge ese amor, amamos a una persona y comenzamos a aferrarnos a la existencia verdadera de la persona, y a la forma en que la etiquetamos, la manera en que la vemos; la vemos como muy hermosa, pensamos en su rostro, por ejemplo, y luego desarrollamos un apego. Eso en realidad es extremadamente dañino. Si desarrollas un apego basado en la apariencia externa y el cuerpo de una persona, eso llevará a mucho daño.

Entonces, ¿por qué realmente amas a ese compañero? ¿Qué es ese amor? Debería ser algo que proviene de la mente. Si proviene de la mente, esos compañeros pueden pasar toda su vida juntos. Ese es el tipo de amor que quieres mantener.

El cuerpo exterior no es algo a lo que puedas aferrarte; es impermanente, es un fenómeno compuesto, es solo como un montón de polvo, en realidad, como los cinco agregados. Los cinco agregados son así, están vacíos.

Sin embargo, cuando te aferras al amor dentro de la mente, entonces ese tipo de amor eventualmente se transformará en bodhicitta, y entonces, en esta vida, seguirás siendo compañero de esa persona, y en futuras vidas irán juntos a la tierra pura de Sukhāvatī.

Aquí, piensas: este cuerpo es impermanente, es un compuesto. ¿Cuál es el daño de no abandonar el apego? Si no prestamos atención a eso, continuaremos aferrándonos a la verdadera existencia de cómo las cosas nos aparecen, y eso permanecerá en la mente cuando muramos. Si morimos con ese apego en la mente, hay historias de personas que renacen como todo tipo de criaturas, en bacterias y demás, en los cuerpos de las personas, y experimentan mucho sufrimiento allí, y luego caen en los tres reinos inferiores.

Hay muchas grandes faltas y dificultades que surgen del apego. Aunque el apego surge del amor, debemos separar el apego del amor, y aferrarnos al amor. De esa manera, podrán pasar sus vidas juntos, pero incluso si lo hacen, el cuerpo no permanecerá, es como una posada. Así que lo que persiste no es el cuerpo al que te apegas, sino la mente, la mente que amas.

En realidad, lo que llamamos la tierra pura de Sukhāvatī es simplemente un lugar donde todos aquellos con amor en sus corazones se encuentran. Es el lugar donde todos los que tienen amor se reúnen. Y lo que llamamos infierno es el lugar donde todos aquellos con odio se encuentran. Entonces, todo proviene de la mente.

Por lo tanto, aférrate a ese sentimiento de amor y no tanto a la apariencia externa de las cosas, y entrena la mente para ver estas apariencias externas como impermanentes, como un sueño. Si puedes hacerlo con una persona, también puedes hacerlo con cualquier otra cosa, por ejemplo, con tus posesiones y disfrutes, y así sucesivamente.

Sea lo que sea, entrena la mente para recordar la impermanencia y la naturaleza ilusoria como un sueño de todo.

Si deseas saber lo que hiciste en el pasado, mira tu cuerpo presente. Esta vida es como el aceite en una lámpara de mantequilla, y lo que has obtenido en esta vida es el resultado del mérito que acumulaste en una vida anterior.

Por ejemplo, haber obtenido un cuerpo humano precioso es el resultado de haber tomado los votos de ñingne una sola vez. Jigten Sumgön también dijo que mantener un solo voto conduce al nirvāṇa.

De las seis perfecciones, por ejemplo, si tomas el voto de practicar una sola virtud, el resultado es obtener un cuerpo humano precioso. Así que todo lo que has obtenido en esta vida lo has obtenido debido al karma anterior. No podemos cambiar eso demasiado o prolongarlo, pero para las vidas futuras, debemos pensar en el karma correcto para crear.

Si deseas tener un cuerpo humano precioso en una vida futura, debes practicar la conducta moral. Si deseas experimentar una larga vida y compañeros armoniosos, debes practicar la paciencia. Si deseas ser rico, debes practicar la generosidad.

Especialmente en esta vida, hay muchos objetos que consideramos muy valiosos, muy preciados, especialmente cuando son costosos. Entonces, tenemos un fuerte apego a nuestras posesiones.

Por ejemplo, por eso hacemos ofrendas a los Yidams con adornos de joyas, porque consideramos estas cosas muy preciosas, muy especiales.

Y de hecho, en la Oración del Rey de la Aspiración para la Conducta Excelente se dice que no debes apegarte a estas cosas. Nuestro apego a esas cosas es muy profundo, y si ese apego permanece en tu mente, incluso más allá de la muerte, ese apego estará ahí. Hay historias de seres que renacieron de manera negativa junto con esos objetos de su apego.

Por ejemplo, hay una historia sobre un meditador en retiro que acumuló mucho dinero y, cuando murió, renació como una araña negra que corría detrás del dinero, los billetes y demás. De hecho, la gente podía ver a esa araña, era algo visible.

Así que, cuando la consciencia deja el cuerpo, es como si el cuerpo fuera un jarrón lleno de agua, y el agua es la consciencia. Cuando el jarrón se rompe, el agua se derrama. Esta transición entre esta vida y la próxima es un momento crítico, muy importante, en el que debes ser muy consciente. Por eso, lo más importante en ese momento crucial es no morir con apego a objetos valiosos o preciados que poseas, sino, por ejemplo, ofrecerlos a las Tres Joyas.

En cuanto a usar ornamentos y objetos preciosos, también depende de tu percepción. Si eres practicante del Vehículo Vajra y te visualizas como el Yidam, se dice que es apropiado usar ornamentos de joyas. No hay nada incorrecto en eso, ya que si no hay un “yo” o una noción de un “yo”, pero tienes la conciencia de “soy Tārā” o “soy Chenrezig”, entonces no hay problema en llevar ornamentos.

Sin embargo, desde la perspectiva de la liberación individual, aquí no estamos meditando en el Yidam, no está permitido usar muchos ornamentos. Existe el concepto del “yo”, y desde esa perspectiva, se dice que los ornamentos deben evitarse.

Por ejemplo, en las clases inferiores del tantra, tampoco se permite usar perfumes, ornamentos o collares. Pero en el Vehículo Vajra, cuando realmente no hay un “yo”, está bien hacerlo. Así que depende del estado mental de cada uno.

En cualquier caso, cuando morimos, hay un gran peligro de que llevemos con nosotros el apego a los objetos preciosos que estamos dejando atrás. Por eso, se dice que antes de morir debemos soltar esos apegos y hacer una ofrenda. Es importante dejar ir todos los apegos a la familia, los amigos, los placeres y las posesiones, y en el momento de la muerte, concentrarse únicamente en Buda Amitābha. Este es el camino que debemos seguir.

Esta vida es como el sueño de una sola noche. Ahora experimentamos el estado de vigilia durante el día, y por la noche, cuando nos dormimos, entramos en un estado de sueño, y luego despertamos de nuevo. Esta transición del día a la noche, en realidad, es como una transición de una vida a otra, y día a día estamos pasando de una vida a la otra. Este proceso es muy similar al que atravesamos cuando caemos en el estado intermedio después de esta vida.

Así que, una y otra vez, debemos reconocer que esta vida es realmente como un sueño. No tiene sentido hacer tanto esfuerzo por perseguir todas estas cosas, porque en realidad no son reales. No tiene sentido aferrarse a las posesiones.

Es mejor aferrarse a las causas de virtud: practicar la generosidad, la conducta moral, la paciencia y demás. Estas se convierten en las causas para renacer en los reinos superiores, pero lo que tenemos en esta vida no puede ser retenido ni conservado. De eso trata realmente el “renunciar a esta vida” o “soltar todas las preocupaciones mundanas”.

Segundo Comentario

¿Estarán siempre con nosotros nuestros parientes y seres queridos? No lo estarán. No importa cuánta riqueza y propiedades ganemos con nuestro arduo trabajo, nunca permanecerán en nuestras manos. No importa la riqueza, posesiones, parientes y amigos, nunca los poseeremos para siempre.

Nuestro cuerpo es como un hotel, nuestra mente es como un huésped; a la mañana siguiente, el huésped ha dejado el hotel. ¿Crees que el huésped llevaría el hotel a la espalda al hacer el check-out? Esto no es posible.

Si comprendes este punto, sabrás que amigos, parientes y posesiones no son nuestros para tener y poseer, ni siquiera nuestro cuerpo tipo hotel nos pertenece. Por lo tanto, la cuarta frase dice: “Dejar ir los asuntos de esta vida es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.”.

Entonces nos preguntaríamos si abandonar nuestras propiedades, hijos, posesiones y dinero, y deshacernos de todo, ¿es este el mejor método? Si una persona realmente hace esto, se traería muchos problemas. No podrá lograr nada. Lo que dijimos anteriormente fue abandonarlo todo mentalmente. No deberíamos tener el pensamiento de que esta propiedad es mía, este dinero es mío, estos son mis hijos y este es mi cuerpo.

Debemos darnos cuenta de que todo nos es prestado, que están con nosotros solo temporalmente. Si tenemos apego a estos objetos, entonces cuando llegue el momento de la muerte, tendremos que enfrentar la difícil tarea de separarnos de ellos. Ninguno de estos puede ser llevado con nosotros en ese momento.

Si verdaderamente no necesitamos estos objetos, ¿qué necesitamos verdaderamente? Lo que realmente necesitamos es altruismo y compasión, es decir, necesitamos bodhicitta en nuestra mente. Esto es lo que podemos llevar con nosotros después de la muerte.

En el momento en que esta vida termine y estemos en camino a la siguiente vida, el verdadero amigo que puede ayudarnos es Buda Amitābha. Las verdaderas riquezas que podemos usar para nosotros mismos son bodhicitta.

También necesitamos un cuerpo verdadero, los hombres deberían identificarse con el cuerpo de Chenrezig y las mujeres con el cuerpo de Tārā. Esto es lo que realmente necesitamos.

Esto realmente puede ser nuestro y puede ser llevado con nosotros cuando muramos. Por lo tanto, en el futuro, cuando nos vayamos de esta vida, los hombres pueden identificarse con el cuerpo de Chenrezig y las mujeres con Tārā. Las riquezas que podemos llevar serán nuestra bodhicitta, altruismo y compasión. Nuestro mejor compañero será Buda Amitābha.

Es como venir a los Estados Unidos. Antes de ir, mucha gente ayudaría en la preparación de nuestro equipaje, etc., por lo que el viaje a los Estados Unidos fue muy tranquilo. Entonces, ¿qué significa cuando decimos “Dejar ir los asuntos de esta vida es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.”? Significa que durante nuestra vida, estamos planeando para nuestro momento de muerte. Por lo tanto, estamos identificándonos con Chenrezig o Tārā como nuestra práctica diaria, desarrollamos y nutrimos nuestra mente para tener altruismo y compasión y bodhicitta como nuestras riquezas, y suplicamos a Buda Amitābha para que sea nuestro compañero cuando caminemos por el sendero de la muerte. Si podemos hacer estas preparaciones, entonces nuestro viaje a la Tierra Pura de Buda Amitābha será muy tranquilo.

Trabajamos toda nuestra vida para vivir, por eso tenemos que ir a trabajar para ganar algo de dinero. ¿Con qué nos mantenemos vivos en nuestra próxima vida? El dinero para nuestra próxima vida es el mantra de las Seis Sílabas o el nombre precioso del Buda o el mantra de Tārā.

Por lo tanto, cuando podamos completar nuestras prácticas preliminares 100.000 veces y hayamos recitado mantras muchas veces. ¿Dónde desaparecerán estas recitaciones de mantras? Se convertirán en riquezas que podemos llevar con nosotros a nuestra próxima vida.

¿Cómo usamos estas recitaciones de mantras? Necesitamos ofrecerlas a las Tres Joyas y también ofrecerlas a todos los seres sensibles.

¿Cómo se las ofrecemos a todos los seres sensibles? Podemos visualizar a los seres que residen en el reino del Infierno y ofrecerles los mantras para que obtengan los beneficios de estas recitaciones.

En realidad, hay muchos métodos y prácticas en las que podemos participar para beneficiar a los seres sensibles. Alguien me preguntó si todas las mañanas elegir un mantra y recitarlo 100 veces sería un método aceptable. Mi respuesta sería como lo que acabo de hablar anteriormente.

[5] Renunciar a las malas compañías

Parte Uno: La Preparación > Quinto, evitar amigos inadecuados, cuya compañía crea condiciones desfavorables para tu progreso

Verso Raíz

Primer Comentario

Sin embargo, muchas veces no podemos elegir nuestras compañías porque las obtenemos debido a nuestro karma. Por supuesto, todos quieren una compañía positiva y buena, pero no siempre es lo que conseguimos, porque también es nuestro karma, y a menudo no tenemos otra opción que estar con ellas y no podemos abandonarlas a todas.

Entonces, debemos pensar que sea cual sea la compañía que tengamos, hay una manera de practicar con ellas para cultivar el amor, la compasión y la paciencia. Si hay alguien que constantemente te lastima, al principio sientes resentimiento, pero luego cultivas altruismo y compasión, y el resentimiento desaparece, incluso en la otra persona.

Este es el tipo de método, este medio hábil que debe aplicarse cuando se trata de evitar a amigos negativos. Es difícil evitarlos físicamente porque es nuestro karma estar con ellos. Pero esto realmente se refiere a la manera hábil de transformar un amigo negativo en uno positivo.

Existen dos tipos de compañeros. Algunos a quienes amamos mucho, y luego está el compañero negativo. Hay quienes son siempre, por ejemplo, muy groseros y nos hieren cuando pueden. Estos son compañeros que, aunque difíciles, son necesarios para cultivar paciencia. Si mantienes el altruismo y la compasión sin importar lo que hagan, ese compañero negativo eventualmente se convertirá en uno positivo y virtuoso. Así que debes aferrarte a la paciencia en esos momentos.

En un sentido último, un compañero positivo es alguien que te ayuda a cultivar bodhicitta. Sientes amor por ellos. Y si sientes que a través de un compañero el amor aumenta, entonces puedes considerarlos como una virtud, un compañero positivo. Si tienes una buena relación de amor en esta vida, también la debiste haber tenido en vidas anteriores. Ahora tienes esta relación con amor. Reconoce entonces que, a través de este compañero, has encontrado amor, y debes sostenerlo, incluso en la más mínima manera, en cualquier circunstancia.

Si es un compañero negativo, se convierte en un soporte para que cultives la paciencia. Entonces, es un sentimiento que surge dentro de ti en ambas circunstancias: ese sentimiento de amor, y luego te aferras a él, y ese sentimiento de paciencia cuando se disparan las aflicciones mentales.

De hecho, si no tienes a alguien que las desencadene, no podemos eliminarlas tampoco. Por ejemplo, si nadie desencadena mi ira, entonces la ira simplemente permanecería allí. Y así la ira se queda, la envidia se queda y la avaricia, la tacañería, se quedan y así sucesivamente. Entonces, algo sucede, como tener un objeto muy preciado, y alguien lo rompe. Sientes apego hacia ese objeto, no quieres dejarlo ir. Piensa que esto es muy bueno porque ahora estás reconociendo tu propio apego y también estás purificando esa deuda kármica. O por ejemplo, si surge la envidia, debes ver a esta persona como algo bueno te ha ayudado a reconocer la envidia.

Así es como se practica con cada aflicción mental. Cuando se trata de un compañero positivo, normalmente desarrollamos apego, y ese apego a menudo conduce a la envidia. En ese caso, con compañeros positivos, reconoce la falta de la envidia y la cualidad del amor que debe sostenerse. De esta manera, la envidia se transforma. De lo contrario, si la dejas ir y te apegas a la persona, te vuelves envidioso. Entonces, ese amigo puede convertirse en un enemigo.

Es importante reconocer, con compañeros positivos, cuando surge el sentimiento de envidia. Y con compañeros negativos, principalmente debemos reconocer los sentimientos de ira, tacañería y otros.

En última instancia, se trata de amor para los amigos positivos y paciencia para los negativos. Si puedes sostener estos dos, serás capaz de llevar cualquier circunstancia al camino. Practicar de esta manera, con cualquier tipo de compañero, positivo o negativo, sería lo mejor.

Así, reconocemos cada aflicción mental que surge. Por ejemplo, si es un compañero que te causa mucho daño, primero surge una aflicción mental en tu mente. Pero si te aferras a esa aflicción mental, eso es lo que realmente causa el daño. Considera a esa persona como una oportunidad para reconocer las aflicciones mentales.

Si amas mucho a alguien, pero si esa persona va hablando con otros, inmediatamente sientes celos. Reconoce en ese momento: “Oh, estoy siendo celoso, pero es a través de esta otra persona que soy capaz de verlo. Ahora debo dejar ir mis celos. Que haga lo que quiera. Debo dejar ir mi envidia”.

De esta manera, reconoces tu propia envidia.

O, por ejemplo, si en una pareja uno acumula mucho dinero y el otro lo gasta constantemente, el que trata de hacer el dinero se sentirá resentido, pensando que está desperdiciando todo el dinero y que nunca tenemos suficiente. Esa persona naturalmente sentirá un poco de avaricia con su dinero, sin querer dejarlo ir. Pero en realidad, no importa cuánto intentes acumular, si no tienes el mérito, no se acumulará. Si tienes el mérito, se acumulará naturalmente.

Esto es, de nuevo, una oportunidad para reconocer la avaricia o la tacañería.

O puedes sentir, en otra situación: “Siempre trato de ser amable con esa persona. Y no importa cuán amable sea, nunca lo reconocen, y siempre me tratan mal a cambio”. Al principio te sientes frustrado, pero de nuevo, lo que puedes reconocer aquí es la noción del “yo”. “Siempre soy amable con ellos, y nunca son amables conmigo”. Aquí surge el sentido del “yo”. Este “yo” aparece en cada emoción.

Y así, este es el modo en que podemos tomar todas estas circunstancias como el camino y practicar transformando compañeros negativos en positivos, reconociendo nuestras propias emociones como la ira, la avaricia y los celos, y apreciando a los amigos positivos que amamos, que nos ayudan a mantener y aumentar nuestro amor.

En resumen, si te aferras a la conciencia de que debes sostener el amor a toda costa, serás capaz de convertir cualquier circunstancia en el camino.

Segundo Comentario

No importa si es un novio, una novia o amigos comunes, después de conocerlos, nuestro deseo, odio e ignorancia aumentarán. Por ejemplo, si adoptamos el hábito de beber y fumar de un nuevo amigo, entonces, sin saberlo, nos hemos involucrado en actividades poco saludables. Bajo esta situación, a estos amigos se les puede llamar malas influencias y deberíamos mantenernos alejados de ellos. Esto no significa que debamos pelear o discutir con ellos; simplemente no estamos de acuerdo con sus hábitos y naturalmente se mantendrán alejados de nosotros.

Si seguimos asociándonos con este tipo de personas, el hábito nos distraerá de escuchar, reflexionar y meditar sobre el dharma.

Por ejemplo, estos amigos podrían estar involucrados en matanzas y otras actividades negativas, entonces eventualmente también nos involucraremos en este tipo de actividades y terminaremos en el reino de los infiernos. Estos amigos podrían decir que robar está bien; debemos saber que la consecuencia de robar nos llevará a la pobreza en nuestra próxima vida. O estos amigos podrían comentar que el Budismo es falso, si empezamos a creer lentamente en esto, no podremos tener ningún contacto con el Budismo en nuestra próxima vida. En consecuencia, nuestra ignorancia será tan grande que no podremos distinguir entre lo que es bueno o malo.

Si constantemente escuchamos que no hay causa y fruto, no hay karma y no hay Budismo, entonces lentamente nuestra escucha, reflexión y meditación se deteriorarán. Cuando abandonamos la creencia en el Budismo, la bodhicitta en nuestra mente se verá afectado.

La mayoría de las personas tienen pensamientos de celos muy fuertes. Debido a estos pensamientos de celos, se desarrollan peleas entre un hombre y una mujer y se dañan mutuamente. Estas son ocurrencias comunes.

No debemos escuchar los chismes de otras personas. Deberíamos observar y juzgar claramente lo que vemos y oímos. Si una persona nos ha hecho daño y otra ha difundido muchas cosas malas sobre nosotros debido a los celos; en este momento debemos reflexionar sobre lo que enseñé anteriormente: todos tienen puntos buenos y malos. Esta persona y yo hemos sido amigos durante mucho tiempo, aunque esta persona me ha hecho daño, no importa realmente. En el pasado, esta persona me ha ayudado mucho y no debemos dejarnos llevar por los demás para tener pensamientos de enojo contra esta persona. Deberíamos usar nuestra sabiduría para observar claramente lo que está sucediendo.

Estas cosas ocurren con bastante frecuencia entre nuestros maestros y otros amigos eruditos. Cuando vamos a un empoderamiento, recibimos algunas enseñanzas, al día siguiente alguien nos dirá algo malo sobre este maestro. Luego iremos a otro maestro y recibiremos un empoderamiento, recibiremos otra enseñanza. Nuevamente, alguien nos dirá algo malo sobre este maestro. Muy pronto perderemos la confianza en los maestros. Porque no tenemos confianza en los maestros, nuestra bodhicitta disminuirá.

Difundir cosas malas sobre un maestro es una acción muy mala. Incluso si este maestro no es bueno, podemos tener confianza en él. Debido a esta confianza, la bodhicitta en nuestra mente crecerá. Cuando esta bodhicitta crezca, será muy beneficioso para nosotros.

No importa qué, mientras nuestra confianza esté intacta, cosecharemos grandes beneficios. Por el contrario, aquellos que influyeron en que nuestra confianza disminuyera y perdiéramos mérito son verdaderamente los malvados. Por lo tanto, después de recibir enseñanzas de un maestro, debemos mantener nuestra confianza en este maestro y nunca dejarla disminuir, y entonces el poder de la bendición siempre permanecerá con nosotros. Esto se debe a que la bendición se transmite directamente de las Tres Joyas. Por lo tanto, es muy fuerte.

También deberíamos ser leales a nuestros viejos amigos. No escuchemos los chismes de los demás. Mantengámonos firmes y retengamos la relación. Lo que se ha expresado anteriormente es muy importante. Espero que todos lo comprendan.

[6] Confiar en un maestro espiritual

Parte Uno: La Preparación > Sexto, confiar en un maestro espiritual, cuya presencia crea condiciones favorables para tu progreso

Verso Raíz

Primer Comentario

Esta es la diferencia entre compañeros positivos o negativos. Pero lo que hace que alguien sea un compañero positivo o negativo es algo que realmente puedes ver por ti mismo al observar tu propia mente y ver cómo esas personas te afectan. Si, a través de cierta persona, tu altruismo y compasión aumentan, entonces puedes considerarla como un compañero positivo. Pero si las aflicciones mentales aumentan, entonces es un compañero negativo. No podemos juzgar esto solo externamente, sino que tienes que verlo dentro de ti, observando cómo esa persona te afecta.

A menudo, incluso si hay una relación general positiva, como cuando un discípulo sigue a su Lama, que en general es positiva, si el discípulo no sabe seguir adecuadamente a ese maestro, puede desarrollar muchas aflicciones mentales de apego, odio, celos, y más. Y entonces todo eso se convierte en un defecto.

Debes aplicar un método para transformar compañeros negativos en compañeros positivos, de modo que, al final, todos se conviertan en compañeros positivos. Por eso el verso anterior es muy importante.

¿Qué son estas acciones negativas que se extinguen? Todos poseemos la naturaleza búdica, que es la causa del despertar. Y aunque esa es nuestra verdadera naturaleza, también estamos oscurecidos por la ignorancia, dos tipos de ignorancia. Principalmente, es la ignorancia que no reconoce que nuestra propia mente es, de hecho, el Buda. Al no reconocer esto, desarrollamos la percepción del “yo”, y de ahí surgen las aflicciones mentales. Esto es lo que oscurece la mente, un oscurecimiento. Son el karma que acumulamos con una mente controlada por los venenos mentales lo que conduce a todas estas acciones negativas.

A menudo incluso queremos participar en una actividad positiva y virtuosa, pero el resultado termina siendo negativo, porque la raíz de todo defecto son las aflicciones mentales en la mente.

Al saber esto, seguimos a un verdadero maestro espiritual, aumenta nuestra sabiduría y conocimiento. Existen dos tipos de sabiduría: la sabiduría mundana y la sabiduría trascendental. La sabiduría trascendental es el conocimiento según el sublime dharma. Esta sabiduría es el conocimiento que comprende vidas pasadas y futuras, así como la causa y fruto del karma.

La sabiduría mundana nos la da nuestros maestros mundanos, que nos enseñan cosas varias sobre el mundo, las ciencias y demás. Todos ellos tienen buenas cualidades en este mundo, y por tanto, son muy preciosos. Por lo tanto, con todo lo que hagas en cuerpo, habla y mente, debe ser un camino hábil para lograr tu propio beneficio y la felicidad de los demás. Y esto se logra en esta vida porque hemos seguido a nuestros maestros mundanos, que nos han enseñado todo sobre esta vida.

A nivel último, desde la perspectiva del dharma, tenemos una herramienta para crear felicidad temporal y, también, felicidad última. En resumen, todos los maestros en el mundo son muy preciados. Y si traes esto a la mente, entonces tu mente se vuelve vasta, se abre. Recuerda la amabilidad de todos y cada uno de los maestros.

Por ejemplo, durante la ceremonia de empoderamiento hemos recibido este tesoro precioso. Normalmente, consideramos un tesoro como una joya preciosa, una gema, oro, algo muy costoso. Pero eso no es lo que realmente es precioso. Lo que es precioso son las palabras. Las palabras son realmente preciosas porque, a través de ellas, podemos comprender el significado y surge la sabiduría. De hecho, la raíz de la sabiduría realmente son las palabras, las letras que transmiten y otorgan conocimiento. Y entonces, la sabiduría aumenta.

Por lo tanto, todos los maestros son muy preciados, ya sean maestros mundanos o maestros del dharma. A través de los maestros mundanos, tenemos una manera de alcanzar la felicidad en esta vida. Y a través de nuestros maestros del dharma, tenemos una forma de alcanzar la felicidad en todas las vidas futuras, de vida en vida. Así que, en resumen, lo que ganamos es sabiduría. Y por eso todos los maestros han sido muy amables.

Entonces, ¿qué es realmente más precioso? ¿Un maestro o tu propio cuerpo? Normalmente, pensamos que es nuestro cuerpo, por supuesto, pero en realidad el cuerpo es como una prenda vieja que algún día nos quitaremos. Así que, cuando lo tienes, está ahí, pero no puedes aferrarte a él. A menudo intentamos diferentes cosas, como tratamientos médicos y rituales, y demás. Pero al final, lo que sucede con el cuerpo depende de tu propio karma. Y a menudo, por ejemplo, incluso un rey protegido es asesinado, y nadie puede protegerlo cuando es su karma. Así que, en última instancia, todo depende del karma.

En cualquier caso, las cualidades que aprendemos de nuestro maestro espiritual son las cualidades que llevamos con nosotros de vida en vida. Y estas nos llevarán a la felicidad temporal y última. Esto es lo que el maestro nos da. Y por eso todos los maestros deben ser vistos como muy preciosos. Es muy importante siempre tener eso en mente.

Entonces, eso es algo que realmente debes considerar. En este mundo hay países que experimentan libertad e independencia. Piensa en el bienestar que muchas personas experimentan en esos países y en cómo esos países tienen cierta estabilidad, lo que permite que cientos, miles e incluso millones de personas vivan juntas en armonía. Muchas razas y religiones diferentes pueden coexistir en libertad y con disciplina. Todo eso es gracias al país y a los maestros, quienes enseñaron a las personas los modos de la vida. Si no tuviéramos eso, puedes observar otros países que experimentan grandes dificultades.

En nuestro país, por ejemplo, vemos el desarrollo de la ciencia, y las personas viven juntas en paz y armonía, todo esto debido a que hay un país que protege a su gente. Si piensas de esta manera, tu mente se abre, como una flor en pleno florecimiento. Recuerdas la bondad de los maestros, los científicos y aquellas personas que se preocupan por su país. Al reflexionar sobre esto, también desarrollarás un sentido de preocupación por tu país y reconocerás que, muchas veces, los problemas que experimentas son el resultado de no haber tenido esa preocupación antes.

Por ejemplo, algunas personas culpan a la policía diciendo: “Estoy en problemas por culpa de la mala policía”. Sin embargo, esto es un error de percepción, porque también son necesarios para que las personas puedan coexistir en paz y armonía en un país.

De modo que, incluso a nivel mundano, las tradiciones y enseñanzas del mundo permiten a las personas experimentar cierta felicidad. Por lo tanto, todos los maestros del país son realmente extremadamente amables. Cuando desarrollas este sentido de gratitud, tu mente se abre como una flor. Eso es muy importante.

Sin embargo, aunque tengamos estas condiciones externas de disciplina y leyes, eso por sí solo no será suficiente para crear verdadero bienestar entre las personas de este mundo. Esto se debe a que la mente sigue siendo lo más importante. Necesitamos eliminar nuestras aflicciones mentales. Si no somos capaces de hacer eso y las aflicciones mentales y el apego al “yo” permanecen en la mente, incluso con reglas externas, no experimentaremos felicidad ni bienestar. Este es el problema de no entender la naturaleza del karma, causa y fruto. Es por eso que el Buda primero enseñó sobre el karma, causa y fruto.

Una persona que realmente entiende el karma, como dijo Milarepa, actúa de manera que todo lo que hace se convierte naturalmente en las diez acciones virtuosas, y las diez acciones negativas se disuelven por sí solas. Esa persona naturalmente será buena, tratará a los demás con amor, bondad y respeto, y cumplirá con todas las leyes y reglas. Tendrá la capacidad de igualar su propio bienestar con el de los demás. Así es como nuestra mente es protegida a través del sublime dharma. Pero cuando estos dos sistemas, el mundano y el dharma, se unen, el mundo se convierte en algo así como una tierra pura de cuerpo de emanación. Si entiendes esto, así es como realmente se convierte para ti.

No solo deberíamos recordar con gratitud a nuestro propio maestro personal, sino también a todos los maestros y religiones, viéndolos como algo positivo. Practicamos de acuerdo con nuestra propia tradición, pero al mismo tiempo respetamos y valoramos las demás. Con esta mentalidad, te sentirás motivado a aprender cosas nuevas, y verás todo de manera positiva. Ambas tradiciones son buenas y positivas. Si reflexionas sobre esto una y otra vez, empezarás a desarrollar tu propia sabiduría.

Al volver a la pregunta sobre qué es más importante, si nuestro propio cuerpo o el maestro espiritual, después de tal reflexión, podemos ver que el maestro es realmente más importante y más valioso que nuestro propio cuerpo. Porque el cuerpo es un compuesto e impermanente, y perecerá al final. Sin embargo, las cualidades que hemos aprendido de nuestros maestros las llevaremos con nosotros de vida en vida. Permanecerán con nosotros continuamente.

Sakya Paṇḍita dijo: “Incluso si fueras a morir mañana, aprende algo hoy”. Porque lo que aprendes en esta vida, aunque no te conviertas en un gran erudito en esta vida, aún lo llevarás contigo a tus futuras vidas. Es como una joya que guardas para recuperarla más adelante. Almacenas un objeto valioso y luego puedes recuperarlo. Es algo similar.

Existen muchas señales de esto. Por ejemplo, en una familia, dos hermanos tienen los mismos padres. Uno de ellos quiere estudiar y es un buen estudiante, mientras que el otro no tiene interés en estudiar y, aunque lo intente, no aprende mucho porque es muy ignorante. El primero quiere estudiar porque lo hiz en una vida anterior. Si estudias, en tus vidas futuras llevarás contigo esa base de aprendizaje.

Así es como el Buda explicó el karma. Una persona así podrá progresar en su vida, superar cualquier dificultad y saber cómo crear las causas de la felicidad.

Una persona que no entiende el karma estará completamente ciega e ignorante en esta vida. No podrá superar ninguna de sus dificultades ni sabrá cómo crear felicidad.

Ambos sistemas son importantes, como el sol y la luna, y debemos respetarlos por igual.

Lo más valioso de los maestros son las palabras de conocimiento que recibimos de ellos. Estas son las cualidades que permanecerán en nuestra mente y desarrollarán una mente de sabiduría y compasión. Donde sea que nazcas en los seis reinos del saṃsāra, esas cualidades permanecerán naturalmente. Experimentarás felicidad en la medida en que hayas cultivado sabiduría y compasión. Del mismo modo, incluso la más mínima aflicción mental en tu mente conducirá a muchas faltas y dificultades.

El karma es infalible. Eso es lo que se debe entender. Al pensar en las diversas formas de los seres sintientes y sus diferentes experiencias de felicidad y sufrimiento, siempre regresamos al karma. Eso es lo que aprendemos de nuestros maestros del dharma.

Los maestros mundanos nos enseñan ciencias y demás. Estos dos sistemas deben estar unidos. En resumen, todos los maestros son muy valiosos. El conocimiento que obtenemos de ellos es lo más preciado, porque es algo que llevarás contigo de vida en vida si realmente lo piensas. Si entiendes esto, verás que el maestro es realmente más valioso que tu propio cuerpo.

El compañero más supremo, el mejor compañero que puedes tener, es el maestro de ambas tradiciones, la mundana y la del dharma. Cuando entiendes esto, te sentirás motivado a aprender y respetarás a todos. Así es como personalmente lo veo.

Segundo Comentario

Después de haber entablado amistad con alguien y descubrir que nuestros pensamientos de celos son menos fuertes en comparación con antes, y que nuestros pensamientos y conocimientos apropiados han aumentado, entonces esto se debe a que un sublime amigo espiritual nos ha influenciado. La razón por la cual nuestro mérito puede aumentar se debe a la enseñanza de nuestros maestros. Pero el aumento del mérito en esta y futuras vidas depende en gran medida de nuestros Lamas raíces y amigos espirituales sublimes. Por lo tanto, nuestros Lamas raíces y estos maestros son los reyes de las joyas en este mundo.

Como nuestros ojos, son preciosos. Cuando nuestros padres nos dieron a luz, estos ojos nos permiten ver durante nuestra vida. Pero nuestros Lamas y maestros nos han dado un par de ojos no solo para ver este mundo, sino también la próxima vida. Por lo tanto, nunca debemos difundir malos rumores sobre nuestros Lamas y maestros.

Lo siguiente tiene que ver con los maestros y los maestros espirituales. No solo necesitas escuchar claramente, también necesitas reflexionar seriamente después. ¿Por qué necesitamos tener una confianza constante y súplicas a nuestros maestros y maestros espirituales? ¿Hasta el punto de que incluso nuestro propio cuerpo no sea tan importante? ¿Por qué es esto?

Es porque cuando hacemos ofrendas o usamos nuestro cuerpo para suplicar a nuestros maestros y maestros espirituales, debido a esto, generarán alegría en sus mentes. Debido a su alegría, eliminarán el karma negativo acumulado en nuestras mentes. Al mismo tiempo, debido a su alegría, los méritos y el poder almacenados en sus mentes serán transmitidos. Cuando aprendemos y practicamos, podremos obtener estos méritos y este poder. Por el contrario, si estuviéramos apegados a nuestro cuerpo y riquezas, entonces no pensaríamos en aprender y recibir el mérito y el poder de nuestros maestros. Naturalmente, no podremos obtener su conocimiento y poder.

Sucede que lo que estamos haciendo es lo opuesto. Si estás apegado a tus posesiones y riquezas, en realidad es una forma de amor propio. Puedes disfrutar de tu comida, usar tu ropa fina, tener suficiente dinero para usar en tu cuerpo, pero cuando llegue el momento de la muerte, nuestro cuerpo será enterrado en la tierra o quemado en el fuego hasta que no quede nada. Si somos capaces de aprender de nuestros maestros los métodos para obtener y practicar la bodhicitta. Entonces, practicamos y obtenemos comprensión experimental de la bodhicitta; incluso si somos cremados, la bodhicitta en nuestra mente nunca será destruido. De hecho, esta bodhicitta permanecerá con nosotros vida tras vida y nunca se separará de nosotros. Esta es la riqueza más importante.

Muchas personas aprenden inglés, chino, materias de ciencias, etc., y algunas pueden aprender estas materias muy rápidamente. Esto se debe a que en sus vidas pasadas mostraron respeto hacia sus maestros y practicaron con diligencia en sus estudios. Es por eso que en esta vida poseen una fuerte capacidad de aprendizaje. Por otro lado, si trataron a sus maestros sin respeto, no les importaron los estudios. Al mismo tiempo, fueron perezosos en su búsqueda de conocimiento, entonces en la vida actual, estas personas encontrarán muy difícil estudiar. También serán irrespetuosos con su lama raíz y maestros; este es el resultado de los oscurecimientos habituales.

Por lo tanto, en esta vida tratamos a nuestros maestros y maestros con respeto, así como les hacemos ofrendas, esto resultará en beneficios que se mencionaron anteriormente en este texto.

¿Cómo debería alguien que busca enseñanzas, comprometerse en la práctica? Los buscadores deben emular a Marpa y los estudiantes deben emular a Milarepa. Deberíamos estudiar cómo practicaban estos maestros del pasado. Marpa enseñó a Milarepa y después de aprender de Marpa, Milarepa practicó con diligencia. Milarepa fue capaz de alcanzar la iluminación en una sola vida. Todo esto se debe al gran regalo de Marpa a Milarepa.

Es por eso que debemos tener una gratitud ilimitada hacia nuestro lama raíz, padres y maestros. Debemos tener una gratitud similar hacia los maestros laicos y geshes. Nuestros Lamas raíces, geshes y padres son nuestros tres benefactores honrados. Siempre debemos tratarlos con deferencia y practicar con alto respeto; utilizando a Marpa y Milarepa como ejemplo para nuestra práctica.

En nuestro trabajo diario, deberíamos usar las seis perfecciones como nuestra guía. Cuando recibamos enseñanzas, deberíamos abarcar a todos los seres sensibles de los seis reinos, cuando enseñemos, deberíamos hacer ofrendas. Estas ofrendas son en realidad la primera de las seis perfecciones, la generosidad. Cuando recibamos enseñanzas, deberíamos prestar atención, esto es conducta moral. Cuando nuestro lama raíz nos reprende o encontramos dificultades durante nuestra práctica, entonces debemos tener paciencia. Después de haber recibido enseñanzas, deberíamos recordar constantemente las lecciones y practicar, esto es diligencia y meditación. Los frutos de nuestro aprendizaje y práctica serían nuestra sabiduría. Así es como se aplican las seis perfecciones cuando recibimos enseñanzas.

En el presente, lo que nuestro lama nos da son sus preciosas palabras, no riquezas o joyas. Cuando decimos que la bodhicitta es preciosa, nuestro lama necesita explicar cómo es preciosa. ¿De dónde viene? ¿Cómo adquirir la bodhicitta? ¿Cómo dejamos crecer esta bodhicitta? La respuesta a todas estas preguntas es que debemos saber que todos los seres sensibles han sido nuestros padres en nuestras vidas pasadas. Por lo tanto, debemos tener altruismo y compasión hacia todos ellos. Si somos capaces de generar altruismo y compasión hacia todos los seres sensibles, es como gotas de agua goteando en un recipiente; con gotas constantes de agua, este recipiente se llenará muy rápidamente.

De esta manera, cada día, si somos capaces de generar altruismo y compasión hacia todos los que encontramos, entonces nuestro altruismo y compasión crecerán. Cuando nuestro lama nos enseñe con estas palabras, entonces todos conoceremos el método real para practicar. Por lo tanto, estas palabras de nuestro lama son preciosas. Aunque uno no pueda ver las palabras; no desaparecerán. Incluso después de la muerte; esta enseñanza no desaparecerá. Por el contrario, nuestras cosas materiales desaparecerán después de nuestra muerte.

¿Por qué son preciosas las enseñanzas de nuestro Lama? Porque estas enseñanzas pueden disminuir nuestro karma negativo pasado y permitir la oportunidad de que nuestro mérito aumente. ¿Qué son las faltas? Estos son el deseo, el odio, la ignorancia y los celos. ¿Cuáles son las cualidades? La bodhicitta es la cualidad. Cuando ponderamos constantemente la visión del Gran Sello y la Gran Perfección, las cualidades aumentarán naturalmente. Los defectos disminuirán.

¿Por qué decimos que los defectos disminuirán? Cuando examinamos los actos de deseo, odio e ignorancia en nuestra mente, y podemos entender su ocurrencia, entonces podemos purificar malos actos pasados. Entonces las cualidades o méritos aumentarán. Milarepa dijo que si entendemos dentro de nuestra mente que las aflicciones mentales son un signo de la práctica exitosa del Gran Sello. Por lo tanto, debemos usar nuestra conciencia para examinar nuestra mente; esto eliminará los defectos dentro de nuestra mente.

Realmente deberíamos examinar nuestra mente y limpiar los defectos de ella. Por ejemplo, si una persona nos regaña, en ese momento deberíamos pensar en la enseñanza de nuestro lama raíz de que esta persona fue nuestro padre en el pasado; por lo tanto, no debemos perder la calma hacia esta persona.

Al mismo tiempo, nuestro lama raíz también nos enseñó que si acumulamos karma negativo debido a nuestros pensamientos de ira, esto nos llevaría a renacer en los tres reinos inferiores. Si podemos reflexionar sobre el punto que nuestro lama raíz nos ha enseñado y las visiones de causas y frutos, entonces no perderemos la calma. Esto es paciencia. Si ejercitamos la paciencia hacia los demás y la otra persona también reconoce que tienes esta cualidad, entonces la otra persona tendrá respeto por ti y esta es la razón del aumento del mérito.

Por otro lado, si no hemos aprendido lo anterior de nuestros maestros. Entonces cederíamos ante nuestros pensamientos de ira. Nuestras acciones estallarían como un trueno y tendríamos una pelea enorme con la otra persona. Al final, terminaríamos en la cárcel. Tendríamos que gastar dinero para sacarnos de este problema y cuidar nuestras heridas. Todos estos defectos resultarían. En esa situación, deberíamos reflexionar claramente. Si tienes algún punto que no esté claro, debes hacer tus preguntas lo antes posible. Deberíamos tener una buena discusión sobre este tema.

Dado que nuestro maestro nos ha enseñado estas enseñanzas preciosas, debemos tener el máximo respeto por él. Debemos reflexionar constantemente sobre lo que nuestros maestros nos han enseñado. Deberíamos recordar y apreciar el mérito de nuestros maestros al hacer esto; y al mismo tiempo, nuestro mérito también aumentará.

[7] Tomar refugio, la puerta de entrada a las enseñanzas budistas

Parte Uno: La Preparación > Séptimo, tomar refugio, la puerta de entrada a las enseñanzas budistas

Verso Raíz

Primer Comentario

Este encarcelamiento en el saṃsāra, ¿cuál es la raíz del saṃsāra? Es el “yo”. Aunque todos los seres sintientes poseen naturaleza búdica, es temporalmente debido al “yo” que se han solidificado en seres, como bloques de hielo que flotan en el agua. La raíz del saṃsāra es ese “yo”. Mientras consideremos que nosotros mismos somos lo más importante, no importa lo que hagamos, ya sea en el dharma o en actividades mundanas, siempre tendremos una mezcla de faltas y cualidades.

Si no hay agua caliente, no hay nada que pueda derretir un bloque de hielo. Cualquiera de los dos sistemas o tradiciones que sigas, la base que debe crearse es una de altruismo y compasión. Por ejemplo, un maestro, en general, todos los maestros deben ser vistos como iguales, pero, si tienes un maestro de ciencias que enseña a sus estudiantes con altruismo y compasión, ese maestro tendrá muchos estudiantes y podrá realmente transmitir su conocimiento a los alumnos, quienes resultarán ser buenos. Si el maestro no tiene amor ni compasión, aunque posea todo ese conocimiento y buenas cualidades, no podrá impartir ese conocimiento a los estudiantes.

Básicamente, si el altruismo y la compasión son fuertes, entonces, naturalmente, el sentido del “yo” será más débil. Cuanto más fuerte sea tu bodhicitta, más débil será naturalmente tu mente aferrada al “yo”. De hecho, es algo natural. No es necesario pensar demasiado sobre el significado de la ausencia del “yo” y si existe o no. Si simplemente cultivas la bodhicitta, entonces, naturalmente, el sentido del “yo” desaparecerá.

Por ejemplo, uno podría decir: “Oh, él no es budista, así que no tiene amor ni compasión. No conoce el dharma”. Pero eso es completamente erróneo, porque aún puede tener compasión si se ha habituado a ello en una vida anterior.

Así que esta prisión del saṃsāra es el sentido del “yo”, y si ese es muy fuerte, entonces, hagas lo que hagas en el mundo o en el dharma, no te protegerá ni será de mucho beneficio. El saṃsāra es como un vasto océano, y los seres dentro de él son como bloques de hielo flotando y chocando entre sí, generando conflicto y girando en círculos. Vamos girando en círculos acumulando karma, y luego ese karma madura en los seis reinos del saṃsāra. Incluso el más mínimo karma, el más sutil, madura. Todo proviene del karma.

Y las personas que no saben eso se consideran a sí mismos como lo más importante. Y por lo tanto, no importa lo que hagan, no será de mucho beneficio y no podrán ser realmente protegidos.

Este término mundano, literalmente en tibetano, tiene un sentido de algo que instaura el miedo. Primero significa estar sujeto a la desintegración y también estar sujeto al miedo. Miedo, porque cuando nos consideramos a nosotros mismos como lo más importante, estamos sujetos al miedo y al sufrimiento. Naturalmente, cuando te consideras lo más importante, eso obviamente conduce a mucho miedo, y eso conduce al sufrimiento. Y eso se debe principalmente a estar controlado por las ocho preocupaciones mundanas. Corremos tras la fama, el beneficio, la felicidad, etc. porque nos consideramos lo más importante y basamos nuestras actividades en eso.

Pero en realidad, todo eso es impermanente. Y actuando de esta manera, no podemos protegernos ni a nosotros mismos ni a los demás. Así que mientras sigamos estas ocho preocupaciones mundanas, considerándonos lo más importante, siempre estaremos sujetos al miedo, lo que lleva a mucho sufrimiento. Y no podemos ser protegidos.

Y así, esos seres celestiales, aunque sean seres celestiales, son mundanos. Mientras haya apego al “yo”, uno es un ser mundano.

Por ejemplo, hay muchas personas en este mundo que constantemente protestan y hay mucho conflicto, y a menudo lo hacen con la intención de querer proteger mi país. Quieren proteger su propio lado, su país, etc. Pero si eso no concuerda con los demás y no los consideran, eso lleva a más sufrimiento. Y luego todo es impermanente y hay miedo. Eso es como un ejemplo mundano. Y aunque temporalmente pueda llevar a una experiencia de bienestar, poder, etc., sigue siendo impermanente, y el resultado que madurará en una vida futura traerá más y más sufrimiento en todas sus vidas futuras, y es por eso que no hay fin al sufrimiento.

Por lo tanto, el Buda dijo que lo que necesitamos es separarnos de la causa del sufrimiento. El término tibetano de Buda es “sang gye”. Sang significa haber eliminado el aferramiento dualista del “yo” y los demás. “Gye” es vasto o expansivo, y la mente se vuelve vasta como el espacio, y ves la verdadera esencia de la mente, y eso se llama la realidad última.

Las Tres Joyas no son solo una deidad sólida o algún dios. Las tres joyas son el Buda, el dharma y la comunidad de practicantes. ¿Quién es el Buda? El Buda es, como el Buda Śākyamuni, el Victorioso, y es alguien con gran sabiduría. Ha perfeccionado la sabiduría, y ¿cómo la ha perfeccionado? Ha transformado las seis aflicciones mentales en las seis perfecciones, y finalmente ha perfeccionado la perfección de la sabiduría. Ahora es conocido como alguien con gran sabiduría en este mundo.

Entonces, ¿quién es el verdadero Buda? En realidad, cuando uno se da cuenta de la naturaleza de su propia mente, de su naturaleza de Buda, se da cuenta del Buda dentro de uno. Al realizar eso, nos liberamos de todo sufrimiento. Ver la realidad última es ver al Buda. Pero mientras no hayamos realizado eso, debemos confiar en la realidad relativa porque aún no entendemos el funcionamiento del karma. Al principio no reconocimos que no hay un yo, lo que nos llevó a la percepción de uno mismo y de los demás. Esto luego condujo al surgimiento de las aflicciones mentales.

Hay muchas aflicciones mentales, y también muchas sutilezas en ellas. Se habla de 84.000 diferentes aflicciones mentales, y cada una puede combinarse con las demás. Así que hay muchas. Estas aflicciones mentales son las que han creado ese estado de congelamiento en los seis reinos del saṃsāra, y es de eso de lo que debemos liberarnos. Para liberarnos de ese estado, primero debemos comprender bien las enseñanzas relativas sobre el karma y el efecto. La esencia de esto es entender que no debemos considerarnos a nosotros mismos como lo más importante, sino que debemos cultivar la bodhicitta. Con esa base, naturalmente llegamos a comprender la esencia de nuestra mente y entendemos la naturaleza no dual del yo y de los demás.

Así que primero, si comprendes realmente el karma, causa y fruto, y desarrollas las cuatro actitudes sin límites, naturalmente comprenderás la realidad última. La sabiduría surge de manera natural a partir de esto. Y eso también se explica más adelante en las 37 prácticas. Esto es lo que el Buda realizó: la perfección de la sabiduría.

¿Qué es el dharma? El dharma consiste en las dos realidades: la realidad relativa del karma infalible, causa y fruto, y la realidad última de la vacuidad. Así, el Buda apareció en este mundo y enseñó el dharma, y es a través del maestro espiritual que se nos explica eso. En un verso anterior se menciona que el maestro espiritual es quien nos transmite esto. Desde el mismo Buda hasta el día de hoy, pasando por Gyalwa Rinpoche, ha habido una sucesión de miembros de la comunidad de practicantes que nos han transmitido el dharma.

Hoy en día, aunque el Buda Śākyamuni no esté presente, tenemos el dharma y la comunidad de practicantes, que son como el fruto del Buda Śākyamuni. Entonces, estos son los tres refugios y quien comprenda el verdadero significado de estos refugios será protegido. Y esa protección es infalible. ¿Cómo es que la protección es infalible? A través de los tres refugios, comprendemos el funcionamiento del karma. Ahora sé que la causa de la felicidad es el amor, debo cultivarlo. Las aflicciones mentales son la causa del sufrimiento, así que debo renunciarlas y practicar la paciencia. Si haces eso, en vidas futuras, incluso si no lo deseas, renacerás en los reinos superiores. Y en última instancia, incluso si no deseas alcanzar la iluminación, la alcanzarás de todas maneras. Así que ese es el refugio infalible de los tres refugios.

Por lo tanto, aunque el Buda ya no esté, la comunidad de practicantes es quien nos transmite el conocimiento del Buda, las dos realidades, que es el dharma. Debemos reconocer a la comunidad de practicantes como el Buda. La mente de la comunidad de practicantes es el Buda. Aunque su forma externa sea la de un miembro de la comunidad de practicantes, su cuerpo es solo material. Podríamos pensar: “Oh, es solo una persona ordinaria, no tiene todas las cualidades de un Buda”. Pero eso no es verdad, porque a través de las enseñanzas de la comunidad de practicantes comprendemos las dos realidades, que no hay un yo, y demás. Es como si fueran el agua caliente que derrite nuestro bloque de hielo.

Si comprendemos bien la realidad relativa, naturalmente comprendemos la realidad última. Entonces, tú mismo realizas la realidad última, te conviertes en una flor que florece, alcanzas la iluminación y te conviertes en un Buda. ¿Cómo sucede esto? A través de la comunidad de practicantes, quien te ha impartido ese conocimiento. Por lo tanto, en realidad, él es el Buda en su mente. Aunque aparezca como un miembro de la comunidad de practicantes, lo que nos enseña con su palabra es el dharma, las palabras del Buda. Y por eso debemos considerar a todos los maestros como inconcebiblemente bondadosos y como personificación de los tres refugios.

El cuerpo es la comunidad de practicantes, su palabra es el dharma, y su mente es el Buda. Si lo ves de esta manera, no harás diferencias entre ellos. No tendrás prejuicios entre los miembros de la comunidad de practicantes. Si comprendes esto, podrás respetarlos y sentir devoción por todos ellos, y a partir de eso surgirá una percepción pura. Así es como podemos entender, incluso lógicamente, que los tres refugios realmente son nuestra fuente auténtica y confiable de refugio.

Los tres refugios, en tibetano, literalmente significan “raros y supremos”. Son raros porque es muy raro que el Buda aparezca, que sus enseñanzas existan y permanezcan en este mundo. Y aún más raro es encontrar practicantes que sigan esas enseñanzas de manera auténtica durante toda su vida. El dharma es muy raro y es difícil de encontrar. Y aunque es difícil pasar una vida entera practicando, en realidad se trata de vidas pasadas y futuras. Debemos involucrarnos en la práctica durante muchas vidas, lo que lo hace aún más raro.

Los tres refugios también son supremos, porque todos los seres con mente desean ser felices. Pero la felicidad samsárica que experimentamos en los seis reinos en realidad es la causa del sufrimiento. El Buda enseñó que hay tres tipos de sufrimiento, y en los reinos inferiores experimentamos el sufrimiento sobre el sufrimiento, mientras que en los reinos superiores experimentamos el sufrimiento del cambio. Nadie experimenta un gozo duradero que esté siempre libre de sufrimiento. Solo el Buda experimenta ese gozo supremo, que es inmutable y sin declive, el gran gozo del cuerpo del dharma.

Cakrasaṃvara, en tibetano es “Demchok”, significa gozo supremo. “Dem” significa gozo y “chok” significa supremo. El gozo inmutable es el gozo supremo, que no tiene principio ni fin, ni nacimiento ni muerte, y dura eternamente, a diferencia del gozo samsárico, que es impermanente. Todo lo que es samsárico es la causa del sufrimiento, y lo que no lo es, es la causa de la felicidad.

En resumen, los tres refugios, especialmente representados en este mundo por Gyalwa Rinpoche, son nuestra fuente auténtica de refugio.

Segundo Comentario

Lo siguiente trata sobre tomar refugio. ¿Por qué necesitamos hablar sobre tomar refugio? Porque la frase anterior hablaba sobre depender de nuestro lama raíz y amigos instruidos para que podamos aprender de ellos. Lo primero que nuestro lama raíz y nuestros amigos instruidos nos enseñarían es a refugiarnos en las Tres Joyas. Hay dos tipos de refugio. El refugio puro y el refugio impuro.

¿Qué es el refugio impuro? Se refiere a la primera frase de esta séptima frase; refugiarse en seres celestiales. Estos tipos de seres celestiales mundanos son abundantes; pueden darnos beneficios temporales y alivio. Sin embargo, no pueden otorgarnos la liberación definitiva y beneficios duraderos. Por eso no pueden ser el verdadero liberador porque ellos mismos también están atados a este saṃsāra, sujetos al renacimiento. No pueden liberarnos del sufrimiento de la muerte y el renacimiento.

Solo las Tres Joyas pueden liberarnos del sufrimiento del ciclo del nacimiento y muerte. Incluso si practicamos Tārā o Chenrezig recitando su mantra o nos dedicamos a la meditación; aún sufrimos enfermedades y experimentamos obstáculos en nuestras vidas. Podemos sentir que este tipo de práctica no es útil. Debemos comprender que las enfermedades y los obstáculos son el resultado de nuestro karma negativo acumulado de vidas anteriores.

Además de nosotros, muchos Lamas, amigos instruidos, monjes también experimentan muchas enfermedades y dolor. Entonces, no es necesario obsesionarse con esto. Recuerda, la preciosa Tārā es el Yidam para la sabiduría. La preciosa Tārā es las Tres Joyas que pueden otorgarnos alivio temporal y liberación permanente. Deberíamos refugiarnos en Tārā y continuar practicando diligentemente. Los seres celestiales solo pueden brindarnos alivio temporal; oculto detrás de ese alivio temporal está el sufrimiento a largo plazo.

El texto afirma, que buscar refugio en las Tres Joyas incuestionables es la práctica de los bodhisattvas. Lo que significa que el verdadero liberador son las Tres Joyas. Traen un verdadero alivio y beneficios.

Tomar refugio en las Tres Joyas tiene muchos niveles. En primer lugar, está el refugio externo. La primera Joya, Buda, se refiere a Buda Sakyamuni. La segunda Joya, dharma, se refiere a sus enseñanzas. Esto incluye los métodos para practicar el altruismo y la compasión; los métodos para practicar la bodhicitta. Esto nos permitirá aprender sobre los dos tipos de bodhicitta. Que nos lleva desde ser ignorantes al nacimiento de ello en nuestras mentes, a nutrirlo y nunca dejarlo deteriorar al mismo tiempo que permitimos que aumente siempre. Lo anterior es el significado de la oración de la bodhicitta:

¡Que la excelente y preciosa mente purificada y realizada,

Pueda surgir donde no ha surgido,

Que no decline donde ha surgido,

Sino que aumente más y más!

Este es el significado de dharma.

Luego, las personas que practican de acuerdo con las enseñanzas de Buda son la tercera Joya, la comunidad de practicantes. Hoy en día, las personas se refieren a los Lamas y los monjes y monjas como la comunidad de practicantes.

Uno debe ser consciente del significado de estas palabras. ¿Cómo tomamos refugio externo? Después de haber tomado refugio en Buda, debemos tratar las estatuas de Buda de todos los tamaños como si fueran nuestros diferentes maestros. O cuando nos encontramos con monjes, monjas o practicantes laicos, sin importar si son del Vehículo Pequeño, Gran Vehículo o monjes chinos; sin importar su apariencia externa, debemos verlos con el pensamiento de que representan a Buda para liberar del sufrimiento a todos los seres sensibles. En ese momento, debemos pensar que realmente vemos a Buda y debido a eso debemos generar en nuestra mente el máximo respeto y confianza. Esto es lo que debemos emprender cuando tomamos refugio en Buda.

Cuando nos encontramos con un pedazo de papel que tiene palabras sobre las enseñanzas de Buda, sin importar si está en inglés, chino o tibetano, siempre debemos recordarnos que estas son las enseñanzas de Buda. Todas estas enseñanzas son para los seres sensibles que fueron nuestros padres en el pasado usando altruismo y compasión; todas estas enseñanzas se originan en bodhicitta.

Al final, cuando podamos ver a todos los seres sensibles como nuestros padres pasados y podamos generar altruismo y compasión, así como bodhicitta, entonces para aquellos que puedan lograr este nivel de práctica, esta persona es la verdadera y preciosa comunidad.

Por lo tanto, en este refugio externo, debemos saber que el cuerpo de nuestros Lamas mundanos es la preciosa comunidad. Porque poseen altruismo y compasión en su mente; sus palabras es el precioso dharma; y su mente es igual a Buda, por lo tanto, su mente es el precioso Buda. En este refugio externo, debemos comprender que el lama tiene las cualidades de las preciosas Tres Joyas. Solo necesitamos tener plena confianza en nuestro lama y entonces el flujo de nuestra fortuna y mérito no se romperá.

¿Qué es tomar refugio interno? En el momento en que tomamos refugio, examinamos nuestra mente. Encontraremos que hay muchas fabricaciones conceptuales fluyendo hacia adentro y hacia afuera. Cuando estas fabricaciones conceptuales dejan de venir, podremos observar que nuestra mente es como el cielo, su cualidad es la claridad total y esta experiencia de cielo es el precioso Buda. Esta es la verdadera esencia de nuestra mente.

¿Cuál es el efecto de ver la verdadera esencia de nuestra mente? ¿Cómo lo usamos? La respuesta es generar altruismo y compasión hacia todos los seres sensibles. Aunque podamos ver nuestra verdadera esencia de la mente, hay muchos que no pueden verla. Es por eso que están atrapados en el saṃsāra, este nacimiento y muerte cíclicos. ¿Qué es estar atrapado en el saṃsāra? Es un sufrimiento interminable.

Por lo tanto, debemos generar altruismo y compasión hacia todos los seres sensibles; esto es el precioso dharma. Cuando usamos nuestro cuerpo, habla y mente y realizamos ininterrumpidamente buenas acciones. Usamos nuestro cuerpo para realizar actos de generosidad. Usamos nuestro habla para difundir las enseñanzas sobre los efectos del karma, causa y fruto, de la importancia de generar altruismo y compasión. Debemos contemplar constantemente en la bodhicitta. Así usamos nuestro cuerpo, habla y mente para beneficiar a todos los seres sensibles; cuando podemos hacer esto, entonces realmente estamos en el camino y nos hemos convertido en el Victorioso.

Por lo tanto, nuestra mente es Buda, nuestro habla es dharma y nuestro cuerpo es la comunidad de practicantes. Este es el verdadero significado de poseer las tres joyas dentro de nosotros mismos; el verdadero significado de tomar refugio interno.

He completado la explicación del significado de tomar refugio interno y externo. Deberíamos revisar y reflexionar constantemente sobre los detalles de esta enseñanza. Esta también es la razón por la que deberíamos leer y comprender constantemente las 37 prácticas. Cuando veamos un verso hoy o otro verso mañana, nos recordará su significado. Sin este libro, no podremos revisar sus enseñanzas. Después de haber estado aquí, escuchado las enseñanzas, muy rápidamente las olvidaremos. Por eso debemos leer este libro con frecuencia y revisarlo en nuestra mente.

[8] El camino para seres de capacidad menor

Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Primer, el camino para seres de capacidad menor

Verso Raíz

Primer Comentario

¿De dónde vienen esos reinos inferiores? Surgen de las aflicciones mentales de los seres sintientes. Las aflicciones mentales surgen en la mente, y uno actúa bajo su control con el cuerpo y el habla, esto lleva a la acumulación del karma negativo, y según el karma acumulado, se manifestará un resultado correspondiente.

Aquí reflexionamos sobre el sufrimiento de los tres reinos inferiores y sobre la felicidad y los beneficios de los reinos superiores. Si no pensamos y aprendemos realmente sobre esto, será muy difícil desarrollar confianza en ello. Existen muchas visiones diferentes en este mundo. Cuando hablamos de dónde vienen estos tres reinos inferiores, primero, para entenderlo realmente, necesitamos pensar y entender el sufrimiento.

Primero, debemos decidir si hay sufrimiento o si no lo hay. De lo contrario, tendremos dudas en nuestra mente. Por ejemplo, algunas personas dicen que todo es solo la mente. Entonces, incluso si es la mente, ahora, cualquier circunstancia de sufrimiento que aparezca ante ti, debemos averiguar si es mi propia proyección o si alguien más creó eso.

El Buda enseñó que todo el sufrimiento insoportable de los reinos inferiores es causado por acciones negativas, por nuestras aflicciones mentales y el karma, las acciones que hemos cometido impulsados por estas aflicciones mentales. El termino acciones negativas también implica algo que volverá a ti. Lo que envíes regresará a ti. Y también, si practicas la virtud, lo que te devolverá será la felicidad.

Si practicas la generosidad, la conducta moral y la paciencia, los resultados de la felicidad en los reinos superiores se manifestarán. Todas estas acciones son como las semillas de una flor. Estas son las causas. Todo surge del aferramiento al yo en la mente. Del aferramiento al yo surgen las aflicciones mentales, y de estas aflicciones mentales aparecen los reinos inferiores, que son insoportablemente difíciles.

Ahora, incluso si en esta vida, en este cuerpo, experimentamos el más mínimo malestar o dolor en nuestros cuerpos o mentes, ya es insoportable para nosotros. Por otro lado, decimos que todos los reinos inferiores son solo la mente. Necesitamos entender de dónde proviene esta experiencia de sufrimiento que experimentamos. Es, de hecho, la manifestación de nuestras propias huellas kármicas dentro de nuestra propia mente.

Por ejemplo, una persona que está muy enojada, cuando sueña por la noche, tendrá sueños donde todos aparecen como enemigos. Entonces, cualquier huella que esté en la mente se proyectará básicamente.

Esto también me sucedió a mí, por ejemplo, cuando era un niño. Había un tipo de insecto grande en Tíbet, al cual le tenía realmente miedo. Siempre que lo veía, quería matarlo. Tenía tanto miedo de él que siempre aparecía en mi sueño. Y no solamente una, aparecían muchas. Y luego las veía por todas partes y me daba miedo.

Este es el estado mental de la aversión. Y la fuerza de esta aversión lleva a la hostilidad o al odio. Se dice que el reino del infierno es la proyección natural de nuestro propio odio. El reino de los espíritus hambrientos es la proyección natural de nuestra codicia o avaricia. Y el reino animal, la proyección natural de la ignorancia.

Si piensas cuidadosamente sobre esto, cada vez que surge una aflicción mental, te das cuenta de que lo que acabamos de describir aquí ya son estos reinos inferiores negativos que están inherentes dentro de esa aflicción mental. Podemos ver cómo su naturaleza aparece cuando surge esta aflicción mental. Lleva consigo la naturaleza del infierno, el espíritu hambriento, y así sucesivamente. Y la raíz de todo esto es el aferramiento al yo.

Si te preguntas si realmente existen el infierno y todo su sufrimiento, mira tus sueños. Cualquier huella que esté en tu mente se manifestará en tu sueño. Y lo que se manifiesta entonces es una experiencia real en ese momento. Esto debería disipar cualquier duda sobre si estas experiencias como el infierno realmente existen.

Para una persona que no tiene ira, ningún infierno puede aparecer. Si una persona es muy amorosa, naturalmente el reino puro se manifestará para ella. Así que todo lo que está en la mente se proyectará.

Los tres venenos proyectan los tres reinos inferiores. Si ves esto en términos de tus sueños, desarrollarás confianza en esa idea. Todo lo que está en la mente se proyectará. Una persona que llena de amor, incluso ahora, si alguien tiene amor y es amigable, todos serán sus amigos. Y eso también se reflejará en sus sueños. Tendrán sueños agradables. Las personas aparecerán como amigos. Así que realmente tiene que ver con los hábitos que creamos en nuestras mentes, que luego se proyectarán.

De este modo, reconoce las aflicciones mentales una por una a medida que surgen en tu mente. Según el camino de la liberación individual, necesitamos abandonar estas aflicciones mentales. En el camino del bodhisattva, se transforman. Y en el camino del Vehículo Vajra, se reconocen.

Pero, en resumen, cualquier camino que sigas, todos son métodos para que estas aflicciones mentales no permanezcan en la mente. Y nuevamente, la raíz de estas aflicciones mentales es el aferramiento al yo.

Por otro lado, si cultivas el amor, el amor es la raíz de las seis perfecciones. Cuando piensas en esto, deberías llegar a una certeza: si permito que estas aflicciones mentales permanezcan en mi mente, con un 100% de seguridad, conducirá a un resultado correspondiente.

Si logras esa certeza, surgirá la confianza en el karma. Entonces, cada vez que surge una aflicción mental, la reconocerás al instante. La reconocerás antes de actuar sobre ella con tu cuerpo y tu habla. Porque recuerdas lo que aprendiste, por ejemplo, de las escrituras.

Por ejemplo, el Entrar en la Conducta del Bodhisattva explica en gran detalle el sufrimiento de los tres reinos inferiores. Y tal como se explica en esas escrituras, así es exactamente como se experimentará. De hecho, mucho peor cuando realmente pensamos en una experiencia real.

Al pensar de esta manera, lo que debería surgir es miedo hacia las aflicciones mentales.

Necesitamos reflexionar sobre la función o la actividad de lo que sucede cuando surge una aflicción mental. Por ejemplo, en este mundo, hay algunos lugares donde hay muchas guerras y conflictos, y ¿qué está sucediendo allí? Podrías pensar que son solo las personas que luchan entre sí, o que hay dos países que luchan entre sí. Pero en realidad no son las personas o el país los que luchan entre sí, si lo piensas. Es, de hecho, la aflicción mental en la mente, que surge del aferramiento al yo, en primer lugar. Debido al apego al yo, piensas: “Quiero ser feliz y no me importa lo que les suceda a los demás”. Y luego, para asegurar tu propia felicidad, te enojas, te pones celoso y actúas sobre eso, acumulando karma negativo.

Entonces, estos lugares de guerra y lucha son lugares donde muchas personas con tendencias similares se reúnen. Primero, hay un karma anterior que conduce a eso. Y segundo, hay una condición temporal. Por ejemplo, te encuentras con un ladrón, y así sucesivamente. En cualquier caso, cuando madura, las personas se encuentran en un lugar determinado y están destinadas a experimentar sufrimiento juntas.

Ahora, en este mundo, los animales y los humanos viven juntos. Por ejemplo, los animales tienen como principalaflicción mental la ignorancia. Cuando pensamos en cómo funciona la ignorancia y su función, la esencia de eso es que uno no entiende el karma, no confía en el karma, etc.

Y luego piensa en la manifestación del odio. Cuando no hay odio, en realidad, tampoco hay enfermedad ni cosas por el estilo. Así que, en realidad, la verdadera enfermedad que tenemos es el odio y todas las aflicciones mentales. La mente misma, en su estado natural, la naturaleza búdica pura, es como agua completamente limpia.

Y aunque ese es el caso, aunque tu verdadera naturaleza es en realidad la de un Buda, si no eliminamos estas aflicciones mentales temporales de la mente, por el momento, estamos destinados a experimentar sufrimiento. Y sin embargo, aunque sufras temporalmente, mientras tanto, la naturaleza búdica en sí está más allá del nacimiento y la muerte, y nunca deja de existir. Eventualmente, de nuevo, se liberará.

En las enseñanzas del Gran Sello, se dice que incluso la oscuridad de mil eones se disipa en un instante al ver la naturaleza búdica. La naturaleza búdica siempre está ahí y nunca puede declinar. Incluso si vagamos por los reinos inferiores durante mucho tiempo debido al karma acumulado, una vez que ese karma se purifica, de nuevo la naturaleza búdica emerge tal como es y, eventualmente, se alcanzará la iluminación.

Entonces, lo que este verso nos recuerda es el karma y que la bodhicitta convencional es lo más importante para nosotros.

Según el camino de la liberación individual, en el contexto del voto de refugio, por ejemplo, desarrollamos miedo hacia nuestro propio sufrimiento y, por lo tanto, abandonamos las aflicciones mentales.

En el camino del bodhisattva, las transformamos con altruismo y compasión. Si surge un amor y una compasión fuertes, naturalmente las seis aflicciones mentales se convierten en las seis perfecciones. Por ejemplo, una madre ama a su hijo, y por lo tanto todo se transforma en la naturaleza del amor.

En el camino del Vehículo Vajra, practicamos con las aflicciones mentales. Si alguien realmente comprende la visión del Mantra Secreto del Vehículo Vajra, si entiendes que la mente es no dual, que el yo y los demás son inseparables, entonces no te aferrarás tanto a las aflicciones mentales que surgen.

Por supuesto, surgirán pensamientos y surgirán pensamientos de aferramiento a la verdadera existencia de cómo te aparecen las cosas. Se dice que para un yogin, los pensamientos aparecen de la misma manera que para una persona ordinaria. Pero la diferencia está en que si has reconocido la visión del Mantra Secreto de la no dualidad, aunque surjan esos pensamientos de apego, ira y demás, sabes que el yo y los demás son inseparables. Has ganado estabilidad en la visión y, por lo tanto, podrás eliminar la aflicción mental incluso cuando surja.

Es como cuando ves un programa de televisión, pero no te enojas realmente con un personaje de la televisión porque sabes que no es real. Sería algo similar a eso.

De cualquier manera, el punto de todos los niveles del camino es que debemos deshacernos de las aflicciones mentales. En el vehículo de la liberación individual, primero debemos recordar los defectos de las aflicciones mentales una y otra vez. Porque si no recordamos los defectos de las aflicciones mentales, no podremos deshacernos de ellas. Debemos recordar esos defectos una y otra vez. Y cuando surge el sufrimiento, aunque sea desagradable, ¿es realmente algo negativo? En realidad, no es algo negativo. La raíz de todo el sufrimiento en esta vida son las aflicciones mentales.

Sea lo que sea, ya sea una enfermedad o cualquier tipo de dificultad que debas soportar, al soportarla estás saldando tu deuda kármica y purificando ese karma. En cierto sentido, es como someterse a una cirugía, algo necesario. De hecho, los tres reinos inferiores son como un hospital, como una instalación quirúrgica donde se realiza la cirugía. No son necesariamente algo negativo. Una vez que la cirugía se completa, al final serás liberado de nuevo. Es justo así. Así que tenemos que experimentar sufrimiento, en resumen, pero podemos verlo desde esta perspectiva. Y cuando surja, nos recordamos a nosotros mismos hacer un esfuerzo en cultivar el amor, la compasión y la paciencia.

Milarepa dijo que la práctica de la paciencia, incluso a costa de tu vida, es importante. El odio conduce al sufrimiento insoportable de los reinos inferiores, o la ira. Lo que ocurre es que cuando surge la ira, corta la fuerza vital de la liberación. Y lo que realmente corta, lo que destruye cuando surge el odio, es la única causa de la felicidad: el amor. Cuando surge la ira o los celos, destruyen el amor.

¿Cómo ocurre esto? Por ejemplo, hay una pareja que ha pasado muchos años juntos, y luego un día algo sucede, una persona se pone celosa, luego se enoja, y se enoja tanto que incluso es capaz de matar a la persona que ha amado tanto durante todos esos años. Todo ese amor se ha convertido en un odio muy intenso. Así es como la fuerza vital de la liberación se corta cuando surge la ira, porque destruye tu amor. Todo el amor que has tenido es destruido por ella. Y ese amor es tu única causa de felicidad, tanto temporal como en última instancia.

El odio lo destruye. Y esto es lo que principalmente se nos presenta cuando tomamos el voto del bodhisattva. Aquí necesitamos reconocer el valor del amor. Se nos dice que incluso si alguien viniera y amenazara con matarte, no te enojes. Sino que mantén firmemente tu voto de bodhisattva.

De este modo, reflexiona sobre cada una de las aflicciones mentales que surgen y el sufrimiento relacionado con esa aflicción mental. Cada una de esas aflicciones mentales, piensa en sus defectos cada vez que surge. Así es como entrenamos en el contexto de los cuatro pensamientos que giran la mente. Pensamos en el sufrimiento de los tres reinos inferiores en particular. Y especialmente, lo piensas en el contexto de una aflicción mental.

Así que, en el momento en que surge una aflicción mental, instantáneamente debes reconocerla como un ladrón o un asaltante, como alguien que te ataca o un criminal. El momento en que surge, este tipo de reconocimiento debe surgir dentro de ti.

Por supuesto, a veces no podemos evitar hacer algo negativo con nuestro cuerpo y habla, por lo que no sucederá que nunca hagamos nada mal con nuestro cuerpo y habla. Pero incluso si hacemos algo mal por hábito y demás, se dice que en general las acciones negativas no tienen ninguna cualidad buena, pero si tuvieran una, sería su potencial de ser purificadas a través de admitirlas abiertamente. Esa es la única cualidad de las acciones negativas. Así que, aunque cometas un error, debes reconocerlo y sentir arrepentimiento. Cualquier cosa que hagas con el cuerpo, el habla y la mente que cause daño a otros seres sintientes, que los haga sufrir, que sea violenta hacia ellos, y demás.

A veces no tenemos más remedio que hacerlo, y lo hacemos. Pero no solo lo hacemos nosotros mismos, a veces lo hacemos o le pedimos a otra persona que lo haga por nosotros, o incitamos a otros a hacerlo. Por ejemplo, a veces las personas generan problemas entre otros al difamarlos y demás, incluso si es de manera muy indirecta.

En el sūtra de los Tres Montones se menciona que incluso regocijarse en las acciones negativas de alguien te llevará a cometer esa misma acción negativa. Así que se dice que, ya sea que lo hagas o le pidas a alguien más que lo haga, o que incites a alguien a hacerlo, o incluso que te regocijes en que otra persona lo haga, eso te llevará a obtener la misma negatividad por tu parte.

Lo que debes hacer es que, en el momento en que surja una aflicción mental, antes de actuar sobre ella, antes de acumular karma, reconócela. A menudo no podemos evitarlo y hacemos algo mal, y cuando eso sucede, debes reconocerlo de inmediato y sentir arrepentimiento, y disculparte, por ejemplo, de inmediato, sin permitir que pase un día.

Y aquí, en realidad, no importa si la otra persona acepta o no tu disculpa. Solo la disculpa en sí misma es beneficiosa.

¿Y cómo es beneficiosa? En este mundo hay mucho sufrimiento. Hay mucho sufrimiento a gran escala en los países, y las personas tienen sus propias dificultades personales. Por ejemplo, algunas personas se enferman y luego se someten a un tratamiento médico y mejoran. O algunas personas enfrentan dificultades financieras y luego alguien las ayuda. O algunas personas están desempleadas y luego encuentran un trabajo. Así que algunas personas tienen un problema y luego sucede algo que las ayuda a liberarse de su problema.

¿Por qué sucede eso? Es por la bondad de las tres joyas. Es porque en una vida anterior has hecho algo mal, pero debido a la gracia de las tres joyas, conoces el karma y, por lo tanto, reconociste que eso estaba mal. Reconociste eso, sentiste remordimiento, lo admitiste. Y aunque la falta completa no está completamente purificada, porque hemos admitido nuestras faltas, encontrarás alguna liberación más adelante cuando madure.

La razón por la que sigue madurando de todos modos es porque lo admitimos, pero luego lo hacemos de nuevo. Y luego lo admitimos de nuevo, luego lo hacemos otra vez, y así sucesivamente. Así que continúa de esa manera, y por eso, porque lo hacemos, madura, pero porque lo admitimos, hay una forma de salir de este ciclo cuando madura. Por ejemplo, en mi propio caso, mi vida ha sido protegida ocho veces de esta manera, una y otra vez. No podemos evitar el sufrimiento, pero si hemos admitido nuestras faltas, habrá una forma de salir. Y de esta manera, la circunstancia negativa se transforma en una circunstancia positiva y te ayuda a eliminar tus propias aflicciones mentales.

Es muy importante que pienses en esto una y otra vez, porque esta es realmente la manera de protegerte de todo tipo de sufrimiento en el futuro.

Segundo Comentario

El karma negativo derivado de las aflicciones mentales nos llevará a sufrimientos extremos. A veces, estos sufrimientos pueden llevarnos a un punto en el que simplemente no podemos soportarlo más.

Las 84.000 aflicciones mentales se generan a partir de nuestra ignorancia; de esta ignorancia generamos aflicciones mentales como deseo, odio, celos, envidia y orgullo. El sufrimiento que experimentamos proviene principalmente del karma negativo al tener los tres venenos del deseo, odio e ignorancia. Pero muchas personas no conocen esta conexión, por lo tanto, no lo creerán. De hecho, según las enseñanzas de Buda registradas en todos los sūtras, estos sufrimientos realmente existen. El dolor y el sufrimiento dentro de los seis reinos son muy difíciles de soportar.

Debemos entender la razón por la cual regresamos a los seis reinos y así podemos evitar caer nuevamente en la trampa de estar en medio del sufrimiento otra vez. Esto es como alguien que sufre de diabetes y sabe que la causa de esta enfermedad es comer demasiado azúcar, por lo que cuando las personas le ofrezcan dulces en el futuro, los rechazará para evitar el sufrimiento de la enfermedad.

De manera similar, la causa para caer en los reinos del infierno es el odio; la causa para caer en el reino de los fantasmas hambrientos es la tacañería; la causa para caer en el reino humano es el deseo; la causa para caer en el reino de los seres celestiales es el orgullo; la causa para caer en el reino de los seres semi celestiales es la envidia; la causa para caer en el reino animal es la ignorancia. Los seis reinos se forman gradualmente a partir de estos seis diferentes tipos de aflicciones mentales.

Cuando examinamos la esencia de nuestra mente, notaremos las aflicciones mentales en ella. Cuando el pensamiento de ira explota como un trueno, sentiríamos ganas de matar a la otra persona. Nos hará desear regañar enormemente a la otra persona. En ese momento, sentiremos que nuestra emoción afligida de ira arde como un fuego furioso.

Cada emoción afligida tiene su propio poder; podemos visualizar y sentir sus efectos. Ahora estamos en el reino humano y experimentamos su dolor, solo necesitamos reflexionar sobre esto y lo entenderemos. El sufrimiento de todos los seres sensibles en los seis reinos existe de esta manera.

Si nunca has escuchado esta enseñanza, entonces debes escuchar atentamente. Esto se debe a que si no conoces el dolor y los sufrimientos de los seres sensibles en los seis reinos, no comprenderás las faltas de las aflicciones mentales. En consecuencia, no desearás curar estas aflicciones mentales. Ahora solo entendemos el dolor y el sufrimiento del reino humano; esto no es suficiente. Este libro no ha cubierto los sufrimientos del reino humano, solo ha mencionado los sufrimientos de los tres mundos (deseo, forma y sin forma) y deberíamos leerlo cuidadosamente.

Debemos estudiar el dolor y el sufrimiento de los seis reinos. Muchas personas estudian el Gran Sello o la Gran Perfección directamente sin reflexionar sobre el dolor y el sufrimiento de los seis reinos. A veces podemos abandonar los pensamientos de deseo, apego y odio en nuestras mentes. A veces vislumbramos la verdadera esencia de nuestra mente. Sin embargo, cuando nuestras aflicciones mentales aparecen y debido al fuerte poder de estas emociones, cualquier comprensión experiencial de la verdadera esencia de nuestra mente desaparecería. Este tipo de situación es muy común.

Si entendemos el dolor y el sufrimiento de los seis reinos, así como conocemos la naturaleza de las aflicciones mentales, entonces nos desharemos de estas aflicciones mentales como veneno. Cuando detectamos pensamientos leves de deseo, apego u odio, debemos erradicarlos para que nuestra mente permanezca pura e inmaculada. Si nuestras mentes son puras e inmaculadas, entonces practicar el Gran Sello o la Gran Perfección será muy fácil. Es como usar un recipiente limpio para sostener agua pura; cualquier comprensión experiencial que obtengamos de las prácticas, podremos retenerla firmemente en nuestras mentes y no se perderá.

El primer dolor y sufrimiento en los seis reinos es el de los reinos de los infiernos. Esto trata principalmente sobre el dolor y el sufrimiento del calor y el frío. Hay ocho infiernos fríos y ocho infiernos calientes, además del infierno solitario y el infierno exterior; juntos conforman dieciocho infiernos. El dolor y el sufrimiento de los infiernos calientes es ser consumido por un fuego furioso para renacer en el mismo infierno y experimentarlo una y otra vez durante decenas de miles de años.

Podemos observar este tipo de situación en la Tierra cuando hay un incendio y las personas perecen en las llamas. Esto es como el dolor y el sufrimiento en el infierno caliente.

El dolor y el sufrimiento del infierno frío son como el invierno en el Tíbet donde el viento y la nieve entierran todo el mundo que te rodea. Algunas familias perecerían de esta manera. He sido testigo de esto.

Los reinos de los fantasmas hambrientos son como algunos países en África donde a menudo hay hambruna y las personas están sin comida y agua. Esto causa un dolor y sufrimiento extremos, todo este suceso es el resultado de nuestro karma del pasado que indica dónde renacemos para sufrir diferentes tipos de dolores.

El dolor y sufrimiento del reino animal se puede ver en el reino humano. Algunas personas no saben cómo respetar a las Tres Joyas y no saben cómo respetar a nuestros maestros y, como resultado, habiendo nacido como humano, se dedican a robar y engañar. Este tipo de comportamiento es similar al de un animal. El sufrimiento del reino humano es principalmente nacer, envejecer, enfermarse y finalmente morir. Si observamos de cerca el dolor de nacer, entonces ni siquiera podríamos soportarlo durante cinco minutos.

El dolor y el sufrimiento del reino seres semi celestiales son las guerras. En el reino humano, el país grande haría la guerra a otro país grande. El país pequeño haría la guerra al país pequeño. Incluso dentro de un país, hay luchas entre su propio pueblo. Ocurren peleas dentro de sociedades y familias. Incluso en la unidad más pequeña, los miembros de la familia lucharían entre sí. Los novios pelearían con las novias. ¿Por qué hay tal fenómeno? Esto se debe a que la envidia es omnipresente.

Recién mencionamos el dolor y el sufrimiento del reino humano. Gampopa una vez describió la situación cuando nace un niño; describió la sensación como si alguien te hubiera atado muy firmemente y te hubiera arrojado al fuego para asarte durante una hora. ¿No es esto muy doloroso? ¿Estar privado de aire durante una hora, no sería muy doloroso? El niño mientras está en el vientre de la madre sufre un calor extremo. Al momento del nacimiento, el niño casi se sofoca. ¿No es eso doloroso? La oscuridad dentro del útero también es una forma de sufrimiento. Por lo tanto, el dolor y el sufrimiento del niño son grandes.

Si reflexionamos de esta manera, sabremos que renacer en el reino humano es algo muy doloroso de experimentar. Por lo tanto, a partir de ahora, no renazcas en este reino. El dolor y el sufrimiento de ser viejo y enfermarse nos son conocidos a todos. Debemos enseñar a los jóvenes sobre el dolor y el sufrimiento de envejecer y enfermarse. La mayoría de las personas pensarían que al comer medicina y cuidar nuestra salud no moriremos. El hecho es que cuando llega la muerte no podemos evitarla.

El dolor y el sufrimiento del reino de los seres celestiales es como una situación en la que eres extremadamente rico. Pero estas riquezas son el resultado de haber hecho ofrendas generosas a las Tres Joyas y haber sido filantrópico con los pobres en tus vidas pasadas. Pero la falta es que mientras dabas generosamente, no lo hiciste con bodhicitta. Además, mientras dabas, querías algo en retorno y deseabas que las riquezas duraran para siempre; esto llevó a nacer en el reino de los seres celestiales.

Pero un día estas riquezas desaparecerán como una lámpara de aceite se apagará cuando se acabe el aceite. Cuando nuestro mérito se agota, la mala suerte descenderá y las riquezas desaparecerán. Esto es lo que es nacer en el reino de los seres celestiales. Cuando vives en el reino de los seres celestiales disfrutando de tus riquezas, estando muy satisfecho y feliz, pero cuando llegue el momento, todo desaparecerá y no quedará ni un centavo. En ese momento renacerás en otros reinos.

Cuando podamos darnos cuenta de este tipo de dolor y sufrimiento, debemos evitar las causas del dolor y sufrimiento. Por lo tanto, el texto dice que nunca debes cometer actos negativos, incluso en peligro para la propia vida, es la práctica de los bodhisattvas.

No acumulamos karma negativo voluntariamente; el karma negativo es causado por nuestras aflicciones mentales, que nos llevan a cometer actos negativos. Estas aflicciones mentales están latentes en nuestra mente, por lo tanto, cuando aparecen, debemos entender que estas aflicciones mentales son los verdaderos enemigos que nos causan dolor y sufrimiento. No importa qué, nunca debemos descuidarnos contra ellas, ni siquiera ante el dolor de la muerte cederemos a estas aflicciones mentales. Debemos comprometernos a nunca ceder a pensamientos de odio, pelear, robar o engañar. Este es el verdadero significado en el texto. Al mismo tiempo, también significa que sabemos que el dolor y el sufrimiento son el resultado de nuestro karma negativo, por lo tanto, debemos eliminar las aflicciones mentales de nuestra mente.

Las aflicciones mentales son como una semilla en nuestra mente, esta semilla nos causará generar karma. Cuando el karma está sin nacer, es muy fácil eliminar esta semilla. Cuando detectamos las aflicciones mentales en nuestra mente, debemos suplicar a nuestro maestro raíz y pedir sus bendiciones y las de las Tres Joyas, y comprender que el verdadero enemigo son las aflicciones mentales y eliminarlas de nuestra mente.

Si no eliminamos las aflicciones mentales de nuestra mente y debido a ellas acumulamos karma, entonces será como esparcir las semillas en el suelo. Después de regarlas y estar bajo la luz del sol, crecerán y se convertirán en un árbol grande. Así es como nace el dolor y el sufrimiento. Si quieres eliminar el dolor y el sufrimiento en este momento, será muy difícil. Por lo tanto, debemos ser diligentes en nuestra práctica; si no lo somos, no podremos eliminar las aflicciones mentales.

Por eso debemos entender que el mejor momento para eliminar las aflicciones mentales es cuando aparecen por primera vez en nuestra mente. Este es el momento más fácil para deshacernos de ellas en esta etapa.

¿Por qué decimos que incluso en peligro de muerte no cometeremos actos negativos? Este es un punto muy importante. Los Bodhisattvas del pasado, al practicar, a menudo se encontraban con otros que se oponían a sus creencias y eran asesinados por ello. Incluso en ese momento, no generaban pensamientos de odio. ¿Por qué no generaban pensamientos de odio? Porque las personas que usaban cuchillos solo lastimaban su cuerpo y no su mente. Si hubieran generado pensamientos de odio en sus mentes, lo que otros habrían matado sería la bodhicitta.

La muerte del cuerpo es como deshacerse de ropa vieja. Es por eso que los Bodhisattvas anteriores usan el asesinato de sus cuerpos como una práctica real de resistencia y paciencia. Sus mentes no vacilaban. Debido a que sus mentes son estables, por lo tanto, no generaron pensamientos de odio hacia los demás. No solo eso, los tratarían con bodhicitta y harían que la bodhicitta aumentara constantemente.

Si no podemos actuar de acuerdo con esta enseñanza, al menos deberíamos entender su significado. Por lo tanto, debemos, en todo momento, abstenernos de generar pensamientos de odio. Pero si nos enfadamos, debemos eliminar inmediatamente este pensamiento.

[9] El camino para seres de capacidad media

Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Segundo, el camino para seres de capacidad media

Verso Raíz

Primer Comentario

Los tres mundos se refiere a los seres que están debajo de la superficie, sobre ella y arriba de ella. Básicamente, se refiere a todos los seres sintientes samsáricos. Y la felicidad, el placer que experimentan, depende de su encuentro con los cinco objetos de los sentidos. Cuando encuentran formas, olores, sabores, tacto, y demás, eso lleva a una experiencia de placer para esos seres samsáricos.

Estos solo piensan en terminos de esta vida. Solo tiene que ver con esta vida, todo se trata de esta vida. Piensan que “quiero ser feliz”. Básicamente, todo esto realmente se reduce a esta existencia samsárica, a ese estado mental: “Quiero ser feliz en esta vida. Solo existe esta vida.”

Sin embargo, para realmente ser felices, a menudo las personas persiguen varios placeres constantemente. Y no importa cuánto obtengan, nunca se sienten satisfechas. Nunca tienen suficiente.

Debido a que nunca tienen suficiente, tienen que trabajar muy duro día y noche. Si no trabajan, no tienen dinero. Si no tienen dinero, no tienen comida para comer. No tienen nada para comprar. Así que tienen que trabajar muy duro todo el tiempo. Hacen un gran esfuerzo.

Y ese esfuerzo es solo para obtener esos placeres de esta vida. Disfrutan de los placeres de los cinco sentidos. De hecho, se dice aquí que es como una gota de rocío en una hoja de hierba. Ya que no hay contentamiento, las personas quieren tener muchas cosas de cualquier tipo.

Por ejemplo, si preparan comida, debe haber muchos tipos diferentes de alimentos en la mesa. Y en realidad, si hay demasiada variedad de alimentos, eso a menudo conduce a todo tipo de enfermedades. Entonces, se preocupan mucho por su salud e intentan evitar todo tipo de alimentos, lo que lleva a otros tipos de enfermedades.

Pero en realidad, aunque somos muy conscientes de nuestra salud, lo que realmente sucede en última instancia está determinado por nuestro karma. No tenemos tanto control sobre eso. Así que incluso si llevas un estilo de vida muy poco saludable, y no tienes miedo de nada, cuando es el karma para morir entonces debemos de dejar esta vida. Hay muchas personas y muchas historias de quienes mueren de todos modos a una edad temprana.

O, por ejemplo, si haces el mayor esfuerzo para lograr algo. Por supuesto, tienes que hacerlo. Tenemos que hacer cosas para lograr objetivos. Pero si tenemos éxito o no, también depende de nuestro karma. Depende de si hemos creado las causas virtuosas en vidas pasadas, como la generosidad o haber practicado la paciencia. Si no poseemos el mérito de vidas anteriores, entonces, incluso si lo intentamos mucho, no lograremos lo que queremos lograr.

Así que, claro, hasta cierto punto necesitamos esforzarnos en nuestras actividades, por supuesto. Pero si se logran o no, depende realmente de nuestro karma. De cualquier forma, el mismo Buda dijo que, en lo que sea que hagamos, no debemos caer en ninguno de los dos extremos. No debemos caer en el extremo de la autoindulgencia, ni tampoco en el extremo de la mortificación. Debemos practicar el contentamiento y disfrutar las cosas con moderación.

Por ejemplo, realmente te gustan las cosas dulces. Las comes porque te gustan. Pero una vez que las comes, nuevamente sufres porque ya se han terminado. Este es el tipo de la felicidad y placer que experimentamos en esos tres mundos del saṃsāra. Todo es impermanente, carece de esencia y se convierte en una causa para desarrollar apego.

Por lo tanto, este verso dice que debemos esforzarnos por alcanzar el estado supremo nunca cambiante de la liberación. De lo que necesitamos ser liberados son las aflicciones mentales en la mente. Y al no estar liberados de ellas, seguimos apegados a cualquier cosa: los placeres de los cinco sentidos, o personas, enemigos, amigos, y demás.

La raíz de todas estas aflicciones mentales que desarrollamos es el aferramiento al yo. Hay este pensamiento constante de “quiero esto o aquello”, “quiero todo”. Y cuando ese aferramiento está presente, naturalmente surgen todas las aflicciones mentales. Estas necesitan ser liberadas, y se liberan a través de la bodhicitta.

Alguien con bodhicitta es un bodhisattva. Literalmente, también significa un héroe, un ser valiente. Cuanto más fuerte sea tu amor por los demás, mayor también será tu valentía. Mayor será tu paciencia con los demás. Y también mayor será tu contentamiento con todo tipo de placeres sensoriales. Y mayor será tu capacidad para hacer cosas por los demás, para darles cosas, o darles amor, o soportar todo tipo de dificultades por ellos.

Así que lo que debe ser liberado es el aferramiento al yo. El primer paso hacia eso es cultivar la bodhicitta. Y cuando te liberas del aferramiento al yo, entonces realmente eres libre. Primero, en un sentido temporal, al liberarte en estos tres reinos superiores.

Esa es la causa del nacimiento en los tres reinos superiores. Por ejemplo, en un sentido temporal, hay personas que sobrevivieron a las guerras mundiales y en realidad no fueron afectadas por todo ese sufrimiento. Y aún así, no experimentan mucho sufrimiento en sus cuerpos o en sus mentes. Esa es la felicidad, la felicidad temporal de los reinos superiores, que proviene de la bodhicitta convencional, o el altruismo y la compasión. Esa es la liberación temporal.

En última instancia, cuando la mente realmente se infunde con bodhicitta, ves la verdad última y alcanzas el estado de iluminación. Por lo tanto, la bodhicitta es el beneficio temporal y la felicidad última.

En resumen, de lo que debemos liberarnos es de esta mente de autocomplacencia. Por ejemplo, cómo se ve eso entre dos amigos. Si tienes un compañero, entonces pensarías: “Quiero que él sea feliz”. Mientras él sea feliz y las cosas le vayan bien, eso es suficiente.

Ese tipo de estado mental es realmente valioso. Esa mente es muy preciosa. Quieres ayudar a esa persona. Y en realidad, ese estado de ánimo también te ayuda a ti mismo más que a nadie. Y de esa manera, ambos serán felices juntos.

Si realmente tienes un deseo sincero de hacer feliz a tu compañero, entonces con un 100% de certeza, tu compañero será feliz. Él lo sentirá, porque en el fondo, la mente ya es una. Así que es este “yo”, este “mí”, de lo que tenemos que liberarnos. Y el primer paso en esa dirección es cultivar la bodhicitta.

Ese es el camino que necesitamos recorrer para liberarnos temporalmente en los tres reinos superiores. Y en última instancia, alcanzamos el estado de iluminación. Alcanzamos el estado de no retorno, de no regresar al saṃsāra. Así, los seres se liberan gradualmente.

El Soberano Jigten Sumgön dijo que mantener un solo voto conduce al resultado del nirvāṇa. Así que si solo mantienes un solo voto, por ejemplo, durante toda tu vida mantienes el voto de no involucrarte en mala conducta sexual, entonces, debido a esa causa, esto permanecerá contigo. Y en todas las vidas futuras, no abandonarás este voto hasta que alcances la iluminación.

De hecho, hay muchas historias al respecto, en particular en las enseñanzas del vinaya. Hay mucho más que se puede decir, especialmente al hablar de karma. Podemos profundizar mucho más, en realidad. De hecho, las enseñanzas sobre el karma realmente son las mejores de todas las enseñanzas. En resumen, liberarse aquí significa que necesitamos liberarnos del aferramiento al yo.

Entonces, necesitamos caminar por el sendero basándonos en el amor, y para hacerlo, primero debemos reconocer incluso el más mínimo sentimiento de amor. Ahora bien, ¿qué es ese más mínimo sentimiento de amor? Por ejemplo, incluso los animales pequeños lo tienen, y todos los seres, con o sin cuerpo, lo experimentan. Es el amor que se comparte entre una madre y su hijo. Entonces, dado que nacemos en saṃsāra, cualquier persona que nazca en saṃsāra y perciba una dualidad tiene esta relación con los seres.

Todos tienen una madre y han experimentado este amor maternal. Así que este es el amor que primero necesitamos identificar. Y el Buda dijo que así es como desarrollamos el amor, primero recordando la bondad de nuestras madres. Luego pensamos que, desde el tiempo sin principio en el saṃsāra hasta ahora, todo el tiempo, de manera continua, hemos tenido una madre amorosa.

Ahora, en esta vida, tenemos una madre amable, pero no es solo esta madre, sino que todos los seres sintientes han sido nuestras madres en vidas anteriores. Los seres con cuerpo, sin cuerpo, todos han sido nuestras madres. Así que desarrollas amor por todos ellos.

Por ejemplo, hoy en día podemos ver en la televisión diferentes programas de animales que muestran cómo los animales también se tratan entre sí con este amor y afecto. Y en esos momentos experimentan paz, bienestar y felicidad. Ese es el amor entre una madre y su hijo.

Este amor debe ser reconocido primero, este amor entre una madre y su hijo. Ahora está muy limitado y necesita ser incrementado al reconocer que no es solo esta madre, sino que todos los seres, sin excepción, han sido mi madre desde el tiempo sin principio en saṃsāra.

De hecho, desde la perspectiva última, nuestras mentes son una. Nunca estamos realmente separados. Y en el nivel relativo, todos los seres han sido nuestros padres. Eso es lo que dijo el Buda. Él habla sobre todos los seres sintientes como nuestras madres.

Así que traes eso a la mente, piensas en los animales, por ejemplo, y en el sufrimiento que experimentan. Y nunca te separas de este momento de amor que has reconocido, y lo aumentas. Aplicas varios métodos para hacerlo vasto, para incrementarlo. Eso es muy importante, y de hecho, este es el siguiente verso ahora sobre pensar en nuestras madres que te han amado desde el tiempo sin principio.

Segundo Comentario

¿De dónde proviene el karma negativo? ¿Por qué nos enfadamos? Esto es lo que se discute en este verso. La respuesta a estas dos preguntas es debido al apego a la felicidad dentro de los tres mundos. La felicidad de los tres mundos es como el rocío de la mañana, muy temporal. Detrás de esta felicidad hay mucho dolor y sufrimiento. La felicidad puede existir ahora, pero muy pronto desaparecerá. Esta es la naturaleza de la felicidad en los tres mundos.

Muchas personas tienen la opinión de que su cuerpo actual es muy bueno, muy joven y al mismo tiempo bastante conocedor. Es por eso que desarrollan orgullo en sus mentes. Este orgullo son realmente pensamientos de apego. Si tenemos este tipo de pensamientos, debemos reflexionar. ¿Permanecerán estas condiciones para siempre?

Por ejemplo, ahora somos bastante jóvenes, ¿y luego en el futuro envejeceremos? Entonces deberíamos observar a las personas mayores, y nos daremos cuenta de que un día también envejeceremos. Si no reflexionamos sobre este tema ahora, entonces en el futuro cuando seamos mayores, nos sentiremos muy mal. Si sabemos que un día envejeceremos, cuando realmente lleguemos a esa edad, en ese momento no nos sentiremos tan mal.

El mismo principio se aplica a la riqueza. Cuando somos más ricos que otros, ¿no pensamos que podríamos perderlo todo? Si lo has pensado, entonces en el momento en que lo pierdas, no te sentirás tan mal. Todas las demás cuestiones son iguales. Uno no puede depender de que permanezca constante. Como no podemos depender de ello, no deberíamos tener ningún pensamiento de apego y deseo para que cuando se pierda, no haya ningún dolor ni sufrimiento.

Aunque nuestro entorno es pequeño, nuestros hábitos son muchos. Cuando recibimos algo de comida, pensamos si es bueno para comer. Cuando recibimos ropa, pensamos si es bonita o no. Todo lo que nos gusta es bueno y todo lo que no nos gusta no es bueno. Por lo tanto, cuando llevamos algo que pensamos que es bonito, nos alegramos mucho. Cuando llevamos algo que no nos gusta, pensamos que no es cómodo.

Debido a este pensamiento dualista, generamos gustos y disgustos hacia nuestra riqueza, las cosas que usamos, nuestras pertenencias y nuestros amigos. Todos los méritos, nuestros apegos a las alegrías, nuestros deseos están llenos de estos pensamientos dualistas.

En realidad, la ropa solo está ahí para mantenernos abrigados, si es bonita o no es solo por nuestro pensamiento dualista. Cuando pensamos que es bonito, lo opuesto sería feo. Cuando algo es bueno de comer, lo opuesto sería mal sabor. Todos estos pensamientos se forman porque tenemos esta mente dualista. Por ejemplo, aquellos que no les gusta el ají pensarían que es malo de comer. Fumar y beber para algunos sería malo, pero para otros traería opiniones diferentes.

Así que debemos entender que estos objetos diarios con los que entramos en contacto, si son suficientes para satisfacer nuestras necesidades básicas, serían suficientes. No generes pensamientos de apego hacia estos objetos. Si pudieras pensar constantemente de esta manera, sería muy beneficioso para ti y para todos. También disminuiría mucho el dolor y el sufrimiento.

Para ampliar esta cuestión y aprender más de esta lección, debemos reflexionar: ¿quién necesita la felicidad derivada de los cinco sentidos? La felicidad de los cinco sentidos es el placer derivado de la vista, el olfato, el gusto y el tacto. Placeres derivados de ver, derivados de escuchar, derivados del olfato, derivados del tacto por tu cuerpo. Si reflexionamos más, cuando usamos ropa suave en nuestro cuerpo nos sentimos felices. Cuando nuestro ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo reciben sus sentidos apropiados, estos generan placer en nuestra mente. La verdadera razón de la causa de este placer es que estamos apegados al placer sensorial derivado de los cinco sentidos.

Pero entonces, ¿cuál es la verdadera naturaleza interior de este placer? La verdadera esencia de la mente es vacua, en realidad no necesita nada. Después de nuestra muerte, nuestro cuerpo ya no existirá, ¿por qué la mente pensaría que necesitamos ropa? Naturalmente, no la necesitaríamos. Esto se debe a que la verdadera esencia de la mente es vacua. Si podemos observar la verdadera esencia de nuestra mente, usando este método para practicar constantemente y obtener una comprensión experimental de esta vacuidad, entonces nuestro apego a los placeres derivados de los cinco sentidos disminuiría.

Así podremos buscar los resultados inmutables. Esa es la realización de que la mente en realidad es vacua.

[10] La intención de la Mente Iluminada

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Verso Raíz

Primer Comentario

Esto nos recuerda a aumentar nuestro amor, y cuando el amor aumenta, el aferramiento al yo disminuye. Entonces, este término bodhicitta o changchupsem significa purificar el aferramiento al yo y cultivar la bodhicitta. Y entonces uno se convierte en un bodhisattva, que es un héroe. Cuanto mayor sea la bodhicitta, mayor también será su valentía en esta y futuras vidas.

Y el mayor héroe es realmente el propio Buda, porque tuvo el coraje de decir: “Cuidaré de los seres sintientes mientras el saṃsāra exista”. Ese es un gran amor y así debe ser cuando uno se convierte en un bodhisattva. Y para convertirse en eso, para cultivar tal bodhicitta, el Buda dijo que primero debemos recordar la bondad de nuestras madres y luego desarrollar también el deseo de devolver esa bondad.

Para eso, primero pensamos en nuestros padres, principalmente. Entonces, cuando piensas en ello, cuando cultivas el amor por los demás, ¿quién es realmente la persona bondadosa aquí? Podrías pensar que yo soy bondadoso porque los amo, así que soy bondadoso con ellos. Pero en realidad, este amor es tu propio mayor beneficio. Realmente te estás beneficiando a ti mismo más que a nadie con ese amor, y ellos realmente son bondadosos contigo, porque a través de ellos pudiste cultivar amor, lo que te beneficia a ti más que a nadie. Así es como debemos cultivar el amor, recordando la bondad de los demás y luego deseando devolver esa bondad.

Este es el comienzo delGran Vehículo, donde realmente comenzamos a cultivar la bodhicitta. En el verso, hemos reconocido que el altruismo, la bodhicitta, es tan precioso. Hemos dicho que la forma en que lo cultivamos es a través de nuestras madres. Luego, tomamos este pequeño amor que tenemos por nuestras madres, en comparación con el gran amor, y pensamos que todos los seres sintientes han sido nuestras madres, sin excepción. Cuando reconoces eso, este amor limitado se convierte en un amor vasto.

Segundo Comentario

Esta frase habla sobre el origen de la bodhicitta. ¿De dónde proviene la bodhicitta? Viene del deseo de ayudar y beneficiar a otros. ¿De dónde viene este deseo de ayudar y beneficiar a otros? Este deseo de ayudar y beneficiar a otros existe entre madre e hijo. Este sentimiento es especialmente fuerte de una madre hacia sus hijos y el respeto y honor de los hijos hacia su madre es igualmente fuerte.

Hemos estado renaciendo desde tiempos sin principio un número innumerable de veces. Por lo tanto, todos los seres sintientes han sido, en algún momento u otro, nuestros padres. ¿Dónde están ahora? Todos querríamos saber la situación. Sabemos que todos los seres sintientes están sufriendo en los seis reinos y entre ellos están nuestros padres. Por lo tanto, incluso una pequeña hormiga es también nuestro padre. Estos seres sintientes están pasando por dolor y sufrimiento. Si solo pensamos en nosotros mismos y perseguimos nuestros propios placeres sin preocuparnos por nuestros padres pasados, ¿no nos avergonzaría?

¿Cuántos seres sintientes hay? Los seres sintientes ocupan toda la vacuidad. Mientras haya un espacio, habrá seres sintientes. Estos seres sintientes han sido nuestros padres. Por lo tanto, el número de seres sintientes es como el espacio, sin fronteras y sin límites. Por lo tanto, debemos tener altruismo y compasión hacia todos estos seres sintientes que impregnan el espacio. Nuestro altruismo y compasión deben abarcar a todos los seres sintientes. Si nuestro altruismo y compasión pueden abarcar a todos los seres sintientes, entonces podemos decir que tenemos bodhicitta. Por eso este verso dice que generar la mente de la iluminación para liberar a los innumerables seres sintientes es la práctica de los bodhisattvas.

¿Qué tipo de bodhicitta es esta? La bodhicitta se divide en dos, mente consciente y mente realizada. Consciencia significa permanecer en la tranquilidad. También significa haber eliminado la autocomplacencia y el deseo de auto-liberación. Realizada significa haber llegado o logrado (hacerlo algo real). También significa haber logrado la mente para trabajar en beneficio de todos los seres sintientes. Por lo tanto, si podemos eliminar nuestra autocomplacencia y trabajar solo por el beneficio de todos los seres sintientes; generar el deseo por el bien de todos los seres sintientes, entonces esto se llama mente realizada.

¿Cuál es el beneficio de dar a luz a la bodhicitta? En primer lugar, puede beneficiarse a uno mismo porque ganaremos paz mental. En segundo lugar, podemos beneficiar a todos los demás para que también ganen paz mental. Por lo tanto, para citar el sūtra; “solo hay una fuente de felicidad, y es el dharma de Buda”. La felicidad y los beneficios de todos los seres sintientes emanan de la única fuente del dharma de Buda. Si falta la bodhicitta, los efectos de 84.000 métodos diferentes serían inútiles. Si podemos comprender la bodhicitta, entonces tendríamos los 84.000 métodos para beneficiar a todos los seres sintientes.

[11] La práctica de meditación de intercambiarse uno mismo y los demás

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Verso Raíz

Primer Comentario

¿Por qué es que los Budas han hecho tanto esfuerzo y han soportado todas esas dificultades? ¿Qué es el Buda? ¿De dónde proviene?

Los Budas nacen todos de la bodhicitta, mientras que todo el sufrimiento proviene de la mente que se aferra al “yo”. Entonces, primero, ¿qué es este “yo” y de dónde proviene? El Buda dijo que en realidad no hay un “yo”. No puedes verlo. Pero, como tenemos un cuerpo, nos identificamos con este cuerpo como si fuera el “yo”. Pensamos que este cuerpo es “yo”.

Tenemos una huella habitual de esta sensación de “mí” y “yo”, creyendo que existe un “yo”. Y hemos estado habituados a esto desde un tiempo sin principio. Esto es similar a cómo, cuando el clima se enfría, el agua se congela en un bloque de hielo. De hecho, la mente en su estado natural es como el océano. O, por ejemplo, es como un gran árbol con muchas ramas. Cada rama puede pensar que “yo” soy esta rama, y esa otra rama es “él”. Pero en realidad, todas están conectadas a un solo tronco y a una raíz común. Entonces, en última instancia, son una sola cosa, y esa es la realidad última.

Pero es debido a que nos aferramos a esta noción de un “yo”, y creemos que esto es verdadero, que este apego es lo que, en primer lugar, crea un cuerpo. Y simplemente al haber creado un cuerpo, significa que debemos experimentar sufrimiento. No es necesario entrar en detalle sobre cada sufrimiento uno por uno. Por ejemplo, el cuerpo de un animal: solo por haber creado este cuerpo animal, el animal está destinado a experimentar sufrimiento.

Ocasionalmente, experimentamos algo de felicidad en los reinos superiores como los seres celestiales y humanos. En los tres reinos superiores, se dice que principalmente los seres experimentan el sufrimiento del cambio. En los tres reinos inferiores, el sufrimiento predominante es el sufrimiento del sufrimiento. Hay diferentes niveles de sufrimiento, pero el simple hecho de haber creado un cuerpo significa que estamos destinados a experimentar sufrimiento.

Y aun sin un cuerpo, hay muchos seres sintientes que no tienen un cuerpo, pero que tienen una huella habitual de ser un “yo”, y por lo tanto, siguen experimentando sufrimiento. Todo esto surge de esta sensación de “mí”, este pensamiento, este apego a un “yo”.

Si reflexionamos sobre cómo creamos este cuerpo y cómo todo nuestro sufrimiento se basa en él, podríamos pensar que si no tuviera cuerpo, tampoco sufriría. Pero eso tampoco es cierto, porque podemos ver que, por ejemplo, por la noche, cuando soñamos, seguimos participando en todo tipo de actividades, al igual que durante el día, cuando estamos despiertos. Y cómo nos involucramos en estas actividades es a través de este sentido de un “yo” que está haciendo cosas. Llevamos con nosotros todas esas huellas habituales del estado de vigilia al sueño, y luego, al igual que durante el día, por la noche tenemos diversas apariencias de “estoy yendo aquí, estoy yendo allá, estoy haciendo esto, estoy haciendo aquello”, participamos en todo tipo de actividades, ya sean dhármicas o mundanas.

Todas estas huellas que están en nuestra mente se proyectan como una película. Y cuando estamos en medio de esa experiencia, ¿experimentamos realmente sufrimiento? Sí. Todo lo que experimentamos es, sin embargo, la manifestación de nuestras propias huellas. Nadie más está creando estas apariencias. Son nuestras propias huellas, y aun así, experimentamos sufrimiento.

Entonces, ¿dónde están estas huellas? Todas estas huellas están dentro de este sentido de “mí” y “yo”. Tenemos huellas virtuosas, hábitos de altruismo y compasión que son las causas de la felicidad. Y también hay huellas no virtuosas, negativas, que son las causas del sufrimiento, que principalmente provienen de esta mente egoísta, “yo soy lo más importante”. Debido a esta mezcla de virtud y no-virtud, experimentamos una variedad de felicidad y sufrimiento. Y lo que sea más predominante, lo que sea más fuerte, será proyectado en el sueño como una proyección natural de nuestra mente.

Esto es similar a cuando morimos y la conciencia se da cuenta: “He muerto”. Cuando una persona muere, eventualmente podría darse cuenta: “¿Dónde está mi cuerpo?”. Se da cuenta de que no hay cuerpo, y esa es una sensación muy extraña. Luego se da cuenta de que ha muerto, y el sentido de “yo” se vuelve más fuerte. Desea tener un cuerpo, pero no tiene control sobre qué cuerpo tomar. Solo puede seguir su karma. Esas son los vientos kármicos que lo llevarán a su próximo nacimiento, ya sea en los reinos superiores o inferiores.

Al final, todo sufrimiento proviene de este deseo de la propia felicidad. Por lo tanto, el Buda enseñó métodos para eliminar este aferramiento al “yo”. Y a medida que avanzamos en este texto, se mencionan muchos métodos, como tomar la felicidad y el sufrimiento como el camino. Pero básicamente, todo se reduce a reconocer que todo sufrimiento proviene de este aferramiento al “yo”. Por ejemplo, cuando ves un mosquito volando, piensas: “Quiero matarlo”. ¿Por qué? Porque me va a picar. Este es el pequeño germen del aferramiento al “yo” que ya está ahí.

Al reconocer esto, deberías llegar a la conclusión de que todo proviene de este aferramiento a “mí” y “yo”. Por lo tanto, lo que realmente necesitamos hacer es aplicar métodos para eliminar este aferramiento al yo. Al reflexionar sobre estos puntos, deberías llegar a esta resolución, esta decisión, que surge cuando realmente ves los defectos del aferramiento al yo.

Así que los Budas nacen de la bodhicitta. ¿Cómo se origina esto? Por ejemplo, cuando una madre realmente ama a su hijo, siempre piensa en él y se olvida completamente de sí misma, de forma natural. Solo piensa en cómo puede cuidar a su hijo y, de forma natural, practica la virtud. Será generosa, disciplinada, paciente, y así sucesivamente. Todas estas cualidades virtuosas aumentan de manera natural, y esto ocurre incluso con este amor pequeño o limitado hacia su hijo.

Cuando el hijo está con la madre, debido al gran amor que siente por él, se siente feliz y no nota ningún tipo de dificultades físicas o mentales. Naturalmente, será paciente. Así, cuando sientes este amor por todos los seres sintientes, todo aferramiento al “yo” se desvanece. Esto es lo que les sucedió a los Budas: todo su aferramiento al yo ha desaparecido. Su mente se volvió libre, como un vasto océano. Todos los pequeños bloques de hielo se han derretido. Lo que se ha eliminado es el aferramiento al yo, y lo que se expande es la verdadera naturaleza de su mente, que es como el espacio.

Cuando reflexionas sobre esto, te das cuenta de que realmente puedes llegar a ser eso. Puedes convertirte en un Buda. Por lo tanto, lo que esto está diciendo es que no consideres que estas pequeñas felicidades o placeres temporales sean más importantes. Cuando escuchas esto, podrías preguntarte cuál es realmente la esencia de lo que se está diciendo, porque si alguien te golpea, necesitas practicar paciencia. ¿Cuál es el beneficio de eso?

Si reflexionas cuidadosamente sobre los beneficios del amor y los defectos del aferramiento al yo, verás que todas estas causas que creamos son como las semillas de una flor. Y todas las cualidades de la flor ya están completas dentro de la semilla. Poco a poco, crecerá hasta convertirse en un brote y luego en una flor. Entonces, el tipo de flor que sea se hará evidente. Podría ser una hermosa flor que produzca miel y tenga un aroma y color agradables, o podría ser una flor venenosa, como el tabaco, un intoxicante o que tenga espinas.

Existen diferentes tipos de flores, pero todas las cualidades de cualquier flor que sea ya están contenidas en esa pequeña semilla. Así, todo sufrimiento está contenido en la semilla del aferramiento al yo. De igual forma, la semilla del altruismo, sin importar cuán grande o pequeña sea, siempre es la causa de la felicidad, tanto temporal como últimamente. Al pensar de esta manera, llegarás a una certeza: así es realmente. Por lo tanto, sé paciente con las cosas temporales y considera a los demás más importantes.

Con esta realización, sentirás que es realmente importante considerar a los demás más importantes que a ti mismo. Si continúas siendo autocomplaciente, solo pensando en ti mismo, cada vez que lo hagas, te congelarás en un bloque de hielo nuevamente. Por lo tanto, probablemente deberías intercambiarte a ti mismo por los demás y considerarlos más importantes.

En resumen, esto está diciendo que no busques solo tu propia felicidad, sino que consideres a los demás más importantes.

Por lo tanto, realmente intercambiamos nuestra propia felicidad por el sufrimiento de los demás. Este verso actúa como la base, la visión fundamental. Y con esto, llevamos esta base a todos los otros versos en el camino de la práctica. Esta es la base, y al comprometernos con la práctica, nos encontramos con todo tipo de dificultades.

Segundo Comentario

Todo sufrimiento se origina de la autocomplacencia y los intereses propios. Esto surge de nuestro apego al yo. ¿Cuál es el origen de un Buda perfecto? El origen es la mente que coloca el beneficio de todos los seres sintientes por encima de todo lo demás. Quien genere la mente para beneficiar a todos los seres sintientes, esa persona se convertirá en un Buda. Esta mente para beneficiar a todos los seres sintientes es la mente Búdica.

¿De dónde proviene este apego al yo, que nos causa sufrimiento? Este apego viene de innumerables renacimientos desde tiempos sin principio, como la caída incesante de copos de nieve, siempre creciendo y acumulándose. Debido a esta acumulación incesante, es muy difícil para nosotros detectar este apego. Por ejemplo, cuando vemos una taza de té en la mesa, podríamos pensar: “Quiero beberlo”. En este momento, el “yo” nace. Al final de esta enseñanza, en nuestro camino a casa, pensaríamos “mi hogar”, “mi hijo”, “mi hija”; este “yo” impregna nuestra mente.

Por lo tanto, cuando queremos beber esa taza de té, debemos ofrecerla a las Tres Joyas. Cuando primero la ofrecemos a las Tres Joyas y luego bebemos la taza de té, esta idea del “yo” disminuirá. Utilizamos este medio hábil de ofrecer a las Tres Joyas para disminuir nuestra preocupación por el yo. ¿Crees que las Tres Joyas sienten sed o hambre? Ciertamente no. Esto se debe a que queremos eliminar nuestro apego al yo al ofrecer a las Tres Joyas. Cuando hacemos ofrendas a las Tres Joyas, nuestra mente no estaría preocupada por el “yo”, de lo contrario, este “yo” aparecerá constantemente.

Cuando observamos una hermosa flor, deberíamos pensar “Qué hermosa flor, debemos ofrecerla a las Tres Joyas”. Pero muchas personas no pensarían de esta manera. Pensarían “Qué hermosa flor, debo comprarla y llevarla a casa. Luego ponerla en un jarrón. Haría que mi hogar se vea más hermoso.” En este proceso estamos permitiendo que este apego al yo aumente y se acumule.

El Buda tiene muchos medios hábiles para ayudarnos a eliminar nuestro apego al yo; por eso nos enseñó la “ofrenda del Maṇḍala”. La práctica de la ofrenda del Maṇḍala puede satisfacer nuestros requisitos de méritos. Al utilizar riquezas como ofrenda, uno recibiría méritos de sabiduría a cambio. La ofrenda del Maṇḍala puede beneficiar a todos los seres sintientes. ¿Por qué es que al ofrecer el Maṇḍala, todos los seres sintientes se benefician? Uno debe reflexionar detalladamente sobre esto.

La mayoría de nosotros estamos llevando a cabo nuestras cuatro prácticas fundamentales. Muchas personas tienen preguntas sobre la parte de la ofrenda del Maṇḍala. La pregunta es: “¿Por qué necesitamos ofrecer el Maṇḍala?” Normalmente, cuando se forma este “yo”, no sucede una vez o dos, sino millones de veces, billones de veces. Cuando practicamos la ofrenda del Maṇḍala, estamos acumulando nuestros méritos en riquezas, debemos pensar: “¿De dónde provienen estas riquezas?” Si nos preguntamos “¿Cuánto dinero tienes?”, pensaríamos “Tengo un dólar, diez dólares, cien dólares, mil dólares, diez mil dólares, diez millones de dólares, etc.” Sabríamos que tenemos mucho dinero. En realidad, en cada dólar hay un “yo” asociado. Cuando tenemos cien mil dólares, tendríamos cien mil “yoes” en nuestra mente. Cien “yoes” pesan mucho y no pueden ser fácilmente eliminados de nuestras mentes.

Por eso, cuando practicamos la ofrenda del Maṇḍala, tomamos todas nuestras riquezas y beneficios y los ofrecemos a las Tres Joyas. Después de haberlos ofrecido a las Tres Joyas, estas posesiones no nos pertenecen. Entonces, el peso en nuestra mente se reduciría y al mismo tiempo se eliminaría mucho del apego al “yo”. Por eso debemos practicar la ofrenda del Maṇḍala a menudo.

Entonces, cuando veamos nuestro hogar y posesiones, no los veremos como nuestros, sino que realmente pertenecen a las Tres Joyas y solo los estamos usando. Entonces, gradualmente, nuestro apego al yo disminuirá lentamente. Cuando nuestra mente se vuelva tranquila y clara, entonces nos hemos convertido en Buda.

Al igual que esta taza de agua, cuando está quieta, se vuelve muy clara y estable. Cuando la agitación dentro de nuestra mente se calma, la claridad de nuestra mente aparecerá; este es el tesoro oculto, que es la Budeidad. Esto también es mérito de sabiduría. Utilizando este método, acumulamos sabiduría, también permitimos que el practicante elimine el apego al yo. Debes reflexionar constantemente sobre este punto.

En el pasado, la mayoría de nosotros éramos muy autocomplacientes y no pensábamos en beneficiar a todos los seres sintientes. De esta manera, no pudimos cosechar los frutos de la Budeidad. Por eso esta frase dice “Por lo tanto, intercambiar por completo nuestra felicidad por el sufrimiento de los demás es la práctica de los bodhisattvas”.

Los Budas pasados han tomado su felicidad y la han dado a todos los seres sintientes, al mismo tiempo que han tomado sus sufrimientos sobre sí mismos como un intercambio. Solo los verdaderos Budas pueden tomar su vida y cuerpo y ofrecérselos a los seres sintientes. Nosotros, como seres ordinarios, no podemos hacer esto. Entonces, ¿qué método debemos usar para practicar el intercambio o dar y tomar? Esto es lo que debo enseñarles a todos ustedes.

A nuestros padres, hijos, maestros, lamas y amigos espirituales, les ofrecemos nuestros bienes. Esta es una pequeña forma de dar y tomar. Estos bienes eran nuestros y los hemos dado a otros; esto se llama intercambio. Cuando llegamos a un lugar donde hay guerra, asesinatos y peleas, aunque no estemos involucrados en este tipo de actividades, debemos empatizar pensando que si hubiéramos nacido entre ellos, experimentaríamos este tipo de sufrimiento. Permitan que este pensamiento surja dentro de nuestra mente, experimentando así el dolor y sufrimiento de estas personas. Esto también es una forma de dar y tomar. Aunque no estemos sufriendo como esas personas, si constantemente suplicamos a nuestro lama y recitamos el mantra de seis sílabas, entonces podremos comprender verdaderamente el sufrimiento de los seres sintientes. Este es un método de dar y tomar en Tíbet.

En ciertas circunstancias, cuando nos enfrentamos a dificultades como la falta de dinero y estamos enfermos con dolor; incluso bajo este tipo de situación, podemos dar a los pobres, cuidar de ellos, esto también es dar y tomar. He presenciado en el Tíbet, donde la gente era desesperadamente pobre pero ofrecía a mendigos mucho menos afortunados que ellos. Aunque las ofrendas fueran pequeñas en comparación, en ese momento se debería ofrecer el mérito y hacer un voto de que en el futuro beneficiaremos a más seres sintientes. Así logrando la práctica del dar y tomar.

Los padres siempre cuidarán de sus hijos en cualquier circunstancia. Aunque se enfrenten a dificultades, los padres encontrarán todos los medios para cuidar de sus hijos. Los hijos pueden no tratar a sus padres de la misma manera. Si los hijos pagarán a sus padres depende del karma entre ellos. De cualquier manera, los padres harán todo lo posible para cuidar de sus hijos. Si pudiéramos tratar a todos los seres sintientes como los padres tratan a sus hijos. Si pudiéramos tratar a todos sin distinciones y beneficiarlos desinteresadamente como si estuviéramos tratando a nuestros hijos, entonces este es un verdadero signo de bodhicitta. Esta es una mente donde nunca se piensa en el reembolso, trabajar desinteresadamente para todos los seres sintientes.

En Taiwán, la mayoría de las personas han oído hablar del Budismo. A menudo, los desafortunados reciben ayuda. Esto es muy bueno. Sin embargo, al ayudar a nuestros amigos, debemos pensar que si nos encontramos con alguien totalmente desconocido para nosotros, pero podemos ayudarlo, entonces esto es más significativo porque no pensaríamos en un retorno de él. Al ayudar a amigos, es difícil no pensar en un retorno. Pero si podemos, entonces el mérito será mucho mayor.

Milarepa dijo: “Ayudar a otros con pensamientos de retribución y palabras dulces con un propósito oculto, los méritos derivados son muy pequeños”. Esto se debe a que se está pensando en recompensas. Por lo tanto, debemos practicar el dar y tomar con extraños.

[12] Cómo usar la pérdida en el camino

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Verso Raíz

Primer Comentario

Esto es algo que sucede en todo el mundo. Ahora bien, como practicante, cuando te enfrentas a una situación así, ¿qué se supone que debes hacer?

Normalmente, lo natural sería luchar contra ello, exponerlo, y si alguien te ha robado o tomado tu dinero, te sientes agraviado. Piensas: “Le presté ese dinero, confié en él, y luego me lo quitó”. Ya sea que las personas lo tomen por la fuerza o de manera engañosa, el hecho es que si te quitaron algo es debido a un karma que existe de vidas pasadas. Es decir, si no hubieras creado la falta de robar en una vida anterior, ese karma no existiría y, aunque alguien quisiera quitarte algo, no podrían hacerlo porque no habría karma para ello.

Por ejemplo, puedes observar a algunas personas muy ricas en este mundo que siguen siendo ricas. Si no existe el karma, nada puede ser tomado. Así que eso es lo primero que debes recordar cuando te sucede algo así. Luego, también debes recordar los beneficios de la generosidad.

Normalmente, cuando alguien te quita algo o te roba, te enojas y sientes que has perdido algo. Pero en cualquier circunstancia, sea lo que sea que hayas perdido o lo que te haya sucedido, lo que realmente has perdido es tu amor por esa persona. Lo que ocurre es que primero te enojas, pierdes tu amor, y luego, además de perder tu dinero, te enfureces, y tal vez luches por recuperarlo, gastando aún más dinero en el proceso. De esta manera, estás acumulando negatividad sobre negatividad y, al hacerlo, estás creando impresiones más profundas para el futuro, aumentando la negatividad dentro de ti.

Por lo tanto, no deberías actuar de esa manera. En cambio, piensa: “Está bien, ha tomado mi dinero. He pagado mi deuda kármica”. Esta persona es solo un acreedor kármico temporal, y lo que te ha sucedido proviene de una vida pasada. Entonces, puedes hacer una oración diciendo: “Que esto purifique todas las deudas kármicas con todos los acreedores kármicos y con todos los seres sintientes”.

Si piensas de esta manera, eso es suficiente. Entonces, te sentirás satisfecho y pensarás que mientras pagues tus deudas kármicas, todo está bien. Por ejemplo, en una ocasión, una persona enferma preguntó: “Estoy muy enfermo, he gastado todo mi dinero en tratamiento médico, y no me estoy recuperando. He perdido todo y ahora estoy solo, en un hogar de ancianos”. Esta persona estaba muy angustiada y lloraba.

A esa persona también se le puede decir que no piense de esa manera. Todo lo que hayas dado, ya sea a un hospital, una escuela o cualquier otra cosa, debes verlo como un acto de generosidad que beneficia al hospital. Tal vez no puedas hacer una ofrenda intencionalmente a un hospital, pero si lo haces de esta manera indirecta y piensas: “Esto es mi generosidad”, estarás pagando tus deudas kármicas.

Además, trae a tu mente a todos los demás seres sintientes que experimentan sufrimientos similares y piensa: “Que mi experiencia de esta dificultad limpie todas mis deudas kármicas y alivie el sufrimiento de todos los seres que están pasando por algo similar”. Puedes orar de esta manera.

Esa es la esencia de este verso. Cuando estas cosas suceden, deberías pensar que, en realidad, es algo positivo, porque has encontrado la bodhicitta, la paciencia y el amor. De hecho, has obtenido una gran ventaja de esta manera. Esto es algo que los grandes maestros del linaje Kagyü siempre han dicho: “Practicas la paciencia con tus enemigos”. También lo mencionamos ayer, cómo debemos recordar la bondad de nuestros enemigos.

Segundo Comentario

Existen muchas instancias de robo, por ejemplo, hay pequeños ladrones o asaltantes. Hay muchos casos de este tipo llevados ante el sistema de justicia. ¿Cuál es la causa de los casos de robo y asalto? Tal vez, en nuestras vidas pasadas, hemos tomado posesiones de otras personas sin permiso o hemos sido ladrones y robado o engañado a otros con sus posesiones. Otra posibilidad es que no hayamos devuelto a nuestros padres por usar sus posesiones. Después, ellos se convierten en nuestros deudores kármicos. Todo esto es nuestro karma acumulado de vidas pasadas.

Por lo tanto, en esta vida experimentamos ser robados o que nos roben cosas. En realidad, es como haber tomado prestadas posesiones de otros sin devolverlas, estableciendo así deudas para esta vida. Si podemos entender este punto, entonces cuando nos roben o nos quiten cosas, no tendremos pensamientos de odio en nuestra mente. No tendremos pensamientos de odio dirigidos hacia los ladrones o asaltantes. Naturalmente, no estaremos enojados y, al mismo tiempo, dedicaremos los méritos a ellos.

¿Por qué necesitamos dedicar méritos a ellos? Es porque ya entendemos la causa y fruto, y que pueden ser nuestros deudores de vidas pasadas que vienen a cobrar lo que verdaderamente les debemos. O pueden ser nuestros padres de vidas pasadas que vienen a recoger su tiempo y esfuerzos para criarnos. Todas estas deudas necesitamos saldarlas y al mismo tiempo dedicar los méritos a ellos. Con la esperanza de que alcancen rápidamente la iluminación. También esperando que sus riquezas aumenten y sus vidas estén libres de obstáculos. Si realmente podemos llevar a cabo esta dedicación de méritos, entonces habremos realizado la forma más preciosa de dar. La posesión que se perdió no sería en vano.

Esto es especialmente cierto en la actualidad; las personas dedicadas al comercio a menudo toman prestado dinero. Muchas personas no pueden devolver el préstamo y debido a esto sufren dolor y sufrimiento. Deberíamos reflexionar sobre esto en detalle. Deberíamos reflexionar sobre esto. Por un lado, deseamos saldar todas las deudas, para que sintamos felicidad en nuestra mente. Si no podemos cobrar las deudas que nos deben nuestros amigos; deberíamos perdonarlos. Porque si no incurrimos en deuda en nuestra vida pasada con estas personas, en el futuro podríamos, a través de medios legales, cobrar lo que nos deben. Si les debemos en nuestra vida pasada, esa cantidad de dinero, no importa qué métodos empleemos, no podremos obtener el pago. Incluso aunque en su corazón quieran devolver el dinero, de alguna manera no tendrás éxito en recuperarlo. Por lo tanto, en estos asuntos no debemos sentirnos agitados ni enojados.

Debemos entender que el método mencionado anteriormente es muy bueno y reducirá tu dolor y sufrimiento. Si no tenemos este tipo de actitud, cuando perdemos nuestras posesiones sufriríamos la pérdida inicial de la posesión, luego sufriríamos los pensamientos de ira que siguen. La ira nos llevará a los reinos del infierno. ¿Puedes imaginar cómo soportarías el dolor y el sufrimiento de los reinos del infierno?

Por lo tanto, cuando perdamos muchas de nuestras posesiones, no debemos sentir dolor. Porque todavía tenemos la bodhicitta en nuestra mente. Si perdemos nuestra bodhicitta, entonces todos los días solo pensarías en la pérdida de tus posesiones. Un día, cuando llegue la oportunidad de ir a la Tierra Pura de Buda Amitābha, no podrás ir. Porque seguirás estando en los reinos del infierno. ¿Por qué? Porque después de la pérdida de tus posesiones, cada día tendrás ira en tu mente y al final terminarás en los reinos del infierno.

Si después de perder posesiones, solo pensamos en que deberíamos pagar esta deuda y no generamos ningún pensamiento de ira. Entonces, después de pagar esta deuda, también deberíamos practicar la generosidad. En el futuro, disfrutaremos del fruto kármica de la perfección de la generosidad.

Para reflexionar un poco más, si tienes la oportunidad de encontrarte con un ladrón, es afortunado porque puedes pagar tus deudas y al mismo tiempo practicar la perfección de la generosidad. Por eso deberíamos dar gracias a este ladrón. Si puedes pensar así, serás capaz de detener tu propio dolor y sufrimiento, así como el de otros. ¿No es eso algo bueno que hacer?

[13] Transformar el sufrimiento en el camino

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Verso Raíz

Primer Comentario

Esto es algo que encontramos en todas partes del mundo. Se refiere, por ejemplo, a ser acusado injustamente de algo que no has hecho. Pueden ocurrir diversas situaciones, como terminar en prisión sin haber hecho nada malo. Existen muchos ejemplos de esto. Aquí nuevamente debemos recordar el karma. Todo lo que experimentamos en esta vida es el resultado de lo que hemos hecho en vidas pasadas. Y todo lo que hacemos en esta vida es para el propósito de nuestras futuras vidas.

Podrías pensar: “No he hecho nada malo en esta vida. ¿Por qué me acusan de esto?”. O a veces ocurren desastres naturales, como terremotos o inundaciones, y de repente enfrentamos todo tipo de sufrimiento. Eso también es resultado del karma. Si quieres saber lo que hiciste en el pasado, observa tu cuerpo presente. Al reconocer que esto es mi karma, puedes dejar de lado esos pensamientos y cerrar la puerta a ellos, sabiendo que es karma, sin enojarte, y comprendiendo que de esta manera estás purificando tu karma negativo.

Así es como debes pensar cuando te acusan de algo que no hiciste. Piensa que es tu karma y que el encuentro con esa persona es solo la condición que lo activa. En esa circunstancia, lo más importante, además de practicar la paciencia, es mantener el amor, porque lo que suele ocurrir en esas situaciones es que perdemos nuestro amor.

Recuerda nuevamente que, aunque pienses “soy un practicante”, este tipo de situaciones son muy difíciles. Es en esos momentos cuando solemos enojarnos de todas formas. Pero muchas circunstancias pueden hacernos enojar. Si en ese momento puedes aferrarte al amor, esa circunstancia en realidad se convierte en una práctica y perfeccionarás la paciencia. Así es como deberías practicar cuando te suceden estas cosas o si le suceden a otra persona, como un amigo.

Este tipo de circunstancias ocurren con frecuencia en el mundo. Si a un amigo le sucede algo similar, también puedes decirle que es karma y referirte a este verso de las 37 prácticas, lo cual será muy beneficioso. Además, puedes recordarle que este es el karma de una vida pasada, pero que lo que haga ahora es para el beneficio de sus futuras vidas. Esto es lo que puedes decirle a los demás y cómo deberías reflexionar si te sucede a ti.

Segundo Comentario

Este verso plantea que incluso si no tenemos culpa y no hemos perjudicado a nadie, y nos encontramos en una situación en la que quieren lastimarnos al punto de cortarnos la cabeza, ¿cómo deberíamos comportarnos? Este tipo de situación ocurre porque en vidas pasadas podríamos haber matado a la otra persona; entonces, hoy están aquí para matarnos en retorno.

¿Deberíamos perder la compostura? Debemos leer esta frase detenidamente y reflexionar sobre ella. Debemos reconocer el karma negativo acumulado en nuestras vidas pasadas que está dando frutos en este momento. Incluso si perdemos la compostura y buscamos venganza, habríamos perdido nuestra bodhicitta de nuestra mente. Entonces, no solo habrías perdido tu cuerpo, también habrías perdido tu bodhicitta.

Si no deseas perder tu bodhicitta, entonces debes practicar la paciencia en este mismo momento. Porque el cuerpo es solo un cuerpo material, perderlo o dañarlo no es muy importante. Lo más importante es que nunca pierdas tu bodhicitta. Si no has perdido tu bodhicitta, podrás tener un mejor renacimiento. Tu bodhicitta también será más fuerte debido a esto. Respecto al punto en el que matamos a otros en la vida pasada, entonces en esta vida debemos soportar las consecuencias de que otra persona nos mate. Debemos verlo como el pago de una deuda. Entonces, cuando te enfrentes a este tipo de situación, debes comprometerte a saldar todas tus deudas y esperar que el karma negativo de la otra persona al matarte no se materialice, sino desear que se convierta en karma positivo. Debemos usar altruismo y compasión hacia las personas que intentan matarnos.

Debemos contemplar constantemente el significado de lo anterior. ¿Por qué? Si mañana, o pasado mañana, realmente sucede, ¿podremos mantener la calma y no perder la compostura? Es por eso que es importante reflexionar constantemente y practicar a menudo. Si no practicamos normalmente, cuando suceda este tipo de situación, sacaremos inmediatamente nuestra arma y mataremos a la otra persona. En el caso en que seamos asesinados, también habríamos perdido nuestra bodhicitta. Sería una gran pena, así que debemos reflexionar y practicar lo que se enseña en este verso.

Normalmente, cuando nos enfrentamos a este tipo de situación, querríamos deshacernos de este agresor. Pero este no es el pensamiento correcto. Debemos tener altruismo y compasión hacia la víctima así como hacia el ladrón. Debemos tener altruismo y compasión en nuestra mente. Debemos entender que este tipo de cosas suceden debido al karma que da frutos. Si no hay tal karma, no sucederá. El asesino no podrá escapar de la ley del país; por lo tanto, no estará en una buena posición. Después de su muerte, sufrirá el dolor extremo y el sufrimiento de los reinos del infierno. Los familiares de la víctima también odiarán al asesino, haciéndolo sentir que no hay un lugar donde pueda encontrar consuelo. Independientemente de esta vida o la siguiente, las mentes de los asesinos siempre estarán en agitación.

Deberíamos tratarlos con altruismo y compasión porque sabemos que son así debido al karma negativo de vidas pasadas. Hacia las víctimas, deberíamos pensar que acaban de saldar todas sus deudas. Así es como deberíamos practicar, ver y tratar a ambas partes con bodhicitta.

[14] Cómo usar el desprestigio en el camino

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Verso Raíz

Primer Comentario

Este verso es muy importante. No importa lo que digan los demás, ya sea que expongan tus faltas o te calumnien de forma directa o indirecta, si alguien menciona un defecto que realmente posees, esa persona, en cierto modo, se convierte en tu maestro. Y si no tienes ese defecto, como dice Patrul Rinpoche: “Prefiero ser criticado que elogiado. Porque cuando me elogian, mi orgullo aumenta. Pero cuando me critican, mis faltas ocultas salen a la luz. Si poseo esa falta, es una enseñanza; si no la poseo, es una advertencia para no cometerla”.

Así que si se exponen varias faltas, la instrucción aquí es, en respuesta, hablar de las buenas cualidades de esa persona. ¿Qué sucede cuando haces eso? Cuando otros hablan solo de tus defectos y tú hablas de sus cualidades con una mente amorosa, ellos podrían pensar que realmente eres un practicante genuino. Aunque expongan todos tus defectos, tú hablas de sus cualidades. De esta manera, tu “gloria” aumenta y te verán como un verdadero practicante del dharma.

Si eres criticado de muchas maneras, pero sigues hablando de las cualidades de los demás, en lugar de defenderte o luchar, la situación no empeorará. Si respondes de forma defensiva, la pelea se intensificará y no se resolverá nada. Solo se empeorará más y más. En cambio, si hablas de sus buenas cualidades, no solo te colocas en una buena posición, sino que lo haces “con una mente amorosa”. No debes hacerlo de manera astuta, pensando que si hablas de sus buenas cualidades los harás quedar mal y tú quedarás bien. Esa es una actitud engañosa.

Por eso aquí se menciona hacerlo que debes hacerlo con una mente amorosa, desde el fondo de tu corazón, realmente significando lo que dices cuando hablas de las cualidades de los demás. En cuanto a hablar de cualidades y defectos, en realidad, todos tienen ambos. Generalmente, consideramos que una persona tiene buenas cualidades si tiene más cualidades positivas que defectos. Si tiene más defectos que cualidades, la consideramos con faltas. Pero, en general, es difícil encontrar a alguien que solo posea cualidades positivas. Todos realmente poseen tanto defectos como cualidades.

Segundo Comentario

Esta es una frase muy importante que trata sobre el saṃsāra. Es crucial tanto para el Centro de dharma como para el practicante. Parece muy insignificante, pero ¿por qué es tan importante? Todo lo que escuchamos, ya sea bueno o malo, es como el viento. Su naturaleza es vacua. Pero cuando llega a nuestra mente, es como un huracán y una ola gigante; sentiríamos todo tipo de emociones fuertes como el deseo y el odio.

Por ejemplo, si alguien dice algo malo sobre ti en tu cara y, debido a eso, despierta pensamientos de ira en nuestra mente, podríamos sacar nuestra arma y matar a esa persona. Al final, seríamos capturados y sufriríamos siendo encarcelados por muchos años, además de ser multados con una gran suma de dinero. Todo esto puede suceder como resultado de que alguien nos regañara. Es así de simple, y deberíamos reflexionar sobre esto.

Si alguien dice que no eres bueno, entonces debes pensar: aunque dijo que no soy bueno, muchas personas me han dicho lo contrario. Por lo tanto, dejemos que diga lo que quiera. Tenemos que juzgar si es su culpa decir eso. Si hemos hecho algo mal, entonces lo que esta persona dice es correcto y deberíamos considerarlo como una buena medicina. También como verdaderas enseñanzas y puntos de vista budistas. Deberíamos sentirnos felices y dar la bienvenida a las enseñanzas. Si no tenemos culpa, entonces lo que dice es incorrecto. A partir de ahora, no necesitamos estar asociados con él. ¿No es una pena?

Por lo tanto, lo que esta persona quiera decir, que lo diga. No importa realmente. Nuestra mente debe permanecer calmada e inmutable. Debemos observar primero la verdadera situación antes de tomar cualquier acción.

Cuando otros hablan mal de nosotros, debemos decirnos a nosotros mismos que esto es causado por el nacimiento momentáneo de pensamientos en sus mentes. Entonces, debemos prometer no ser como ellos y no pronunciar esas palabras.

Esto es especialmente cierto después de haber recibido el empoderamiento en el Vehículo del Mantra Secreto; todos los sonidos son sonidos del mantra, que no difiere de los votos o compromisos que pronunciamos. Los sonidos emitidos son vacuos, sin sustancia, lo que no difiere de su verdadera naturaleza. Si pensamos que los sonidos tienen sustancia y son reales, y generamos pensamientos de deseo y odio, esto dañará las palabras y los votos que pronunciamos. Por lo tanto, debemos comprender que el sonido es vacuo y no debemos dejarnos afectar por él. Nuestra mente debe descansar en su verdadera naturaleza.

Si otros han dicho algo que no es agradable de escuchar, después de haberlo escuchado, debemos reflexionar sobre ello en detalle. Puede ser porque esta persona siente envidia de nuestra relación con otra persona y está intentando usar palabras para separarnos. Este tipo de discurso se llama “dos lenguas” o “discurso malicioso”. Esta es la acción de una persona muy mala que intenta romper una amistad. El resultado kármico de esta acción hará que la persona no tenga familiares ni amigos en sus vidas futuras. Debemos entender esto y prometer no hablar mal de los demás. Debemos mantener este compromiso y dejar que nuestra mente descanse en la tranquilidad.

Esto es especialmente cierto entre los hermanos y hermanas Vajra en un Centro de dharma donde todos chismean. Esto causa odio entre ellos y el deseo de dejar el Centro de dharma. Este tipo de situación es muy común y es una falta grave.

Si nos encontramos con alguien en el centro que difunde rumores y chismes sobre otra persona, debemos acercarnos a esa persona y decir: “En realidad, soy muy buen amigo suyo, de hecho, su capacidad es bastante buena”. Luego elogiar al chismoso. Estos elogios lo avergonzarán. Se dará cuenta de que está encontrando defectos en otros y hablando mal de ellos, pero alguien lo está elogiando. Entonces no cometerá el error de difundir rumores y chismes, creando así turbulencias en la comunidad de practicantes.

Por eso deberíamos usar altruismo y compasión para elogiar los esfuerzos de los demás. Frente a los demás, deberíamos decir: “Soy su buen amigo, él no me lastimaría así”. O mostrar que “Incluso si me ha lastimado, no lo hizo intencionalmente”.

De esta manera, la turbulencia entre las personas se transformará lentamente en intenciones buenas y mérito. Si la otra persona persiste en hablar mal de nosotros y nosotros persistimos en elogiarlo, entonces cuando escuche esto, reflexionará y eventualmente cambiará su actitud. Su opinión sobre ti cambiará para mejor y de esta manera ambos se beneficiarán del aumento del mérito. El daño disminuirá.

[15] Cómo usar el desprecio en el camino

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Verso Raíz

Primer Comentario

Estos versos son bastante similares en esencia. Por ejemplo, cuando alguien expone tus faltas, todo se reduce a nuestro apego a esas cosas. Al practicar el Yidam, visualizamos al Yidam y soltamos la fijación hacia la forma, de modo que la apariencia se vuelve vacua. Al recitar el mantra, soltamos nuestro apego al sonido, y el sonido también se vuelve vacuo. A menudo es el sonido el que genera muchas aflicciones mentales. Cuando escuchamos un sonido agradable, nos gusta y desarrollamos apego. Si escuchamos un sonido desagradable, sentimos aversión. Así es como nos aferramos al significado de las palabras o sonidos que escuchamos, lo que genera sentimientos muy intensos en nosotros.

El problema real radica en el apego al sonido. A través del mantra, por ejemplo, si no nos aferramos al sonido, todos los sonidos se vuelven iguales cuando no hay apego. Sin embargo, cada vez que te aferras, ese apego aumenta los pensamientos de apego o aversión. Gradualmente, el “color” de tu mente comienza a cambiar, y la mente se oscurece, como sucede durante un eclipse solar o lunar. Cuando la mente se oscurece, pierdes sabiduría.

Por otro lado, si a través de la práctica logras soltar el apego al sonido y la forma, entonces nada puede oscurecer la mente, y esta permanecerá clara. El problema aquí realmente radica en el apego al sonido y otras cosas que escuchamos de lo que dicen los demás. Por ejemplo, aunque alguien te elogie y mencione tus buenas cualidades, en realidad no tiene mucho sentido si no tienes esas cualidades. No las ganarás solo porque las mencionen.

Como dijo Sakya Paṇḍita: el elogio no te hace mejor, y la crítica no te hace peor. Debes confiar en tus propias cualidades. En este contexto, se trata principalmente del apego al yo, y la clave es mantenerse sin involucrarse en los elogios ni en las críticas.

Segundo Comentario

Si en una reunión pública alguien corre hacia nosotros y nos grita insultos, denunciándonos públicamente como un sinvergüenza, normalmente estaremos muy enojados. Cuando nuestro temperamento está en su punto más alto, debemos reflexionar de inmediato sobre la bodhicitta y darnos cuenta de que pueden ocurrir eventos peligrosos. Esto se debe a que las palabras cargadas de ira de la otra persona incitará nuestro enojo y nos llevará a cometer acciones negativas. Por lo tanto, estar enojado es nuestro verdadero enemigo.

Es por eso que en este mismo momento debemos practicar la bodhicitta. Debemos decidir que incluso ante el dolor de la muerte, no responderemos de manera similar, con palabras cargadas de ira. Debemos practicar la paciencia y la resistencia como un antídoto.

Cuando estamos enojados, es como cuando estamos enfermos. Practicar la paciencia y la resistencia es como tener una operación que puede curar esta enfermedad del enojo. Por lo tanto, cuando otros nos tratan con enojo y podemos permanecer sin verse afectados, esto es como haber realizado una operación donde se elimina la enfermedad. Deberíamos tratar a esta persona que intentó lastimarnos como un verdadero y maestro realizado; debemos darle las gracias, es gracias a él que podemos controlar nuestro enojo. Por lo tanto, debemos volver a prometer que practicaremos la paciencia y la resistencia incesantemente. Deberíamos practicar de esta manera normalmente.

¿Por qué necesitamos practicar esto normalmente? Porque normalmente estamos constantemente buscando métodos para calmar nuestro enojo. Entonces, un día, cuando suceda algo, podremos vencer nuestros pensamientos de enojo en nuestra mente. Si no practicamos constantemente, un día, cuando ocurra un evento, seremos consumidos por nuestro enojo.

Deberíamos reflexionar sobre esto cuidadosamente. De lo que estamos hablando es del método para convertir el sufrimiento en felicidad. Luego podrías dudar si realmente puede convertir el sufrimiento en felicidad. La respuesta es sí. Usando este método, realmente podemos convertir el sufrimiento en mérito.

Cuando tengas tiempo libre, debes leer este texto, reflexionar sobre su significado. He estado recitando esto durante 14 o 15 años y continúo recitándolo todos los días. Al mismo tiempo, reflexiono sobre su significado.

[16] Cómo usar en el camino ser perjudicado en respuesta a la bondad

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Verso Raíz

Primer Comentario

Este verso es muy importante, y refleja algo que sucede con frecuencia en este mundo. A menudo ocurre que tratamos a alguien con mucho amor, les amamos profundamente, y luego, en respuesta, ellos nos maltratan. Esto surge, en realidad, a partir de un apego muy fuerte que tenemos hacia esa persona.

Por lo tanto, esto se refiere especialmente a los compañeros cercanos que se aman mucho. Deben ser muy cuidadosos. De hecho, si tu amor es demasiado fuerte, casi puedes estar 100% seguro de que, algún día, te dejarán. Porque el apego que es demasiado fuerte lleva a los celos, y esto genera desarmonía en el futuro.

Ese tipo de amor tan intenso, al final, se convierte en odio. Así que el odio es tan fuerte como lo fue el amor. Es muy poderoso, como una bomba nuclear. Las sustancias nucleares pueden usarse para cosas buenas, son muy poderosas, como para fines medicinales, pero también pueden ser extremadamente destructivas. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado, especialmente cuando se trata de estos sentimientos intensos de amor.

Así que, ¿cómo deberías pensar acerca de esto? Este amor debería convertirse en una causa de bodhicitta. Amamos a nuestros hijos, esposos y esposas de esta manera. Por ejemplo, si amas a tu hijo, deseas lo mejor para él en el futuro, pero si eso realmente sucederá o no también depende del karma, y nadie puede saberlo. No tenemos mucho control sobre eso. Algunos niños simplemente se convierten en buenas personas porque es su karma, y otros no.

Sea lo que sea que ocurra, debes pensar: “Solo mantendré mi amor. El amor es lo que conservaré, sin importar lo que pase”. Así que, incluso si te tratan mal, seguirás aferrándote al amor. Y si te tratan mal, la razón por la que lo hacen es por las aflicciones mentales. Y la naturaleza de las aflicciones mentales es como el veneno.

Un solo momento de ira o odio puede destruir las virtudes acumuladas durante eones. Entonces, esta raíz de virtud, eso es mérito. Algunas personas, muy humildes, dicen: “No necesito mérito”. Pero en realidad, sí necesitamos mérito porque sin él no podemos lograr el beneficio de los seres sintientes. Necesitamos mérito para beneficiar a los seres.

Por ejemplo, Gyalwa Rinpoche puede hacer grandes cosas por los seres debido al mérito. Todo es debido al poder del mérito. Lo que sucede es que, cuando ocurren estas circunstancias, perdemos nuestro amor. Así que, cuando pierdes la paciencia, pierdes el amor.

Entonces, cuando esto te sucede a ti o a alguien más, debes pensar que es como un niño enfermo. No puede evitarlo; está controlado por aflicciones mentales. Esto es debido al karma pasado y a estar controlado por las aflicciones mentales.

En resumen, pase lo que pase, no debo perder mi amor; debo aferrarme al amor. Y, personalmente, estas circunstancias me han sucedido muchas veces. Así que, en esos momentos, debemos recordar el karma y entender que esto es solo la consecuencia de una aflicción mental.

No debes comenzar a pensar que es culpa de esa persona, que es por lo que hizo, y demás.

Por ejemplo, lo que sucede a menudo es que, si eres un padre mayor, a menudo los padres mayores tienen muchos hijos, son ricos, y luego los hijos comienzan a pelearse por el dinero, las casas, etc. Entonces, si eres uno de esos padres mayores, no te enojes con los hijos. Esto también sucede debido al karma pasado.

Todos estos son acreedores kármicos que vienen a cobrar sus deudas kármicas. De hecho, nuestros cónyuges e hijos son esos acreedores kármicos que vienen a nuestra familia a tomar lo que se les debe. Así que, cuando esto ocurra, piensa que ahora está saldada la deuda kármica, y luego sella esto con altruismo y compasión.

Piensa que esto es lo que sucede debido al karma pasado y las condiciones temporales. Pero, en resumen, transfórmalo en bodhicitta y reza para que, a través de esta experiencia, toda deuda kármica similar de los seres sintientes quede purificada.

Segundo Comentario

Lo que describe esta frase es muy común y está sucediendo ahora mismo. Por ejemplo, los hijos pueden matar a sus padres, o matar a sus novios o novias, o a sus amigos cercanos. Cuando esto sucede, debemos pensar: Soy budista y he aprendido las visiones budistas y he aprendido y practicado la bodhicitta. La bodhicitta es el método y la práctica para transformar el dolor y el sufrimiento en felicidad.

Cuando nos enfrentamos a esta situación, debemos pensar: La otra persona está como una persona enferma, enredada en karma negativo y aflicciones mentales, al mismo tiempo que no conoce la gravedad del odio y la ignorancia. Por lo tanto, no tiene medios para cambiarlo. Guru Rinpoche dijo: “Alguien abrumado por aflicciones mentales” o como un grupo de médicos que son impotentes cuando se enfrentan a una persona moribunda. Debemos tratar a esta persona con extremo altruismo y compasión. Debemos pensar en formas de beneficiarlo, deseando que pueda eliminar el deseo, el odio y la ignorancia.

Cuando visualizamos y practicamos de esta manera, nuestro altruismo y compasión aumentarán cien millones de veces. Si somos capaces de ver y practicar continuamente de esta manera, esto apaciguará el deseo, la ira y la ignorancia de la otra persona. Si la otra persona permanece sin cambios, no perderemos nuestra bodhicitta. Entonces, debemos practicar la paciencia sabiendo que nuestra bodhicitta seguirá aumentando. Aunque la otra persona continúe acumulando karma negativo, seguirá ayudando al crecimiento de nuestra bodhicitta. En la sociedad actual, muchos novios y novias se separan. Debemos pensar que si es el fruto del karma, entonces no hay nada que podamos hacer. En otra situación, el problema es causado por nuestras aflicciones mentales.

Por esta razón, la mayoría de las personas son impotentes cuando son consumidas por aflicciones mentales. Cuando la otra persona está enojada, debemos usar el altruismo y la compasión en el trato con la otra persona. Esto fortalecerá nuestra bodhicitta.

Este tipo de visión y práctica debe ser utilizada también hacia no budistas. Debemos usar estos métodos con personas que están en contra del budismo y aquellos que dañan activamente las visiones budistas y el dharma. Debemos tratar a estas personas con mayor altruismo y compasión. El texto dice, como los padres tratan a su hijo enfermo con una cantidad inmensurable de altruismo y compasión. Deberíamos tratar a aquellos que están en contra del budismo con este tipo de mente. Es como si la mente de la bodhicitta fuera fuego y estos acontecimientos fueran madera. Agregar la madera al fuego solo hará que el fuego sea más fuerte; no dañará al fuego.

[17] Cómo usar la humillación en el camino

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Verso Raíz

Primer Comentario

Cuando di esta enseñanza en el pasado, en una ocasión un discípulo me hizo una pregunta sobre este tema y dijo: “Si hay una persona que me está tratando mal, ¿significa que tengo que visualizar a esa persona en la corona de mi cabeza?”. Eso no es exactamente lo que debes hacer. Más bien, lo que debes entender es que, normalmente, cuando alguien de estatus igual o inferior al tuyo te trata con desprecio o te humilla, estas palabras tienden a afectarte profundamente, porque sientes que esa persona, que no es superior a ti, te está diciendo esas cosas. Esto te molesta mucho y te enojas.

Debes reconocer ese enojo cuando surge. También, ten en cuenta que las personas a menudo dicen ciertas cosas porque carecen de conciencia. En muchos casos, no tienen la intención real de despreciarte o menospreciarte, pero tú interpretas que lo hicieron. A menudo sentimos que merecemos respeto. Esto puede suceder entre compañeros o entre lamas, cuando sientes que no estás recibiendo el respeto que crees merecer. O entre amigos, cuando piensas: “Yo siempre hago todo por él y él no hace nada por mí”. Nos sentimos de estas maneras.

Sin embargo, si es un compañero, debes utilizar esa relación para aumentar tu amor por él. Y, como mencionamos ayer, piensa en las cualidades de ese amigo una y otra vez. Recuerda que cuanto más nos respetan y cuidan, eso puede llevar al aumento del orgullo. Si nos enfocamos en las cualidades de los demás, eso aumentará nuestro amor por ellos.

En resumen, cuando alguien te trata con desprecio o te humilla, no te enojes con esa persona.

Segundo Comentario

Esta frase dice que si las habilidades o la riqueza de alguien son iguales o peores que las nuestras, pero esta persona constantemente nos menosprecia o nos intimida, cuando nos enfrentamos a esta situación, debemos reflexionar si la reacción de la otra persona se debe a que mostramos nuestras posesiones o que nos comportamos con orgullo.

Si esta es la razón, entonces la reacción de la otra persona es como la de un médico, viniendo a curar nuestra enfermedad. A partir de esto, deberíamos saber que no somos tan importantes. Las habilidades del otro pueden superar las nuestras. Debido al comportamiento de la otra persona, podemos eliminar nuestras faltas, entonces la otra persona sería como un médico o maestro.

No debemos tratar a esta persona con ira, sino sentir gratitud en nuestro interior.

[18] Cómo usar la pobreza en el camino

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Verso Raíz

Primer Comentario

Este verso también es muy importante. Lo que a menudo sucede hoy en día es que las personas ingresan al budismo con expectativas equivocadas, pensando que si me hago budista, todo mi sufrimiento desaparecerá en esta vida. Además, creen que se harán ricos porque practican a Jambhala. Luego, cuando se encuentran con dificultades, dicen: “Oh, el budismo me hizo esto”. O si se enferman, alguien les dice: “Estás enfermo porque practicas budismo”. Entonces, muchas personas terminan pensando realmente que el budismo es algo malo, que causa daño. Pero, por supuesto, esto es completamente erróneo.

Debemos recordar las palabras que mencionamos, como: “Si quieres saber lo que hiciste en el pasado, mira tu cuerpo actual”. Todo lo que experimentas en esta vida, ya sea felicidad o sufrimiento, es la flor que ha brotado de una semilla plantada anteriormente. Por lo tanto, no te aferres demasiado a estas.

Si es felicidad, reconoce que es gracias al altruismo. Debido al Buda y al dharma, has realizado actividades con una mente bondadosa. Por ejemplo, has encontrado el precioso cuerpo humano porque has mantenido tu conducta moral. Eso también es debido al altruismo.

Si estás enfermo, esto también es tu propio karma. Proviene de acciones cometidas con celos, odio, y otras aflicciones mentales.

Así que esto es el resultado de cualquier karma generado por una aflicción mental. Y al experimentar la dificultad, este karma llega a su fin.

De esta manera, aprendes a tolerar las dificultades que encuentras, y estas se convierten en un apoyo, como un amigo. Porque debemos purificar el karma de una forma u otra. Incluso el Buda no puede eliminar nuestro karma. Él no puede quitarlo por nosotros.

Un discípulo una vez hizo una pregunta sobre una línea en la práctica de Vajrakīlaya donde se dice: “Que todos experimenten sufrimiento”. Y dijo: “No me gusta eso”. Pero debemos entender qué significa, ¿verdad? Hay ciertos individuos cuyas aflicciones mentales, como el odio, son muy fuertes. Por ejemplo, los terroristas en el mundo. Vemos qué tipo de cosas hacen, causando tanto daño. En contraste, hay personas en América, por ejemplo, que sienten compasión incluso por un pequeño animal o por los seres en los océanos. Incluso solo por uno de ellos. Y, por otro lado, esos terroristas, por ejemplo, andan asesinando la vida de seres humanos valiosos con ataques suicidas, arrojando bombas, y demás.

Eso es debido a una visión equivocada, una visión corrupta. Han acumulado tal karma, y ese karma deberá purificarse eventualmente. Y la manera de purificar este karma es a través de la experiencia del sufrimiento. Por lo tanto, deben experimentar sufrimiento para purificar ese karma. Es por eso que se dice que los tres reinos inferiores son como un hospital quirúrgico, donde simplemente experimentas sufrimiento. El sufrimiento es como medicina o como un médico.

Así que piensa de esta manera, y no pierdas tu fuerza interior ni te rindas de ninguna forma.

Un ejemplo relacionado con esto es la pregunta que hizo un discípulo. En el budismo, como practicantes budistas, decimos que debemos tratar a todos con respeto y amabilidad. Mientras lo hacemos, hay personas que no son practicantes budistas, y aunque intentamos ser amables y compasivos, ellos nos humillan, diciendo que solo las personas inestables o sufrientes se convierten en budistas. Nosotros solo queremos ayudarlos y cultivar altruismo y compasión por ellos, pero aún así somos humillados de esa manera. Esto también se relaciona con este verso.

Lo importante aquí es recordar el karma. ¿Por qué esas personas no budistas que nos humillan sienten tanto orgullo? En primer lugar, no entienden las vidas pasadas y futuras. No comprenden el karma. Y, por lo tanto, no entienden que toda la felicidad que experimentan es debido al karma. Piensan que todo es resultado de sus propias habilidades porque trabajaron duro, y no necesitan una religión. No reconocen que esa felicidad proviene de la causa del altruismo y la compasión. Esto realmente proviene de las Tres Joyas, porque las Tres Joyas han comprendido el funcionamiento del karma.

Han dicho que no hay el más mínimo mérito que pueda obtenerse sin altruismo y compasión. No hay nada bueno que se pueda lograr sin altruismo y compasión. No importa lo que hagas en el mundo o en el dharma, la única causa de la felicidad es el amor. La felicidad que estas personas experimentan ahora también se debe al amor que acumularon en una vida anterior. Como resultado de eso, en esta vida son ricos, no se enferman, o siempre están felices. Pero ellos no lo saben, y por eso debes sentir compasión por ellos. No piensan de esta manera, y es por eso que humillan a un practicante budista que está intentando ser amable.

La manera de enfrentarlos es con paz, relajación y amabilidad, recordando el karma. Sabiendo que no entienden el karma, es por eso que son tan orgullosos. Eventualmente, ese karma también se agotará. Lo que han encontrado ahora en esta existencia humana o este mérito, se agotará en el futuro. No piensan en las cualidades del amor, ni en cultivar la paciencia, y por lo tanto, todo ese mérito se agotará, como el aceite de una lámpara de mantequilla. No lo tendrán en el futuro, y por eso son dignos de nuestra compasión.

Esta mente de asumir el sufrimiento de los demás y dar tu propia felicidad en la práctica de dar y tomar, algunas personas ya la han cultivado en vidas anteriores, y por eso hay quienes tienen un sentimiento natural de compasión hacia los seres. Por ejemplo, cuando ven animales siendo sacrificados, como en un matadero o un lugar donde matan peces, eso inmediatamente genera en ellos una sensación insoportable, les resulta horrorizante, surge un sentimiento real.

Y luego hay otros que no sienten nada en absoluto, simplemente ven a esos animales como comida y pueden matarlos ellos mismos sin sentir nada. Esa es una diferencia en el nivel de sabiduría y en la amplitud de la mente o del amor de cada uno. Cuando el amor de una persona es amplio, el sufrimiento de los demás realmente se siente, te llega, y ese es un signo de que has asumido su sufrimiento.

Una vez que eres capaz de asumir el sufrimiento, también puedes dar felicidad. Este es un punto importante en la práctica de dar y tomar. ¿Y cuál es la prueba de que podemos asumir el sufrimiento? El mismo Buda dijo en el sūtra de la Gran Liberación que habitar en un estado, como una sesión de concentración meditativa, aunque sea por un momento, tiene el beneficio de liberar, salvar las vidas de todos los seres sintientes en los tres reinos del saṃsāra.

Esto sucede porque estás permaneciendo dentro de ti mismo, pero habitando en la unión de las dos realidades, la vacuidad y la compasión, que impregna a todos los seres sintientes en los tres reinos del saṃsāra. Estas son las auténticas y verdaderas palabras del propio Buda. Y realmente ocurre: cuando el sufrimiento de los demás te llega, eso es la prueba, es el signo de que has tomado su sufrimiento.

Cuando te das cuenta de esto, cuando lo experimentas, deseas participar en la práctica porque sabes que puedes beneficiar a los demás. Además, incluso si tú mismo enfrentas dificultades, como estar enfermo, normalmente sufrimos pensando que estamos tan mal y que es tan doloroso. A menudo magnificamos el problema, haciéndolo parecer más grande de lo que es, y la enfermedad empeora debido a eso.

Por otro lado, si tomas el sufrimiento de los demás, entonces piensas que hay tantos seres en este mundo que sufren de la misma manera. Primero, piensas que no eres el único que sufre así, sino que todos los seres sintientes sufren de esa manera. En segundo lugar, reconoces que sufres así porque es tu karma, creado por aflicciones mentales, y ahora estás purificando ese karma.

En tercer lugar, entonces pensarás que el sufrimiento es en realidad algo bueno. La enfermedad es como un amigo que te ayuda; en realidad es beneficiosa. Así es como dar y tomar te beneficia cuando enfrentas dificultades tú mismo.

También es importante entender que tomar y el dar no son en realidad dos acciones separadas; de hecho, suceden simultáneamente. Son una unión. Sucede al mismo tiempo. En el momento en que envías amor, el sufrimiento de los demás ya te llega. Ocurre de manera natural, no hay una toma separada, ocurre al mismo tiempo.

Realmente encuentro que la oración de dedicación de Śāntideva abarca cada sufrimiento muy claramente. Por ejemplo, hay algo sobre la muerte, y es algo con lo que me puedo relacionar porque estoy aquí. Y cuando leo eso, pienso en todos los seres sintientes que sufren de esa manera.

Por ejemplo, cuando tengo puesto mi audífono para escuchar mejor, experimento eso como felicidad. Y cuando me lo quito, experimento eso como sufrimiento porque no puedo escuchar nada. Entonces, cuando leo la oración del Entrar en la Conducta del Bodhisattva, pienso que no soy el único. Todos los seres sintientes experimentan eso. Que todo su sufrimiento sea aliviado. Que eso desaparezca.

Entonces mi mente se extiende hacia ellos. Pienso en ellos con amor, y ya he tomado su sufrimiento, lo que significa que surge un sentimiento real.

Segundo Comentario

Esta frase describe una situación en la que muchas personas están aprendiendo sobre el budismo. Vienen y practican la bodhicitta. Escuchan que aprender budismo hará que esta vida sea más cómoda y que en vidas futuras, la felicidad abundará. Sin embargo, este tipo de situación no ocurrirá como se espera.

Esto se debe a que es simplemente imposible saber qué karma hemos acumulado a través de la causa y el efecto pasados. ¿Qué acciones negativas hemos cometido que nos traerán dolor inesperado, sufrimiento, enfermedad, o la indigencia? Cuando esto suceda, debemos entender que es un signo del final de nuestro karma negativo que está madurando. Podemos observar que muchos maestros muy realizados sufren enfermedades muy graves o son encarcelados, ¿cuál es la causa de todo esto?

Esta situación es como cuando tenemos que emprender un viaje largo pero no hemos completado nuestros deberes ni saldado nuestras deudas. ¿Cómo puede alguien emprender un viaje sin saldar todas sus deudas? Naturalmente, no se puede. En este momento, uno debe saldar todas las deudas rápidamente. Por esta razón, estos maestros tienen que saldar todas sus deudas apresuradamente para eliminar todo su karma negativo.

Entonces, cuando estamos plagados por enfermedades, debemos tener los siguientes pensamientos: hay mucha gente con enfermedades similares, hay más personas cuyas condiciones son peores que las mías. Para ellos, debemos practicar asumir todos los sufrimientos. Esto se debe a que todos los seres sintientes fueron nuestros padres en el pasado; estamos dispuestos a asumir todo su dolor y sufrimiento, con la esperanza de que la enfermedad pueda madurar en nuestro cuerpo y deseando que estén libres de enfermedades y sean felices. Debemos tener este pensamiento y practicar con alegría de dar y tomar.

El texto dice que la práctica de los bodhisattvas es asumir todas faltas y sufrimientos de los seres sin desánimo. Esto se refiere a la fuerza de nuestra resolución. ¿Cuál es esta fuerza? Ahora estamos aprendiendo el dharma del Buda, aprendiendo y practicando la bodhicitta. Pero ahora nos enfrentamos a enfermedades y estamos llenos de dolor y sufrimiento. En este momento, si sentimos que el dharma del Buda es inútil y carecemos de confianza en él, entonces esto es un signo de perder la esperanza.

Si pudieras entender que practicar el dharma del Buda ha generado efectos para llegar más rápido, lo cual es un signo del aceleramiento de la maduración del karma. Si abandonamos el dharma del Buda, no solo no podremos saldar nuestras deudas sino que también las aumentaremos. Esto es como enfermarse y negarse a tomar medicina. ¿Cómo podemos recuperarnos de esta manera? Esto solo empeorará la enfermedad.

Una vez que entiendas este punto, cuando te enfrentes a situaciones difíciles, incluso frente a la muerte, debes valorar tu bodhicitta, valorar el dharma del Buda. Estamos asociados con bodhicitta para librar una batalla, es extremadamente fuerte y puede eliminar todos los obstáculos. Si podemos pensar de esta manera, aumentará la bodhicitta para beneficiar a más seres sintientes.

Si piensas que el dharma del Buda es inútil, entonces no podrás liberarte de la difícil situación. Este tipo de pensamiento es como tomar el dharma del Buda como un método temporal. En la actualidad, muchas personas adoptan esta actitud hacia el dharma del Buda y piensan que no puede aliviar la situación difícil o el dolor. Luego, forman la opinión de que el dharma del Buda es inútil.

Esta es una visión incorrecta. El dharma del Buda nos enseña a comprender la causa y el efecto, así como el karma. La cita es “si uno quiere saber las causas de vidas pasadas, solo observa tus problemas actuales”. En la actualidad, muchas cosas tienen efectos y el karma está madurando debido a causas que incurrimos en nuestras vidas anteriores. Si podemos entender este punto, entonces debemos practicar diligentemente el dharma del Buda.

Lo siguiente está vinculado con el verso anterior. Cuando observamos a un maestro practicar el dharma del Buda y enseñar, muchos seguidores dan elogios y donaciones. Entonces pensaríamos que esto es lo que también debemos hacer. Luego, cuando nos convertimos en monje o monja o cuando realmente practicamos, los demás no nos miran realmente con tanto respeto ni recibimos donaciones. En este momento pensaríamos que el dharma del Buda es inútil y pensaríamos en abandonarlo. Este tipo de pensamiento es tratar al dharma del Buda como un método temporal para ayudarnos a nosotros mismos. Esto solo nos dará alivio temporal.

Si podemos tener el respeto de la mayoría de las personas o si podemos recibir donaciones de todos, es debido a la acumulación de méritos de vidas pasadas. Esto puede no tener un vínculo directo con tu práctica en esta vida.

Milarepa fue muy pobre y recibió muchas burlas de los demás. Muchos grandes maestros eran desconocidos para el público, por lo que a menudo estaban sujetos a tratos igualmente malos. Así que cuando practiques verdaderamente, no debes importarte si los demás te respetan o no, o si te desprecian. Solo necesitas aumentar tus méritos y nunca perder tu bodhicitta. Si aún conservas tu joya preciosa, entonces, ya sea que los demás te menosprecien o te alaben, es solo un fenómeno vacuo. No tiene ningún significado. Cuando los demás te menosprecien, no debes desanimarte; lo más importante es nunca abandonar las enseñanzas de Buda.

Un practicante budista a veces se enfermará o será molestado por malos espíritus. Debes darte cuenta de que solo Buda, dharma y la comunidad de practicantes, las Tres Joyas, pueden ayudarte. Otras personas o seres celestiales mundanos no pueden ayudarte. A partir de ahora, debemos recitar la oración de refugio, recitar el precioso mantra de Tārā. Debes recitar con plena confianza. En cuanto a los espíritus negativos, debes darte cuenta de que no son reales. Es solo que tienes miedo en tu mente que aparecen. Su naturaleza es similar a la vacuidad y no existen independientemente. Simplemente recita con confianza y nunca temas.

Normalmente, cuando ocurren disturbios, esto es un signo de que nuestro karma negativo se está purificando. Uno puede leer sobre esto en la historia de vida de Milarepa. Milarepa poseía grandes poderes, le pasaron muchas cosas, todos podríamos aprender de su historia. Muchas personas se me acercaron y me preguntaron qué debían hacer cuando ocurren tales disturbios. Cuando estás en esta situación, debes recitar el mantra de Milarepa, el mantra de Tārā o el mantra de Chenrezig. Si puedes concentrarte y recitar, entonces todos estos problemas desaparecerán.

Debemos visualizar y practicar normalmente, entonces desarrollaremos una gran fuerza en nuestra mente. Si solo recitas el mantra de Tārā durante un día, no desarrollarás una gran fuerza en tu mente. Tu mente es como un espejo, debes aprender a controlarla, y si tu espejo puede reflejar a tu Yidam, entonces ningún espíritu aparecerá. Si tu Yidam no aparece en tu mente, entonces aparecerá el espíritu negativo. Esto se debe a que solo hay una mente, cuando uno aparece, el otro no aparecerá. Esta es la razón por la que debemos visualizar y practicar a menudo para formar el hábito de la práctica continua. El texto anterior habla sobre lo que sucede cuando nos enfrentamos a una situación difícil. El siguiente verso trata sobre situaciones agradables.

[19] Cómo usar la prosperidad en el camino

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Verso Raíz

Primer Comentario

Aunque las personas hagan grandes cosas y experimenten fama, siendo reverenciadas por muchos y muy influyentes, como los maestros espirituales cuyas actividades iluminadas en beneficio de los seres son vastas, también es necesario comprender el karma.

Por ejemplo, hay maestros espirituales que son altamente influyentes, con personas muy ricas que los apoyan, y ofrecen mucha ayuda, comida, y otros recursos a los necesitados. Si te encuentras en una posición con mucha riqueza, es esencial entender que esto es el resultado del karma. Si comprendes el karma, sabes que esta riqueza es fruto de haber practicado la generosidad con los seres sintientes en una vida pasada, y de haber hecho ofrendas a las Tres Joyas en vidas anteriores. Al reconocer esto, puedes continuar utilizando este mérito para beneficiar a los demás.

Por ejemplo, algunas personas crean empresas o fábricas, y a través de eso, muchas personas encuentran empleo y se benefician naturalmente. Todo depende de cómo lo veamos. Podríamos pensar que esto es un gran mérito y usarlo para acumular más mérito con altruismo y compasión.

Por otro lado, alguien que no entiende el karma y es rico, pensará que todo se debe a su competencia, habilidades, trabajo duro, educación, etc. Se llenan de orgullo por sus logros o posesiones, sin reconocer que todo es el resultado de méritos acumulados en vidas pasadas, méritos que eventualmente se agotarán.

Un ejemplo de esto es cuando vemos a empresarios exitosos en los primeros años de su vida que luego lo pierden todo y terminan siendo pobres. O personas que disfrutan de felicidad en la primera parte de su vida, pero más tarde esa felicidad se convierte en sufrimiento. Para que esto no suceda, debemos entender la importancia de las Tres Joyas, el amor, la compasión y la sabiduría. Es crucial reconocer el mérito detrás de nuestras circunstancias.

Si reconocemos este mérito, entonces el orgullo y la arrogancia no nos dominarán. Incluso en las formas más pequeñas de bienestar en esta vida, deberíamos reconocer la calidad que hay detrás de ellas. Por ejemplo, si tienes una apariencia hermosa, te llevas bien con todos, tienes muchos amigos, etc., todo eso es el resultado de haber sido ético, disciplinado y haber practicado la paciencia.

Si entendemos esto, sabemos cómo reflexionar sobre las causas que llevaron a esos resultados. Reconocemos el mérito detrás de ellos y, por lo tanto, evitamos desarrollar arrogancia. Si desarrollamos orgullo en nuestras posesiones o bienestar, ese mérito se arruinará, porque eventualmente se agotará. Por eso es importante comprender esto.

Segundo Comentario

Si somos famosos, la gente dirá que eres un maestro muy bueno. O reconocerán que eres un gran erudito o muy adinerado. Debes reflexionar que estas cosas carecen de sustancia o significado. Si puedes, estabiliza tu bodhicitta, esta sí tiene sustancia.

¿Existen las riquezas mundanas, amigos, posición y reputación, etc.? Al momento de la muerte, si la riqueza no se ha usado como ofrenda a las Tres Joyas o no se ha dado generosamente a los necesitados, entonces todo esto se desperdicia, no se ha utilizado. Lo único útil y que puedes llevar contigo es tu bodhicitta. Aparte de esto, todas las riquezas mundanas, amigos y familiares son inútiles porque después de la muerte, no puedes llevarlos contigo.

Si normalmente podemos reflexionar sobre este punto, podremos separar nuestra mente del disfrute y las riquezas mundanas.

¿Por qué necesitamos separarlos? Si tu mente todavía está apegada a las riquezas mundanas, entonces será muy difícil para ti ir a las tierras puras después de la muerte. Esto se debe a que tu mente está tan aferrada a la riqueza que sería muy difícil soltarla. Si podemos entender que estos placeres mundanos son inútiles, entonces nuestra mente no se aferrará a estas cosas y así será fácil ir a las tierras puras.

Por lo tanto, debes comprender que las cosas en los mundos del deseo, la forma y la no forma carecen de sustancia. No formes ningún apego a ellas. Este es el significado del texto “Ve la carencia de esencia de la fortuna de este mundo, libre de arrogancia. Esta es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.”.

Hay dos faltas asociadas con el apego a la riqueza y la fama: la primera falta es cuando aumenta el pensamiento de deseo; es difícil lograr la liberación en tus últimos años.

La segunda falta es cuando tienes un fuerte apego a la riqueza, entonces darás lugar a fuertes pensamientos de envidia en tu mente.

¿Por qué es así? Porque cuando has adquirido riqueza y fama, te sentirás muy feliz. Cuando descubres que la otra persona tiene más fama y riqueza que tú, generarás pensamientos de ira en tu mente. Esta es la razón por la que hermanos, hermanas, parientes y amigos pueden convertirse en enemigos. Cuando ves a otras personas felices y tú mismo estás sufriendo, surgirá la envidia en tu mente.

Este sentimiento de envidia apretará nuestra mente hasta el punto de aniquilarla. Entonces, cuando veas a otros sufriendo, encontrarás alegría en su miseria. Cuando este tipo de situación suceda, es un signo de que nuestros méritos están llegando rápidamente a su fin.

No debemos generar pensamientos de deseo y apego hacia las riquezas o la fama mundanas, porque sin tales pensamientos no generaremos pensamientos de envidia.

Deberíamos comprender que la fama y las riquezas mundanas no tienen ninguna sustancia, entonces podremos abstenernos de generar pensamientos de deseo y envidia.

[20] Cómo usar objetos de odio en el camino

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Verso Raíz

Primer Comentario

Hoy en día, en el mundo, eso es lo que hacemos cuando enfrentamos la ira con más ira. Tratamos de someter a las personas enojadas con más enojo. Sin embargo, aunque puedas lograr un resultado temporal al hacerlo, en realidad las dificultades solo aumentarán. Y, en última instancia, también de vida en vida, no encontrarás liberación de los tres reinos inferiores. Así que, cuando reflexionamos sobre esto, debemos pensar en cómo estamos creando las causas reales del sufrimiento. Estamos desarrollando las aflicciones mentales al contraatacar, y así sucesivamente.

Por ejemplo, si hay una discusión entre dos personas y una de ellas mata a la otra para resolverlo, entonces la familia, los padres y todos los demás se levantarán como enemigos. Así que las cosas solo empeorarán. En general, una persona enojada tendrá menos amigos y mucho más sufrimiento. Entonces, necesitamos observar la naturaleza de la ira.

¿Cuál es la naturaleza de la ira? ¿Qué es ese sentimiento? ¿Cómo se siente cuando te enojas?

Una persona que tiene mucha ira, por ejemplo, en una familia, incluso sus propios familiares no quieren estar cerca de ella porque los hace sentir miserables. Esa es la radiación natural que emana de la ira, esa es la sensación que surge en sus mentes. Y entonces no quieren permanecer cerca de esa persona. Y esa persona piensa que no le agradan, aunque haya cuidado de ellos, pero no reconoce que todo es culpa de su propia ira. No pueden estar cerca de él porque una persona enojada es como alguien con espinas; naturalmente hace que las personas se alejen.

Así que, no importa cuántos amigos o compañeros tengas, o cuán bien estén yendo las cosas, cuando te enojas y te vuelves resentido, nadie quiere quedarse cerca, porque genera una sensación desagradable en la mente de los demás. Entonces, una persona que entiende eso y comprende las cualidades del amor reconocerá que es culpa de su propia ira.

Así que, cuando los demás no quieren quedarse cerca de ti, por ejemplo, si eres una persona muy enojada y la gente no quiere estar contigo, y comprendes esto, entonces pensarás: “Probablemente sea porque debo ser una persona muy enojada. Debo ser una persona muy celosa”. Entonces, esa persona será capaz de mirarse por dentro y reconocer la culpa de su propia ira.

Una vez que reconoces eso, ¿qué es lo siguiente que debes hacer? Debes cultivar el altruismo y la compasión. Y cuando eso surge, cuando el altruismo y la compasión surgen, las personas naturalmente querrán estar cerca de ti. Incluso los animales, por ejemplo, tu gato o tu perro, no necesitarás ponerles una correa. Naturalmente te seguirán a donde vayas.

Este es el mismo tipo de conexión que los seres humanos tienen; tenemos esta correa mental que nos conecta, como un vínculo que nos une, y eso es el amor, lo que mantiene a las personas cerca de ti. Por ejemplo, si tienes un compañero, un amigo a quien amas mucho, y ese amigo vive muy lejos, cuando recibes una llamada telefónica y escuchas su voz, inmediatamente surge un sentimiento muy fuerte de amor. Incluso puede hacerte llorar. ¿Y por qué es eso? Esa es la cualidad del altruismo y la compasión, porque amas a esa persona y esa persona te ama a ti.

Y a un nivel más profundo, sientes eso porque la base de tu mente y la suya es una y la misma. La mente es como la electricidad o como la luz. Por ejemplo, ahora podemos hacer una llamada a otro país simplemente marcando el número y, de inmediato, podemos escuchar la voz de alguien. Es como una electricidad muy rápida, y esa es la misma cualidad de la mente. Es como el espacio.

Entonces, todos estos sentimientos temporales que surgen en nuestra mente, todas estas emociones y sensaciones de felicidad y tristeza, y así sucesivamente, son una creación de la mente. Están fabricados por la mente. Y, naturalmente, cuando surge este sentimiento de aversión y de ira, el mero hecho de que surja ya es sufrimiento por naturaleza.

De esta manera, reflexiona sobre los defectos de la ira una y otra vez. Primero, reconoces la ira, y luego observas ese sentimiento de ira. ¿Cómo se siente la ira? Luego, miras lo que hace, las cosas destructivas que provoca, todas las consecuencias de la ira, y así sucesivamente. De esta manera, la ves como un veneno, y así sucesivamente.

Reflexiona de esta manera.

Hay una cita sobre el odio o la ira y lo que provoca, que dice: “conduce a tu propia ruina, te arruina a ti mismo y quema a los demás.”

¿Cómo es que te arruina a ti mismo? En esta vida, por ejemplo, esto ocurre entre amigos, miembros de la familia, padres y esposos, o con cualquier persona con la que estemos conectados. La ira rompe este lazo de amor.

Sucede porque, cuando nos enojamos con nuestros seres queridos, lo único en lo que podemos pensar son sus defectos. Solo podemos ver sus faltas. Y esto ocurre de maneras muy sutiles, incluso con respecto a los placeres de los cinco sentidos.

Cuando se manifiesta de manera más burda, aparece como ira. En su forma sutil, se manifiesta como miedo o simplemente críticas: sientes que esto no está bien, aquello tampoco, y así sucesivamente. Esto es negatividad en la mente.

Entonces, todas tus actividades se contaminan con esa negatividad. Todo resulta desagradable, nada parece estar bien. Y de esta manera, sigues acumulando ira.

Una persona sabia vería esto de otra forma. Se ha dicho en el pasado que no debemos enfocarnos en nuestras propias buenas cualidades, ya que solo aumentaría nuestro orgullo. También se ha dicho que no debemos ver los defectos de los demás. Porque, si te fijas en los defectos de los demás una y otra vez, comenzarás a odiarlos.

Así surge el resentimiento. Hay tres estados mentales que no debemos permitir que permanezcan en nuestra mente: la codicia, los pensamientos dañinos y la visión errónea.

La codicia es deseo. En su forma más burda, la forma sutil del deseo es la esperanza, ese pensar en que quiero lograr esto o aquello. La codicia o el deseo a menudo llevan a pensamientos dañinos, de la misma manera que el amor puede llevar al odio o la ira.

Por ejemplo, si tienes hijos y no estudian bien, aunque los ames, te enfadas porque no estudian bien. Entonces, el amor se convierte en ira. Y aunque tus intenciones sean buenas y provengan de un lugar de amor, si les hablas con enojo, no querrán escucharte.

Eso suele pasar: si hablamos desde un lugar de ira, nadie quiere escuchar, incluso si lo que decimos es verdad y tiene buenas intenciones. Luego, la gente se pregunta: “aunque los amo y me preocupo por ellos, ¿por qué se comportan así?”

Es también por su karma. A menudo no hay nada que podamos hacer al respecto, excepto mantener el amor.

El odio o la ira convierte todo en un defecto. Por supuesto, convierte los defectos en defectos, pero incluso las cualidades se ven como defectos.

Así es como te arruina a ti mismo: arruina tu felicidad en esta vida y en vidas futuras. Y quema a los demás, porque hará que todos se sientan infelices.

Por ejemplo, si siempre estás enojado, aunque las personas a tu alrededor sean amables y amorosas, si estás siempre enojado, las harás sentir infelices y se distanciarán de ti.

Una persona que siempre está enojada terminará con menos amigos y menos personas a su alrededor. Cuando eso suceda, reconoce que la culpa es de la ira y de la falta de amor.

Podemos reflexionar sobre los defectos del odio al observarnos a nosotros mismos y al mundo. Por ejemplo, hay países en el mundo donde las personas luchan durante toda su vida. ¿Es eso felicidad o sufrimiento? Es sufrimiento.

Imagina nacer en un lugar así, en un país así. El sufrimiento que experimentarías sería realmente insoportable. Por ejemplo, cuando escuchamos que en un país se ha desatado un incendio natural, sentimos una aversión hacia ellos; pensamos que es un sufrimiento terrible. Pero luego, las guerras son algo que las personas crean intencionadamente.

Por ejemplo, normalmente cuando tienes una casa y algo sucede, se daña, inmediatamente quieres arreglarla. Pero ¿cuántas casas son destrozadas cada día en esos lugares? Pensando de esta manera, reconoce el defecto de la ira.

Cualquier acción, cualquier karma de ira, da lugar a diferentes frutos. Está el resultado que corresponde a la causa, está el resultado de la maduración completa, y así sucesivamente. Una vez que has creado el karma de la ira, en el futuro, incluso si renaces como ser humano, el resultado correspondiente a la causa se manifestará. Y nacerás en uno de esos lugares negativos donde experimentarás mucho sufrimiento.

Luego está la actividad correspondiente a la causa: nuevamente te involucrarás en actividades similares de dañar a otros. Y también está la experiencia correspondiente a la causa: nuevamente, te harán daño.

Cuando pienses en eso, date cuenta de que todo eso es creado por la ira. Luego aplícalo a ti mismo. Todo eso es creado por la ira. ¿Y dónde está esa ira? En realidad, también la tengo, está en mi propia mente.

Si mueres con ira en la mente, entonces, naturalmente, la ira te llevará al reino del infierno. Ahora podemos ver el infierno, aunque realmente el infierno está presente también en este mundo. Pero la naturaleza misma de la ira es en realidad el infierno.

Por ejemplo, observa a una persona que se enoja; inmediatamente su rostro cambia, toda su expresión cambia. Por ejemplo, una chica muy hermosa, cuando se enoja mucho, nadie quiere mirarla. Cambia al instante.

Reflexiona sobre el defecto de la ira una y otra vez y realmente reconoce que la ira es errónea. Luego, cuando te habitúas a eso, un día cuando la ira surja, la reconocerás de inmediato. Y recuerda estas palabras: “Mi verdadero enemigo es mi propio odio.” Ese es el verdadero criminal o terrorista.

Por ejemplo, cuando sometemos a un terrorista en el mundo y todos se alegran por eso, de la misma manera, reconoces tu propia ira como disipada, como criminal y ves su defecto. Así que, cuando surja en sus formas más pequeñas, cada pequeña formación de ira reconócela. Y eventualmente, cuando te des cuenta de que ahí está, la ira ya habrá desaparecido.

En ese punto, la ira se reconoce como la sabiduría semejante a un espejo. Entonces te das cuenta de que cuando el reconocimiento es instantáneo, la ira en realidad hace que la mente sea muy clara. Y en ese sentido, tiene una buena cualidad, de hecho.

Por supuesto, hasta entonces, debes reflexionar sobre el defecto de la ira una y otra vez y asegurarte de eliminarla en el mismo momento en que surja y reconocerla de inmediato.

Así que, ¿cómo comenzamos realmente a cultivar el amor y el altruismo? Lo hacemos con aquellos individuos que están cerca de nosotros en nuestras vidas: nuestros compañeros, nuestros padres, nuestros maestros, nuestros amigos, y así sucesivamente, todos ellos que están cerca de nosotros.

Con ellos es con quienes comenzamos a cultivar el amor. De lo contrario, si solo decimos: “Que todos los seres sintientes tengan felicidad y las causas de la felicidad”, pero luego llegamos a casa con nuestras familias, nos enojamos con ellos, les hablamos de manera poco amable y les mostramos un rostro oscuro, entonces todas esas palabras son realmente inútiles.

Así que empieza con aquellos con los que pasas tu vida. Así es como cultivamos el amor primero. Y también puedes hacerlo recordando la impermanencia de esta vida. No sabes cuánto tiempo tienes con ellos. Y, sea cual sea el tiempo que tengas, querrás pasar ese tiempo amando y siendo feliz, porque podría suceder que, al día siguiente, alguien muera.

Y entonces, al menos, pensarías: “He mantenido mi compromiso puro. No pasamos nuestras vidas peleando, sino que mantuvimos el amor.” Y este es el compromiso que mantenemos. Es el continuo del amor. Y eso conducirá a la felicidad en los reinos superiores y, en última instancia, a la obtención de la iluminación.

Siempre nos encontraremos hasta entonces si mantenemos este continuo de amor. Si entiendes eso, pensarás: “Eso es lo que tengo que hacer. Debo mantener el amor. Debe convertirse en un altruismo sin límites.”

Así es como la mente debe volverse. Eso es muy importante. Y para que eso suceda, no debes pensar en los defectos de los demás. Solo piensa en sus buenas cualidades. Cuando veas un defecto, reconoce que esto es solo debido a una aflicción mental. E inmediatamente aplícalo a ti mismo: “Yo también tengo esa aflicción mental.”

Y si eres capaz de separar a la persona de la aflicción mental, tampoco te enojarás con la persona.

Segundo Comentario

Si no has calmado tus pensamientos internos de odio como el enemigo, entonces el número de enemigos externos aumentará. Al principio pueden ser solo 5 enemigos, luego 10; al final, todo el pueblo se convertirá en tu enemigo.

Esto se debe a que tus pensamientos de odio son muy fuertes en tu mente, lo que provoca que los enemigos sigan aumentando. Cuando odias, es como si te hubieran apuñalado la pierna; la persona herida eres tú mismo. No importa si se trata de una pareja, de padres e hijos; cuando pierden la compostura, sus rostros son como los de un ataúd. Muy desagradable de ver.

Cuando la otra persona está enojada, no importa cuán amables sean tus palabras, no te escuchará. Estar enojado es doloroso; por lo tanto, la persona enojada está generando dolor y sufrimiento.

Algunos padres, cuando se enojan, sus hijos no se atreven a acercarse a ellos. Cuando los niños ven a sus padres con esa expresión en sus rostros, no se acercan. Los padres podrían pensar por qué sus hijos no les agradan y no quieren estar cerca de ellos. Los niños siempre están huyendo de ellos. En realidad, es porque los padres están constantemente enojados, que los niños se están alejando de sus padres. Esta es la culpa de estar enojado y provoca que el número de enemigos externos aumente constantemente.

Por lo tanto, los pensamientos de enojo y odio nos dan dolor y sufrimiento y, en segundo lugar, la gente que nos rodea nos despreciará. Al final, renaceremos en el reino del infierno. Por lo tanto, solo hay un enemigo y ese es el odio en nuestra mente. Para curar esta mente de odio, necesitamos tener altruismo y compasión.

Donde hay altruismo y compasión en nuestra mente, no habrá lugar para el odio. Por el contrario, donde hay odio en nuestra mente, no hay espacio para el altruismo y la compasión. Al igual que esta silla, solo puede acomodar a una persona. El altruismo y la compasión no pueden coexistir con el odio. Por lo tanto, debemos practicar y nutrir el altruismo y la compasión en nuestra mente, y eliminar los pensamientos de enojo.

En el pasado, hubo un monje que estaba constantemente enojado, otros intentaban ayudarlo pero no cambiaba. Esto se debía a que a menudo soñaba con matar gente e incendiar edificios. Luego, después de haberle enseñado cómo practicar bodhicitta, gradualmente todos estos sueños disminuyeron y el sufrimiento cesó.

Debemos comprender que los pensamientos de odio generan imágenes y estas imágenes se vuelven reales, así es como se forma el infierno. Los pensamientos de odio son sin forma, pero el infierno tiene forma. Cuando hay odio en la mente, incluso en los sueños tenemos visiones de peleas, asesinatos, disparos a personas, etc. Al igual que ese monje que practicaba constantemente bodhicitta, sus sueños de peleas y asesinatos disminuyeron y finalmente se eliminaron.

La situación en este mundo es la misma. Alguien propenso al enojo no tendrá amigos en Taipei, esto se debe a que los ha alejado con sus acciones enojadas. Luego se mudaría a Tai Chung y lo mismo sucedería. Al final, tendría que mudarse constantemente. Esto se debe a que solo hay un enemigo y ese son los pensamientos de odio en nuestra mente. Si podemos apaciguar los pensamientos de enojo, entonces no tendremos enemigos externos. Por lo tanto, la paciencia es muy importante. Buda dijo que la paciencia convertiría a todos los enemigos en amigos. Si una persona está a menudo enojada, todos los amigos se convertirán en enemigos.

Si una persona practica a menudo la paciencia, tendrá buenos amigos a su alrededor. Las imágenes en los sueños también serán felices y cordiales. Este tipo de personas, después de la muerte, irán al reino puro porque todos los seres en el reino puro son felices y cordiales.

¿Por qué una persona enojada renace en el infierno? Porque todos los seres en el infierno son enemigos entre sí y quieren matarse cuando se encuentran. Por lo tanto, las imágenes generadas a partir de bodhicitta se materializan como el reino puro y las imágenes generadas a partir de pensamientos de odio se materializan como el infierno.

Una vez que entiendas esto, debes prometer que debemos abstenernos de hablar cuando estemos enojados, ya sea entre esposos, novios o novias. Después de que el enojo haya disminuido, entonces debemos explicar nuestra posición. Hacer que la otra persona sepa qué sucedió y nuestro punto de vista. De esta manera, podemos evitar muchos problemas. Por lo tanto,

¿Por qué dice la frase “con el ejército del altruismo y compasión subyuga tu propio contínuum.”? Este ejército de altruismo y compasión significa que no solo debemos cultivar el altruismo y la compasión una o dos veces. Debes practicarlo a menudo, como un ejército con un gran número. De esta manera, practicamos continuamente bodhicitta.

Por ejemplo, si hay frecuentes discusiones en una familia, debemos pensar que desde innumerables renacimientos, todos han sido nuestros padres; por lo tanto, la conexión kármica que nos permite estar juntos como miembros de la familia es muy rara y valiosa. Entonces, no debemos perder la compostura y discutir.

También debemos recordar que el fruto de estar enojado es acabar en el infierno. Si puedes pensar así, generarás la mente de arrepentimiento y nunca volverás a hacerlo, eliminando así los pensamientos de enojo de nuestra mente.

Debemos saber que todo es impermanente y la muerte puede sucedernos en cualquier momento. No sabemos cuánto tiempo podemos estar juntos. Antes de que la muerte nos alcance, deberíamos vivir felices juntos. Si la otra persona nos hace daño, entonces debemos ser pacientes porque todos tienen sus puntos buenos y malos, esto es solo una pequeña dificultad y no importa realmente. Deberíamos buscar los puntos buenos de la otra persona y pensar en esos puntos buenos. Entonces, nuestros pensamientos de enojo disminuirán y podremos cuidarnos mutuamente.

Deberíamos reflexionar a menudo que estamos rodeados de seres sintientes que fueron nuestros padres. Por lo tanto, cuando veas a cada uno, debes verlos como tu verdadero padre. Uno tras otro los consideras como tus padres y cada uno que te encuentres, tu altruismo y compasión aumentarán. Mantén ese pensamiento cuando veas a cada persona y deja que tu altruismo y compasión aumenten uno tras otro, una y otra vez. Esto será como una joya que cumple deseos y que puede aumentar constantemente. Tu mente estará llena de pensamientos de cuidar a los demás.

Los hábitos de la mente se acumulan poco a poco; de esta manera, tu altruismo y compasión se reunirán gota a gota. El mundo exterior se forma reuniendo partículas de “polvo”; recogido poco a poco y formado. Los científicos actuales se cuestionan si la mente es como el mundo exterior, formado por una colección de partículas de polvo. Todavía están debatiendo sobre esta teoría. Sin importar eso, debemos recordar los puntos buenos de nuestros amigos; si solo pensamos en los puntos malos, un día terminaremos en una gran discusión.

En esta charla, cada persona puede encontrar temas adecuados que satisfagan sus necesidades. Si alguien tiene pensamientos de odio muy fuertes en su mente, debe leer este texto detalladamente y reflexionar sobre él para entender el significado más profundo. Después de escuchar, debes reflexionar y después de reflexionar, debes ponerlo en práctica. Este es el proceso de escuchar, reflexionar y meditar. Ahora estás aquí escuchándome, esto es escuchar, y luego debes pensar ¿cuál es el punto bueno de estar enojado? Deberías hacer un ensayo primero antes de cualquier acción.

En realidad, el enojo es como una ráfaga de viento. No tiene ninguna sustancia. Cuando sucede, debemos suplicar a nuestro lama y pedir ayuda. Un momento después, los pensamientos de enojo habrán desaparecido. Por lo tanto, si has practicado escuchar, reflexionar y meditar, no tendrás miedo de generar pensamientos de odio. Porque cuando aparece, todo lo que necesitamos hacer es mantener la calma y desaparecerá. Siempre que escuchemos, reflexionemos y meditemos constantemente, obtendremos resultados muy rápidamente.

[21] Cómo usar objetos de deseo en el camino

Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Mente Iluminada Relativa > La práctica post-meditación de utilizar circunstancias desfavorables en el camino > Usando el odio y el deseo en el camino > Cómo usar objetos de deseo en el camino

Verso Raíz

Primer Comentario

En general, se dice que no hay nada de malo en disfrutar de los cinco placeres sensoriales, pero no debemos desarrollar un fuerte apego hacia ellos. Cuando nos apegamos demasiado, esto puede causar mucho daño, tanto en esta vida como en vidas futuras. Por ejemplo, algunas personas fuman o consumen drogas hasta el punto de no poder detenerse, volviéndose adictas. Incluso en un sentido mundano, estas personas suelen ser expulsadas de la sociedad, y muchas veces ya ni siquiera se les considera personas, sino más bien como animales.

Deberíamos reflexionar sobre esto, lo mismo ocurre con el alcohol. Por ejemplo, al beber en exceso, algunas personas destruyen sus hígados, y aun cuando esto las lleva a la muerte, no logran detenerse debido a la adicción. Ese es el resultado del apego y la adicción.

Y no es solo en esta vida. No tenemos solo esta vida. Este apego se continuará más allá de esta existencia. Si en este momento estamos muy apegados a cualquiera de los cinco placeres sensoriales, más adelante, debido a ese apego, se manifestará la apariencia del reino de los espíritus hambrientos. El apego conduce a la avaricia o al deseo, y esto a su vez lleva a la envidia, que finalmente se convierte en odio. Así es como las cinco aflicciones mentales surgen de manera progresiva, comenzando con el apego.

En la oración de Kuntuzangpo, se dice: “Cuando surge el apego, no tienes que abandonarlo, sino reconocerlo.” Por ejemplo, cuando surge ese sentimiento de “realmente necesito eso, por todos los medios lo necesito”, es entonces cuando debes estar atento. Un ejemplo moderno es cuando tienes muchas ganas de comer algo dulce. Hoy en día, sabemos que esto conduce a la diabetes, y es por eso que los científicos dicen que no debemos consumirlo en exceso.

Y no se trata solo de la comida. Cualquiera que sea la aflicción mental más fuerte en ti, debes reconocer su defecto una y otra vez, y superarla de esta manera. Porque estas aflicciones mentales causan daño, tanto temporalmente como en última instancia.

Reflexiona sobre el daño que causan solo en esta vida, y también en todas las vidas futuras, el daño que provocan las aflicciones mentales. Por lo tanto, es necesario renunciar a cualquier cosa a la que estés apegado.

Segundo Comentario

Nuestros pensamientos de deseo tienen cinco áreas. Nuestros ojos les gusta ver cosas y escenas hermosas. Nuestros oídos disfrutan de sonidos agradables. Nuestra nariz disfruta de buenos aromas. Nuestra lengua disfruta del sabor de la buena comida. Nuestro cuerpo aprecia la sensación de ropa suave. Todos tienen sus preferencias. Algunos disfrutan de comidas extravagantes, pero visten muy casualmente. Otros les gusta vestir muy bien, pero no les importa el tipo de comida que comen.

Por lo tanto, las preferencias de cada uno son diferentes. Algunos maestros también desean fama, aunque algunos tienen habilidades bastante buenas y su práctica tampoco es mala, anhelan el nombre y la fama.

Todo esto se debe a los pensamientos de deseo y apego en nuestra mente.

Debido a que hay consciencia de los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente, tenemos la vista, sonidos, fragancias, sabores y tactos como objetivos para nuestros pensamientos de deseo y apego.

¿Tienen algún uso estos objetos de apego y deseo? En realidad, no tienen ningún uso en absoluto. Cuando sucumbimos a los pensamientos de deseo y apego, nuestra bodhicitta será enterrado. Cuando tenemos un cuerpo, pensamos que los cinco objetos sensoriales de vista, sonidos, fragancias, sabores y tactos son indispensables.

Pero si lo analizamos, encontraremos que estos cinco objetos sensoriales son formados por puntos de vista y carecen de sustancia. Toma la comida como ejemplo, alguna comida es apreciada por alguien, pero para otra persona, es desagradable. Por lo tanto, la comida en sí misma no contiene la esencia de un buen sabor; es solo la opinión personal de la persona que la come. El disfrute de los cinco sentidos depende de los gustos y disgustos individuales.

En nuestra práctica, debemos elegir cuál de nuestros deseos es el más fuerte y visualizarlo al mismo tiempo que conducimos nuestra práctica. Durante la práctica, debemos determinar cuánto dolor y sufrimiento podemos obtener al tener un fuerte deseo por un cierto tipo de objetos.

¿Si no tenemos este deseo, cómo nos beneficiará? Algunas personas deben tener carne con sus comidas. Algunas personas deben beber vino con su comida. Con vino, todo sabe bien. Sin vino, ni siquiera la mejor comida sería interesante. En este momento, uno debe pensar, ¿cuánto dinero estamos gastando en esta comida? Todas estas comidas carecen de sustancia.

En realidad, cualquier comida que pueda satisfacer nuestra hambre será suficiente. Cualquier ropa que pueda mantenernos abrigados será suficiente. Aparte de eso, observamos a adultos bebiendo y niños vistiendo ropa costosa, todo este dinero se desperdicia. El dinero dado generosamente a los pobres sería mucho mejor. Cuando lo desperdiciamos en cosas frívolas, en realidad hemos desperdiciado nuestros méritos.

Cuando morimos, en el momento en que nuestros cuatro elementos se disuelven, nuestro cuerpo no podrá poseer ninguna de estas cosas materiales. Lo único que queda será el deseo en nuestra mente. Estos pensamientos nos llevarán al reino de los fantasmas hambrientos. Todo el dolor y sufrimiento se pueden atribuir al deseo de los placeres de los cinco sentidos. Hay algunas instancias más de deseo que no hemos observado.

Necesitamos entender que los deseos mundanos de placer son como un espejismo sin sustancia. No deberíamos estar apegados a la comida, la ropa y los placeres de los sentidos. Si podemos eliminar estos pensamientos de deseo, entonces cualquier comida o ropa que tengamos será suficiente. Podemos ver que algunas personas morirían por beber en exceso o tener que someterse a una operación. Aquellos que fuman también están sujetos a las mismas condiciones.

Deberíamos abstenernos de estas acciones negativas antes de que se conviertan en un hábito. Si tenemos el hábito de participar en estas actividades, entonces sería difícil corregirlo en el futuro. Si ya tienes estos hábitos, entonces deberías ver esto hoy.

¿Qué daño puede causar tener el deseo por ellos? ¿Qué beneficio podemos obtener de no tener deseo por ellos? ¿Cómo perjudicarán nuestra vida presente? ¿Cómo perjudicarán nuestra vida futura?

Si podemos reflexionar de esta manera, beneficiará nuestra vida presente y futura.

Hoy, cuando todos aquí pueden practicar las 37 prácticas bodhisattvas, es muy significativo. Porque todas las enseñanzas de Buda están incluidas en estas prácticas.

[22] Libre de elaboraciones conceptuales sin ningún apego

Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Mente Iluminada Absoluta > La práctica de meditación de permanecer en un estado libre de elaboraciones conceptuales sin ningún apego

Verso Raíz

Primer Comentario

Este es el nivel más elevado de la verdad y es un verso muy importante. Trata sobre la visión del Gran Sello y la Gran Perfección. Entonces, la manera en que las cosas aparecen, todo lo que aparece, el universo exterior y todos los seres sintientes dentro de ese universo, todo lo que aparece es creado por la mente. Es un reflejo de la mente.

Pensamos que lo que aparece es real y existe de manera concreta, y creemos que el universo está separado de los seres sintientes. La manera en que percibimos las cosas es, primero, de una forma colectiva. Existen las huellas kármicas colectivas que han creado esta apariencia del mundo exterior, del universo. Estas huellas colectivas, por ejemplo, es cuando piensas “soy estadounidense”. Este concepto surge naturalmente en tu mente, colectivamente, porque todos los estadounidenses piensan eso. Es un imprint colectivo. Así es como nos aparece, y estos conceptos son como nubes que oscurecen el cielo.

Así es como la mente, de manera natural, ha creado el universo entero y todos los seres sintientes. Todos los seres sintientes, a un nivel interno, tienen su propio karma individual y sus huellas habituales, y debido a eso aparecen de maneras muy variadas. Por ejemplo, algunos con cuerpo y otros sin cuerpo; algunos son muy grandes, como una montaña, otros muy pequeños, como una partícula de agua.

Todos los seres sintientes en los tres reinos aparecen de estas formas diversas. Esto se debe a que tienen su propio karma y mérito muy particular. Y eso conduce a una apariencia infalible, algo que nadie puede fabricar. No importa cuán avanzada se vuelva la ciencia, no podría crear estos mecanismos finos del karma.

Ahora, cuando hablamos de esto en un sentido más amplio, es más difícil de entender. También podemos pensar en dos personas, por ejemplo. Cuando se miran, primero piensan que son dos personas diferentes. Lo que ven son dos cuerpos distintos. Si solo miras el cuerpo, incluso si parece diferente, en esencia es lo mismo. Está compuesto de la misma materia. Entonces, hay una ligera diferencia quizás en la forma, pero es lo mismo, el cuerpo es lo mismo. Así que, estos dos son lo mismo.

Luego, si miramos la mente, cómo lo ves es: “este soy yo y allí está él”. Este “yo” es el “yo mismo”, y “él” es “el otro”. Pero si observas con detenimiento, ¿dónde están? ¿Dónde está el “yo”? ¿Dónde está el “otro”? Y no lo encontrarás en absoluto.

Si mantienes la recolección, verás que, incluso si miles de pensamientos surgen en tu mente, solo hay una consciencia que reconoce todos esos pensamientos. Esta es la consciencia. La consciencia es tu mente.

Buda llamó esto “consciencia”, literalmente en tibetano significa algo como “el que discierne objetos externos”. Eso es literalmente la consciencia. Percibe una dualidad de “yo” y “otro”. Es como el reflejo de un cristal, la luz de arco iris que surge de un cristal, los muchos colores diferentes.

Estamos confundidos por la percepción de que estas apariencias manifestadas por la mente son separadas de nosotros. Creemos que el universo externo y los seres sintientes existen independientemente de nosotros. Y debido a que creemos que esto es una realidad, esa creencia se convierte en una huella muy fuerte, como si fuera hielo que continúa congelándose en más hielo. Es una solidificación constante del hielo.

Pero, si observas a esas dos personas, su mente es una y la misma. Cuando miras tu propia mente y todos estos pensamientos, después de los tres tiempos llegan a un cese, lo que aún permanece es la conciencia clara. Primero, obtienes certeza en eso. Reconoces esta conciencia clara que siempre está presente, sin importar cuántos pensamientos surjan. Y esta conciencia, lo que debe reconocer, lo que debe sostener, es el amor, reconociendo que es la única causa de la felicidad, tanto en un sentido temporal como en el último.

Si esa conciencia sigue el concepto de “yo”, surgirán muchas aflicciones mentales, lo que crea sufrimiento. Así es como podemos ganar una comprensión. En realidad, cuando miras el “yo” y el “otro”, son realmente lo mismo. Tu conciencia clara y la suya son una y la misma. No puedes decir que realmente está ahí. No es algo existente. Es vacuidad. No hay nada realmente ahí. Es como el espacio.

Pero si dices que es solo como espacio vacío, aún hay algo ahí que es claro y consciente. Hay una conciencia que está ahí, que es consciente de las cosas. Eso es lo que llamamos la claridad. Y la esencia de esa claridad es vacuidad. Eso es lo que llamamos claridad-vacuidad. Esta es la visión, la esencia de la mente que deberías observar una y otra vez. Te das cuenta de que mi claridad-vacuidad y su claridad-vacuidad son una y la misma. No hay una verdadera distinción entre nuestras claridad-vacuidad. Solo hay una claridad-vacuidad. Y esa es la verdad última que reconoce que todo es creación de la mente.

Por eso nos referimos a la conciencia, el que crea todo es la conciencia. Y obtienes una certeza completa cuando ves eso, cuando ves su esencia. Cuando ves su esencia, es algo que no puede decirse que exista ni que no exista. No se le puede dar ningún nombre. No puede ser llamado de ninguna manera. Y ese es el significado del Camino Medio.

Este verso resuelve que las apariencias son la propia mente. Ese es el punto que debe entenderse aquí.

Este verso habla de la verdad última. Dice que “trasciende los extremos fabricados”. Esto se refiere, por ejemplo, a un extremo fabricado que es nuestra creencia en la existencia verdadera de las apariencias y las etiquetas que les ponemos. Decimos que esto realmente existe, que el cuerpo y la mente están realmente aquí, que realmente existen. Sin embargo, al final, es impermanente y se desintegrará en polvo. Este universo entero y todos los seres sintientes dentro de él están confundidos acerca de la realidad.

Algunos piensan que nada existe. Cuando miran la mente, piensan que no hay mente, que no hay nada. Algunos más inteligentes piensan que han visto la vacuidad y pueden tener una comprensión de ello, pero aún existe esa huella de pensamientos, apego, aversión, e ignorancia. Y, mientras estos continúan surgiendo, siguen acumulando karma, lo que crea huellas kármicas, lo que nuevamente conduce a las apariencias de los seis reinos del saṃsāra.

Si piensas que nada existe, entonces también estás equivocado, porque el karma sigue siendo infalible y madurará. Ambas visiones están equivocadas. ¿Y cómo lo explicó el Buda cuando habló sobre la esencia de la mente? Dijo que no pienses en nada en absoluto. En el Gran Sello se dice: “Sin un solo pensamiento, mira decisivamente la verdadera esencia de la mente”. Sin un solo pensamiento en la mente, observa la mente directamente. Y hay vacuidad, como el espacio, es una experiencia del espacio. Y luego, esta naturaleza similar al espacio se conoce claramente, sabes que es vacuidad como el espacio. Esa es la claridad-vacuidad.

Después de reconocerlo, lo que se necesita es obtener estabilidad en mantener ese estado. Eres libre de permanecer siempre en ese estado. Y si siempre mantienes ese reconocimiento, entonces, sin importar los pensamientos que surjan, pensamientos felices o tristes, podrás superarlos, dejarlos ir. Entonces, cuando realmente te quedas en un estado de meditación, todos los pensamientos se vuelven como olas en el agua, o los pensamientos evidentes se convierten como madera que alimentan el fuego. Y ese es el poder de la esencia última de la mente.

En Vajrakīlaya, se refiere a alcanzar la fortaleza de la visión.

Este verso dice: “No fijes los signos de aprehendedor y aprehendido”. Cuando los objetos externos entran en contacto con la mente interna que se aferra, entonces la mente piensa: “Oh, esto es esto y aquello es aquello”. Pero no pienses en nada en absoluto. Sin un solo pensamiento, simplemente descansa dentro del estado natural de la mente, y eso es suficiente.

Así que, sin un solo pensamiento, mira decisivamente la esencia de la mente. En resumen, esa es la mente real.

Segundo Comentario

En nuestra mente existen muchos pensamientos buenos y malos. Los pensamientos buenos son la mente de la bodhicitta; los malos son la ignorancia y las aflicciones mentales. Pero ambos son solo pensamientos. En el saṃsāra surgen muchas apariencias, como la ropa, la comida y los objetos de los cinco sentidos. Cuando observamos estos placeres samsáricos y desarrollamos pensamientos de apego hacia los objetos, querremos poseer todos estos elementos. ¿Quiere nuestra mente estos objetos? No, es porque tenemos un cuerpo y este cuerpo necesita ropa y comida. En cuanto a nuestra mente, no necesita nada.

Todo lo que aparece como bueno o malo se origina en nuestra mente. ¿Cuál es la verdadera esencia de nuestra mente? La verdadera esencia de nuestra mente es vacuidad, carente de cualquier cosa. Habrá pensamientos buenos y malos que aparezcan en nuestra mente, pero si dejamos pasar estos pensamientos, aparecerá nuestra verdadera naturaleza y surgirá la vacuidad. Todas estas apariencias buenas o malas desaparecerán. ¡En ese momento, tu mente estará llena de alegría! Si puedes practicar de esta manera, habrás alcanzado la etapa donde no hay sufrimiento ni felicidad.

Por ejemplo, cuando ves una flor y piensas ¡qué bonita es esta flor! En ese momento tu mente desarrolla un pensamiento de apego. Esta también es la razón del sufrimiento. Cuando observas la flor y te apegas a su belleza, pero esta belleza solo existe en tu mente, de hecho, carece de sustancia.

Cuando vemos esta flor y reconocemos que es muy hermosa; ¿realmente existe la cualidad de la belleza en esta flor? En realidad, la percepción de la belleza solo existe en nuestra mente. Si pudiéramos eliminar esta cualidad de juicio de nuestra mente, ¿no sería maravilloso?

Es debido a esta cualidad de juicio en nuestra mente que se generan tantos pensamientos contradictorios y nos causa tanto sufrimiento. Por ejemplo, cuando hay una muerte en la familia, pensamos ¡Oh! Era mi padre o mi madre. Hemos vivido juntos durante tantos años. Recordando los momentos que hemos compartido. El dolor y el sufrimiento en nuestra mente entonces nacen. Pero si lo examinas detenidamente, es natural. Cada vida es así; por lo tanto, no necesitas pensarlo tanto.

¿Entonces no desaparecerían tu dolor y sufrimiento?

[23] Abandonando cualquier creencia en la existencia real de los objetos de deseo

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Verso Raíz

Primer Comentario

Este es un conjunto de instrucciones sobre cómo practicar cuando aparece un objeto sensorial deseable. Cuando surge el apego, debemos aplicar el antídoto de inmediato.

Por ejemplo, si ves una flor hermosa que te gusta mucho, en ese momento debes recordar la impermanencia. Sin pensar en nada más, simplemente recuerda que ahora está ahí y que, mientras esté ahí, puedes disfrutarla. Pero cambiará. Es impermanente y no permanecerá para siempre. Así es como debemos reflexionar sobre los objetos externos.

Con respecto a la mente interna, surgen diversos pensamientos de amor, compasión, etc., hacia nuestros amigos, por ejemplo. Y, al mismo tiempo, surge el apego en la mente. De nuevo, recuerda la impermanencia: todo es impermanente. La felicidad es impermanente. El sufrimiento también es impermanente. Tanto la felicidad como el sufrimiento son como nubes en el cielo.

Pensamos en lo que ocurrió en el pasado y lo que ocurrirá en el futuro. Toda la felicidad y el dolor que vendrán son, también, impermanentes. Entonces, cuando surge una circunstancia que provoca estos sentimientos, y en el momento en que este sentimiento aparece, no es necesario pensar demasiado sobre su naturaleza impermanente. Solo hay que recordar la impermanencia en ese instante, sin más.

Esto es como cuando hay un poco de hielo y luego se le aplica agua caliente, el hielo se derrite. Pero cuando vuelve a hacer frío, el agua se congela de nuevo. Lo que necesitamos es una especie de moderación, de ecuanimidad frente a lo que surge. Es como cuando hace frío, enciendes la calefacción, y cuando hace calor, enciendes el aire acondicionado, buscando un equilibrio, la medida justa de temperatura.

De manera similar, no debes prolongar ese pensamiento, sino permanecer en un estado de ecuanimidad que simplemente reconozca la naturaleza impermanente de todo. Así es como tomamos el deseo y el apego como el camino, cómo practicamos con ellos.

En resumen, cuando surge, debemos recordar la impermanencia.

Segundo Comentario

Hay muchas vistas agradables, que incluyen los sentidos de la vista, el olfato, el gusto y el tacto, entre otros.

Por ejemplo, los hombres y mujeres jóvenes tienen cuerpos atractivos. Pero cuando envejecen, el cuerpo cambiará y se volverá menos atractivo. Sin embargo, sigue siendo la misma persona. Por lo tanto, no se puede confiar en la apariencia de un cuerpo hermoso; no es confiable ni estable.

Las impresiones que recibimos a través de los sentidos de la vista, el olfato, el gusto y el tacto son similares. Por ejemplo, cómo juzgamos si la comida tiene buen sabor o mal sabor, pase lo que pase; después de haberla comido, al final todas resultan ser iguales. Entonces, el juicio sobre si es buena o mala para comer no es confiable. Lo mismo ocurre con nuestra vestimenta. Nos gusta la ropa cara y de calidad. También las tratamos con mucho cuidado porque estamos muy apegados a ellas. Este es el significado del texto “Abandona tu apego. Esta es la práctica de los Hijos de los Victoriosos”.

Actualmente sufrimos de la visión dualista de gustos y disgustos. Formamos un fuerte apego por las sensaciones mundanas y cuando la sensación de felicidad desaparece repentinamente, sentimos una gran pérdida, por lo tanto, el sufrimiento es igualmente intenso.

[24] Abandonando cualquier creencia en la existencia real de los objetos de aversión

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Verso Raíz

Primer Comentario

Esto trata sobre cómo enfrentar circunstancias muy difíciles. A menudo, si solo nos enfocamos en nosotros mismos y en nuestros propios problemas, el más mínimo inconveniente puede parecer un problema muy grave. Esto se debe a que cuanto más fuerte es el apego al yo, más intenso será nuestro sufrimiento. Entonces, incluso la sensación más leve de dolor físico, por ejemplo, puede parecer el mayor sufrimiento.

Una persona en esta situación debe pensar de esta manera: Todo este sufrimiento es como la muerte de un hijo en un sueño. En realidad, todo es lo mismo. Lo que experimentamos en el estado de vigilia, todos nuestros problemas y el sufrimiento que podemos experimentar al soñar, básicamente es lo mismo. Quizás haya una diferencia en la duración, pero el punto es que si te aferras a ese pensamiento de sufrimiento, experimentarás sufrimiento. Y si sigues pensando en ello una y otra vez, seguirás experimentando sufrimiento una y otra vez.

Entonces, sin pensar en absoluto, si simplemente lo dejas ser, entonces tampoco hay sufrimiento, porque el sufrimiento es solo un pensamiento. La forma de superarlo es, en primer lugar, pensar en el karma y reconocer que todo ha sido creado por nuestras propias aflicciones mentales. Y luego, idealmente, si has comprendido la visión, no pienses en absoluto y reconoce que todo, la felicidad y el sufrimiento, son solo pensamientos. No importa lo que surja, mantendrás el estado natural de la mente y permitirás que todo lo que surja se disipe como una ola en el agua.

Este es el medio hábil especial del Mantra Secreto, cómo transformamos las aflicciones mentales en consciencia primordial. Todo es un pensamiento; la felicidad y el sufrimiento son solo pensamientos. Milarepa también dijo que, en realidad, el saṃsāra, si preguntas por sus características, no tiene fundamento ni raíz. Entonces, no podemos decir con respecto al saṃsāra que esto es o esto no es. Si quieres encontrar una raíz del saṃsāra, son los pensamientos. Todo es creado por nuestros pensamientos.

Si seguimos aferrándonos a nuestros pensamientos, una y otra vez estos pensamientos continuarán creando más sufrimiento. Entonces, en lugar de aferrarnos a nuestros pensamientos y seguir pensando en las cosas, no pienses en nada y, sea lo que sea que surja, simplemente déjalo ser. Síguelo y desaparecerá como una ola en el agua, y verás que todo lo que surge es de naturaleza similar a un sueño, como la muerte de un niño en un sueño.

Cuando experimentas sufrimiento, una reflexión en el nivel relativo es pensar que, aunque tengo este problema, ¿qué pasa con los problemas y el sufrimiento de todos los seres en este mundo? En comparación con eso, mi sufrimiento no es nada. Y si piensas de esta manera, considerando el sufrimiento de todos los demás seres en el mundo, entonces tu propio sufrimiento también disminuirá.

Esta es la confusión con la que terminamos. El punto de igualar las experiencias es que, si tu apego a las experiencias placenteras es muy fuerte, entonces tu experiencia de sufrimiento será igualmente fuerte. Son directamente proporcionales. Por eso se dice que no te apegues a esa sensación, esa experiencia de gozo, sino mantén la conciencia. Si puedes sostener la conciencia en un momento de gran gozo y dicha, entonces también serás capaz de soltar una experiencia de sufrimiento.

Así es como la felicidad y el sufrimiento son lo mismo. Si te apegas a la felicidad, también experimentarás un sentimiento más intenso de sufrimiento. Por eso se dice que la felicidad y el sufrimiento no son diferentes. Esta es la instrucción perfecta. Por lo tanto, frente al gozo y la felicidad, no te emociones ni sientas que es tan bueno. Y tampoco te verás realmente afectado negativamente por ningún sufrimiento. Se vuelven iguales. Y de esta manera, se liberan fácilmente.

De hecho, el apego al gozo es algo que podemos liberar con facilidad. Reconocemos el defecto que causa. Y cuando lo reconoces, la mente se vuelve muy clara.

Entonces, el término que mencionaste antes, “confusión”, es muy significativo y también muy importante. Ahora, ¿qué es esta confusión? Un sentimiento surge, un sentimiento muy sutil comienza a surgir, y luego crece más fuerte y lo sigues, y esa es la confusión. Surge un pensamiento, y cuando surge un pensamiento, ¿cómo debemos practicar para no confundirnos? El pensamiento surge y lo agarras inmediatamente con clara conciencia sin seguirlo. En el momento en que surge, lo reconoces. Entonces no te confundirás ni caerás en el engaño.

La confusión surge cuando te dejas llevar por el sentimiento generado por el pensamiento y lo sigues, eso es la confusión. Proviene del apego a los pensamientos. Primero surge el pensamiento, luego surge un sentimiento, y es ahí donde debe ser reconocido. Y cuando lo reconoces, desaparecerá, y la mente se vuelve como un cielo libre de nubes.

De lo contrario, cualquiera de las 84.000 aflicciones mentales puede surgir, pero básicamente todas se reducen a la confusión que generan por el apego a ellas. Por eso se dice que el que se aferra no mantiene la visión, porque cuando te aferras, tu mente se vuelve confusa. Una mente confusa sigue la confusión, y seguir la confusión significa básicamente dejarse llevar por los sentimientos.

Segundo Comentario

Por ejemplo, si alguien está acostumbrado a comer alimentos sabrosos, cuando come comida ordinaria sentirá incomodidad. Pero si una persona no tiene una opinión fuerte sobre qué tipo de alimento come y trata por igual la comida buena o la ordinaria, entonces no sufrirá esta incomodidad. De manera similar, nos relacionamos con nuestro padre, madre y amigos y desarrollamos apego; cuando llega el momento de separarnos, sentimos el dolor y el sufrimiento. La naturaleza de este tipo de dolor y sufrimiento por pérdida es la misma.

El dolor y el sufrimiento en realidad son el resultado de una mente inquieta. Las causas que perturban la mente son muchas. Algunas personas sufrirán por falta de dinero, otras por falta de amigos; algunas sufren por un fuerte sentimiento de envidia. Todas estas situaciones dolorosas parecen ser diferentes, pero desde el punto de vista de la agitación en la mente, no hay diferencias. Hay solo una causa.

Pero el sentimiento de dolor y sufrimiento cambiará. Si el padre de una persona muere y siente el dolor de la pérdida, entonces cualquier dolor que haya sentido en el pasado habrá desaparecido. Unos meses más tarde, el dolor que siente ahora por la muerte de su padre también habrá desaparecido.

El texto dice “la muerte de un hijo en un sueño”; después de despertar, el sueño habrá desaparecido junto con el dolor y el sufrimiento que experimentaste. Por lo tanto, debes entender que el dolor y el sufrimiento son solo una forma de pensamiento en tu mente. Si son solo pensamientos, entonces son vacuos, sin sustancia. Si no nos aferramos al dolor y al sufrimiento como algo real, entonces desaparecerán. Al igual que perder a un hijo en un sueño, no tiene ninguna sustancia.

Pero si sientes que tu dolor es real y te aferras a él, entonces este dolor se volverá más y más fuerte. Será tan fuerte que podrías llegar a quitarte tu propia vida. Este tipo de situación realmente sucede. Por lo tanto, no debes aferrarte al dolor como algo real, debes entender que es vacuo, ilusorio y sin sustancia.

Si estás en una situación difícil, debes pensar que en este mundo hay muchas personas con un predicamento similar. No eres el único en una situación difícil; al mismo tiempo, no consideres el dolor y el sufrimiento actuales como reales. Debes entender que es un fenómeno y es irreal. Si puedes hacer esto, realmente estás practicando el bodhisattva.

¿Por qué generamos tanto dolor y sufrimiento cuando mueren nuestros padres, hijos o familiares? Es porque normalmente nos preocupamos y los amamos, por lo tanto, cuando experimentamos esta pérdida generamos este sufrimiento. Entonces, la causa de este sufrimiento es el deseo y el apego a una situación y relación específicas. Cuando esta situación o relación desaparece, naturalmente generamos el dolor.

En lugar de permitirnos caer en la condición dolorosa, ¿por qué no permitir que nuestra mente se fije en otro objeto? En este momento, piensa en Buda Amitābha y la tierra pura. No te concentres en la muerte de la persona; en cambio, piensa que esta persona ya ha ido a la tierra pura de Amitābha. En esta condición, recitamos el mantra de Buda Amitābha. Si puedes hacer esto, generará un tremendo beneficio. Si continúas pensando en la muerte de la persona y generas mucho apego, seguirán malos resultados.

[25] Perfección de la generosidad

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Verso Raíz

Primer Comentario

Entonces, la generosidad es un antídoto contra el apego al yo. A partir del apego al yo surge la avaricia, y la generosidad es el antídoto para eso. También la ofrenda de las siete ramas son un antídoto para esto. Se trata de practicar la generosidad hacia los seres sintientes y hacer ofrendas a seres superiores como las joyas.

Si tienes un deseo genuino de dar, entonces poseer muchas cosas en sí no causa daño. Lo que causa el daño es el apego a esas cosas. Normalmente, nos gusta obtener cosas, acumular. A medida que acumulamos, nuestro apego y el apego al yo aumentan. Pensamos: “Tengo esto, tengo aquello”. Por ejemplo, las personas sienten que necesitan mucha ropa, no es suficiente tener una o dos prendas, siempre necesitan más. Incluso si la casa está llena de ropa, van a comprar más, porque no hay satisfacción.

Pero cuando se trata de dar algo, les cuesta mucho hacerlo, son avaros. Así que la ofrenda y la generosidad son el antídoto para eso. ¿Cuál es la naturaleza de esta avaricia? No importa cuánto se tenga, nunca hay satisfacción. Por ejemplo, aunque alguien tenga un millón de dólares, aún querrá más, no siente que tiene suficiente. Pero cuando debe dar algo, sufre, no quiere desprenderse de nada.

Aquí se dice: “Cuando se aspira a la iluminación”, este término, “iluminación” o “changchup”, “chang” significa purificar. Lo que debe ser purificado es el apego al yo, la mente que se aferra al ego. Y “chup” significa lograr la bodhicitta.

Por ejemplo, cuando hay algo de comida que te gusta, piensas: “Quiero comer eso, lo comeré yo”. Constantemente nuestros pensamientos giran en torno a este “yo”, “yo quiero esto, yo quiero aquello”. Pero, ¿realmente queremos dar algo? No solemos tener una mente que desee dar o hacer ofrendas a las Tres Joyas, por ejemplo.

Milarepa dijo que, aunque no tengas bienes materiales para dar, si tienes el deseo de dar, entonces incluso lo poco que tengas, como un poco de comida que puedas darle a un animal, ya se convierte en un antídoto contra el apego. Sostener esa mente que desea dar libremente, sin retener nada, evita que la mente se congele como un bloque de hielo. Ese es el beneficio de mantener el deseo de dar a los demás.

Piensa en esos beneficios, y también en el daño que causa tratar de poseer cosas sin dar nada. Por ejemplo, en el pasado, antes de que el Buda alcanzara la iluminación, tomó nacimiento en 500 formas impuras y 500 formas puras. A lo largo de ese tiempo, perfeccionó la generosidad. Transformó las seis aflicciones mentales en las seis perfecciones, y para hacerlo, soportó muchas dificultades. Ahora es el Buda, brillando como el sol en este mundo. Esa es una cualidad de las seis perfecciones.

Cuando el Buda enseñó las seis perfecciones, la primera que enseñó fue la de generosidad, porque es un antídoto contra el apego al yo.

El apego al yo y la avaricia es algo que todos poseemos, todos tenemos eso. Pero es importante reconocer su defecto. La mayoría de las veces, aunque lo tengamos, no lo reconocemos. No lo notamos en absoluto.

Cuando el Buda enseñó los cuatro pensamientos que giran la mente, describió el reino de los espíritus hambrientos de esta manera: este sentido de falta de satisfacción, de no tener suficiente, se manifiesta como estos espíritus hambrientos con un vientre grande y una garganta estrecha. Algunas personas pueden pensar que esto es solo una imagen mental, pero en realidad, hay criaturas así en este mundo. Por ejemplo, hay una sanguijuela pequeña, pero cuando se adhiere a tu cuerpo, no puedes quitártela. Comienza a beber tu sangre y se llena, crece, y luego finalmente se cae por sí sola. Entonces tiene un vientre enorme lleno de sangre y no puede caminar.

Esto es muy similar. El Soberano Jigten Sumgön dijo que “la maduración kármica es la manifestación momentánea del pensamiento”. Si realmente crees en las palabras del Buda, puedes ver la verdad de sus palabras en todo lo que te rodea. Cuando observas a tu alrededor, surge un verdadero sentimiento dondequiera que mires. Por ejemplo, cuando ves una serpiente venenosa o un escorpión, surge un sentimiento. Sabes que es una manifestación del odio o una manifestación de los celos. Por ejemplo, como manifestación de los celos, estos animales, aunque no los persigas, te persiguen y te causan daño. Es una aparición natural.

El Buda enseñó un antídoto para cada una de esas seis aflicciones mentales. Por ejemplo, la generosidad es el antídoto contra la avaricia, y la paciencia es el antídoto contra el odio, y así sucesivamente. Pero todo comienza al ver el defecto de esas aflicciones mentales y reconocer que, dondequiera que mires, en realidad puedes ver un ejemplo de ello.

¿Cuál es el daño en desear algún resultado kármico o alguna recompensa cuando practicamos la generosidad? El daño es que surge el aferramiento al yo. Al tener esta esperanza, piensas: “Si hago esto, obtendré algo en el futuro.” Y si no lo obtienes, entonces surgen los arrepentimientos, y pierdes tu mérito. Así que el “yo” surge.

No pienses de esta manera. Una vez que has dado algo, ya está completo. Ya has ganado la recompensa kármica simplemente por haber dado, porque el aferramiento al yo es la raíz de las 84.000 aflicciones mentales. Y una vez que has dado, también has soltado ese aferramiento al yo.

Así que ya has obtenido el beneficio, la recompensa. Ya lo has logrado. Deberías pensar que eso es suficiente. El mero acto de dar ya es suficiente en sí mismo. No hay necesidad de esperar nada más. Solo piensa en las cualidades de la generosidad.

Segundo Comentario

Los Budas del pasado, en su práctica de las formas del bodhisattva, a menudo ofrecían sus brazos, piernas, cuerpos y usaban su hígado y cerebro para pintar el suelo como una ofrenda de generosidad. Buda, en Nepal, dio su cuerpo para alimentar a un tigre hambriento; puedes apreciar cómo Buda ve a todos sin distinción como objeto de su ofrenda.

¿Podemos hacer cosas similares? En este momento presente es difícil, porque consideramos todas nuestras posesiones y riquezas como nuestras y hemos formado un fuerte apego a ellas. Este tipo de pensamiento nos causará mucho daño. Ponemos mucha importancia en este “yo”; si quieres aligerar tu carga, debes practicar la generosidad. Este es el gran beneficio de la generosidad.

Hay tres tipos de generosidad: cuando damos alimentos y ropa a los pobres y hambrientos, este es un tipo de generosidad. Pero si no tenemos dinero, ¿cómo podemos dar? En este momento podemos dar enseñanzas y practicar constantemente la bodhicitta, recitar el mantra de seis sílabas, pensando que beneficiará a otros, este es otro tipo de generosidad.

Es por eso que no necesitamos mucha ropa o comida, solo lo suficiente será suficiente. Siempre debes tener en mente el beneficio de los demás. Normalmente, debes dar generosamente a los mendigos o dar nuestra comida a perros o pollos, mientras das debes pensar que eran tus padres porque todos los seres sintientes fueron nuestros padres.

Mientras das, nunca debes pensar: “Hoy te doy un poco a ti, mañana me devolverás mucho”. Nunca generes el pensamiento de tener un retorno por lo que has dado. Lo anterior son métodos de dar en dinero y en enseñanza. Dar a las Tres Joyas, dar a tu maestro, dar al centro de dharma, todo se clasifica como dar. Si uno puede dar un poco de dinero al centro de dharma para que el centro pueda mantenerse durante muchos años, y durante este tiempo podemos practicar el dharma de Buda. ¿No es esto un gran beneficio? Esto es lo que todos debemos aprender y practicar.

El siguiente es la generosidad de la vida. Por ejemplo, cuando pájaros, gallinas, peces, este tipo de animales, están a punto de ser sacrificados, les ayudamos y les dejamos vivir. Esto es la generosidad de la vida. Este tipo de liberación resultará en que tengamos una vida más larga. Cuando damos en términos de dinero, seremos recompensados con riqueza en el futuro. Aquellas personas con exagerada riqueza, con mucho poder, todo resultó de haber dado a las Tres Joyas, a los pobres y necesitados durante muchas vidas.

Como padres, debemos gastar dinero y cuidar la comida, ropa y educación de nuestros hijos. Se pueden ver a tus hijos como deudores kármicos. En realidad, esta no es una vista correcta. Independientemente de si eran nuestros familiares u otros, debemos considerarlos como nuestros padres anteriores y, como tal, debemos proveer para ellos y no considerarlos como nuestros deudores kármicos. Deberíamos adoptar esta mentalidad para hacer ofrendas a personas que no sean nuestros hijos y familiares.

Otro ejemplo, nuestro país ha construido casas, carreteras y ha puesto tierra a nuestra disposición y debido a esto tenemos que pagar una cierta cantidad de dinero. No nos gustaría separarnos de este dinero y sentirnos tacaños. Los pensamientos tacaños son muy malos para nuestra mente. Para eliminar esta tacañería en nuestra mente, debemos aprender a ser generosos y dar. Los edificios, carreteras, hoteles, etc., que nuestro gobierno ha construido son útiles para todos y debido a esto deberíamos estar felices de ejercer nuestra generosidad y dar. Este tipo de generosidad beneficia a mucha gente.

Cuando tenemos que pagar ciertas tarifas por la casa, sentiríamos el dolor de tener que separarnos de nuestro dinero. Esto es un signo de tacañería. Cuando nuestra tacañería en nuestra mente crece más y más, ¿a dónde nos llevará? Nos llevará directamente al reino del infierno. Por lo tanto, no debemos tener el pensamiento de no pagar y el pensamiento de la inevitabilidad de pagar en nuestra mente. Estos pensamientos nos causan el dolor y el sufrimiento que conlleva esta mentalidad. Deberíamos tener la mente de dar, pagar y es correcto pagar. Si podemos hacer esto, entonces será generosidad en el sentido más alto.

Otro ejemplo; ¿de dónde proviene la electricidad? Es porque todos pagamos nuestros impuestos que la electricidad está disponible (esto es porque Garchen Rinpoche vivió bajo el régimen comunista durante muchos años. Que no tiene idea de privatización como tenemos en occidente que ve todas las infraestructuras como generadas y propiedad del estado). Los aviones existen porque pagamos para que haya compañías aéreas, fábricas para que las comunidades puedan tener aviones. ¿No es eso un beneficio para el público en general? Es porque muchas personas pagan sus impuestos, por lo tanto, todos nos beneficiaremos de los ingresos.

Si podemos tener ese pensamiento en nuestra mente, entonces todos adoptaremos la actitud feliz cuando tengamos que pagar nuestros impuestos. Entonces, cuando compremos nuestro boleto de avión, deberíamos pensar que tendremos más aviones; cuando lleguen más pagos de vehículos, habrá más autos en la carretera. Lo mismo con nuestras carreteras, porque se recaudan impuestos, su mantenimiento será mejor. Si podemos adoptar este tipo de actitud, entonces podremos eliminar la tacañería de nuestras mentes.

También deberíamos usar nuestro cuerpo como un regalo de generosidad. ¿Qué significa usar nuestro cuerpo como un regalo de generosidad? Por ejemplo, cuando trabajamos para una organización privada o pública, nuestro cuerpo va a trabajar, si cumplimos nuestro deber honesta y diligentemente usando nuestro cuerpo, entonces nuestro país se fortalecerá, el negocio de nuestros jefes se expandirá. Por lo tanto, mientras trabajamos, debemos adoptar la idea de que nuestros jefes son nuestros padres y cuando realizamos nuestros deberes, lo hacemos por nuestros padres. El dinero que nos pagan nuestros jefes es como el dinero de nuestros padres.

En vidas anteriores, nuestros padres nos dieron ropa y comida, en esta vida se han convertido en nuestros jefes y continúan dándonos dinero. Por lo tanto, nunca deberíamos pensar que no estamos recibiendo suficiente dinero, por el contrario, deberíamos estar agradecidos y más que satisfechos.

¿Cuál debería ser la actitud del jefe? Los jefes deberían pensar que todos los miembros del personal son sus hijos y que debería cuidar de ellos como normalmente cuidamos a nuestros propios hijos. Si existe esta relación entre los miembros del personal y los jefes, entonces todos podrán trabajar en armonía y felicidad. De esta manera, todos se benefician.

[26] Perfección de la conducta moral

Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Los preceptos para entrenarse en esas prácticas > Entrenamiento en las seis perfecciones > Perfección de la conducta moral

Verso Raíz

Primer Comentario

En general, en las enseñanzas budistas, existen muchos modos diferentes de conducta moral: los diversos votos de la liberación individual, los bodhisattvas y el Mantra Secreto. Pero, ¿cuál es la conducta moral última y verdadera? Milarepa ha dicho: “Aparte de renunciar al engaño, no hay otra conducta moral que esa”. Ser libre del engaño, no engañar a los demás, significa desarrollar un sentimiento sincero de altruismo y compasión por todos los seres sintientes. Es un deseo completamente puro de beneficiarlos.

Si tienes ese deseo, naturalmente todo lo que hagas con el cuerpo, la palabra y la mente será beneficioso. De lo contrario, si la mente está contaminada por el apego al yo, el orgullo, la arrogancia y la preocupación por uno mismo, incluso si enseñas el dharma, no podrás beneficiar realmente a ese discípulo. Esto se debe a que la manera de derretir un bloque de hielo es con el calor del amor. Aunque puedas hablar del dharma, si tu mente es como un bloque de hielo, no puedes derretir otro bloque de hielo. De esta forma, no puedes realmente beneficiarlos.

Entonces, dejar de lado el engaño es lo mínimo. No basta con simplemente no engañar a los demás; además, debes cultivar un deseo puro y verdadero de beneficiarlos, un altruismo y compasión genuinos. Y cuando tengas eso, naturalmente surgirá de ti una conducta moral perfecta. Así se dice que, si no tienes ese deseo puro, ni siquiera logras tu propio propósito, por lo que querer lograr el propósito de los demás es realmente absurdo.

Si llevas contigo una mente llena de orgullo, arrogancia y autocomplacencia, no te liberarás de los seis reinos del saṃsāra. Al no ser liberado del saṃsāra, es absurdo pensar que puedes liberar o beneficiar a otros. Por otro lado, si simplemente tienes el deseo sincero de beneficiarlos, naturalmente surgirá un gran beneficio. Esto es todo lo que realmente se necesita: ese altruismo y compasión sinceros por los demás. Y si tienes eso, la conducta moral pura surgirá de manera natural.

Jamgön Kongtrul también habló sobre el aferramiento al yo, describiéndolo como un demonio que conduce a la propia ruina y permanece oculto en la mente. Este demonio arruina cualquier posibilidad de felicidad en los reinos superiores temporalmente y, en última instancia, impide la iluminación. El aferramiento al yo es la base de todas las aflicciones mentales, la base de todo engaño. Así, podrías hablar verbalmente sobre el altruismo y cosas semejantes, pero si en tu mente hay aferramiento al yo, como dijo Milarepa, eso es solo engaño.

Segundo Comentario

La segunda perfección de las seis perfecciones es la conducta moral o el cumplimiento de preceptos. Hay muchos preceptos. Hay preceptos para monjes y monjas, y preceptos para los laicos. Y hay preceptos para niños. Todas estas son reglas que nos permitirán generar bienestar dentro de nuestras mentes y abstenernos de lastimar a otros, sino de ayudarlos. De esta manera, ambas partes se beneficiarán.

Cada país tiene sus propias reglas y leyes; si una persona rompe la ley, será encarcelada. En este momento, no necesita hablar sobre ayudar a otros, no podrá ayudarse a sí misma. El infractor de la ley sería encarcelado o ejecutado. A partir de esto, se puede ver la importancia de obedecer las leyes del país.

A todos aquí les gusta el Budismo. ¿Cuáles son las reglas y regulaciones para practicar el Budismo? Es eliminar las diez acciones negativas, no quitar ninguna vida, no tomar las posesiones de otros, no consumir intoxicantes, etc. Si puedes mantener estos preceptos, entonces has cumplido las reglas y regulaciones para practicar el Budismo.

Hay reglas entre los miembros de la familia. Esta regla es abstenerse de lastimarse entre sí. Cuando todos los miembros de la familia no se lastiman entre sí, todos vivirán en armonía y serán felices. Esta es la regla dentro de la familia.

Hay reglas entre padres e hijos. Los padres deben enseñar y guiar a sus hijos para que comprendan lo que se debe y no se debe hacer. Los niños deben escuchar a sus mayores, aprender y luego poner en práctica las enseñanzas. Cuando los niños sean mayores, los padres deben enviarlos a la escuela para recibir una mejor educación.

Hay reglas entre novio y novia. En primer lugar, ambos deben observarse y entenderse mutuamente. Debes reflexionar sobre la cantidad de amor que sientes por esta persona. Si encuentras que tienes mucho amor por esta persona, entonces puedes hacer una promesa de permanecer juntos hasta la muerte. Si puedes hacer ese tipo de promesa, te convertirás en marido y mujer. Si solo se han conocido durante unos meses y, sin investigar el uno al otro, desarrollan una relación y se separan después de un tiempo para seguir con otra pareja, al pasar de un compañero a otro, el resultado de esta acción hará que pierdas la capacidad de renacer en el reino humano. Si no puedes renacer como humano, el dolor y el sufrimiento continuarán creciendo, esta es una seria consecuencia de tus acciones. ¿De dónde provienen este dolor y sufrimiento? Esto es porque cambias constantemente de pareja y destruyes tu voto original.

Por eso, debes observar de cerca la relación entre el hombre y la mujer. Esto no es para observar los atributos externos, sino para entender la mente de tu pareja. Si solo observas los atributos externos de tu pareja, entonces esto no es confiable. Si puedes descubrir la mente de tu pareja, entonces tendrán un futuro brillante juntos. Lo anterior involucra la conducta moral de abstenerse del mal comportamiento.

Entonces, debemos hablar sobre los preceptos de realizar actos virtuosos. Cuando llevamos a cabo asuntos mundanos, tienen sus propias reglas y regulaciones; de manera similar, cuando llevamos a cabo los actos de beneficiar a todos los seres sintientes, también tenemos reglas y regulaciones del dharma. Por ejemplo, por la mañana deberíamos postrarnos y recitar nuestras oraciones matutinas. Cuando otros descansan por la noche, debemos tener en mente las prácticas del dharma. Practicar diligentemente nuestras meditaciones y recitaciones, como recitar 100 veces el mantra de seis sílabas. Todo esto son reglas y regulaciones. Por lo tanto, debemos entender que las reglas y regulaciones no se utilizan para medir las acciones de los demás y discutir con ellos; son para proteger nuestras mentes de la fluctuación y esta es la esencia de la conducta moral de integrar actos virtuosos.

En los votos del Bodhisattva, hay tres tipos de moralidades; la primera es la conducta moral de abstenerse del mal comportamiento, la segunda es la conducta moral de integrar actos virtuosos, la tercera es la conducta moral de trabajar para el beneficio de otros seres sintientes.

¿Por qué necesitamos realizar acciones para beneficiar a todos los seres sintientes? Primero debemos entender que somos practicantes budistas y como practicante, nuestro deber es beneficiar a todos los seres sintientes. Nuestro cuerpo se usa para servir a todos los seres sintientes como nuestros padres; nuestra palabra se utiliza para recitar mantras y sūtras y para enseñar a los seres sintientes la importancia de la causa y el efecto, así como del karma. Si hablamos palabras amables pero albergamos pensamientos de odio, esto sería contradictorio con la esencia de los votos del bodhisattva. Deberíamos pensar que todos son nuestros padres y tener el pensamiento de beneficiarlos. Cuando estamos enojados, nos preguntamos por qué deberíamos enojarnos con nuestros padres. Como tal, controlamos nuestras acciones; este control es observar los preceptos.

El voto de beneficiar a todos los seres sintientes es recordarnos constantemente ampliar nuestras vistas e incluir a todos los seres sintientes como nuestro objetivo de realizar actos virtuosos. Todos los días debemos recordarnos 100 veces beneficiar a todos los seres sintientes. Esto es mantener el voto de beneficiar a todos los seres sintientes.

[27] Perfección de la paciencia

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Verso Raíz

Primer Comentario

Así que la riqueza de la virtud, este tesoro precioso, es el amor. No hay mayor riqueza que poseer que la riqueza del amor. Es la joya más valiosa que todos los Budas de los tres tiempos han encontrado. Es el amor. Es la bodhicitta. Y una persona que posee amor, si alguien le hace daño, es capaz de practicar la paciencia. De esta manera, puede mantener su amor. Si no puedes practicar la paciencia, eventualmente perderás tu amor.

A menudo, como mencioné, el amor más grande y fuerte se convierte en el mayor odio, transformado en el mayor rencor. Y al final, todo tu amor se pierde. Por lo tanto, sin importar cuánto daño te hagan otros, si eres capaz de practicar la paciencia, estarás acumulando una gran riqueza de virtud. Cada vez que alguien te perjudica y practicas la paciencia, te vuelves muy rico en virtud.

Practicar la paciencia comienza con aquellos con quienes compartes tu vida, como tu familia y las personas que te rodean diariamente. Con ellos es con quienes debes practicar la paciencia. Hay muchas personas que han perfeccionado la paciencia de esta manera. Si no tienes paciencia, realmente no tienes nada. Has perdido todo. Perderás tu amor, tu compasión, y cualquier otra cosa que tengas si no posees paciencia.

Cualquiera de las seis perfecciones se pierde si no hay paciencia. Por ejemplo, lo que hayas disfrutado o dado. Si te has esforzado en cultivar ciertas virtudes, pero cuando surge una situación desafiante pierdes la paciencia y te enojas, todo ese esfuerzo, de alguna manera, se desperdicia. Entonces te conviertes en una persona ordinaria, con altruismo y compasión comunes que se pierden fácilmente cuando aparece el enojo.

No hay paciencia. Y aunque participes en actividades virtuosas, realmente se echan a perder si no puedes mantener tu amor por los demás con paciencia. Es como tener un buen recipiente, pero si el contenido se estropea, entonces todo se vuelve inútil. El contenido, como la leche que viertes en el recipiente, es como la bodhicitta. De hecho, también se dice que es como el oro o un jarrón dorado que no puede romperse. La paciencia, la perfección de la paciencia, es como una pieza de oro, una gema preciosa.

Existen dos ejemplos principales en las prácticas del Bodhisattva: la paciencia y la bodhicitta. Se dice que son como la tierra, el suelo, y como el oro. Son como la tierra porque hay estabilidad, son estables como el suelo. La tierra no te dirá: “No camines sobre mí”. Y son como el oro porque el oro es inmutable, firme; ese es un ejemplo de la bodhicitta.

Así es como debemos comprometernos en la práctica de la paciencia. De hecho, de las seis perfecciones, la práctica de la paciencia es realmente la más importante. La paciencia es como un recipiente precioso que puede contener una sustancia muy valiosa. Si no tienes un contenedor para sostenerla, la sustancia se arruinará.

En cuanto a la perfección de la paciencia, y de hecho, cualquier perfección, por ejemplo, la perfección de la generosidad, los eruditos pueden enseñar incluso solo una de ellas, durante un solo día completo. Por ejemplo, sobre la perfección de la generosidad, pueden hablar todo el día. Sin embargo, a menudo, cuando escuchamos o hablamos demasiado, se vuelve más difícil de comprender, especialmente para personas como yo. Entonces, ¿cuál es la esencia si lo resumimos todo?

El primer tipo de paciencia es la paciencia que soporta con perseverancia las dificultades, como el calor y el frío, y se refiere a las dificultades que soportamos por el bien del dharma. Por ejemplo, siempre me impresiona cómo los discípulos que vienen aquí deben soportar muchas dificultades, lo cual es muy difícil, y me asombra lo dispuestos que están a soportar esas dificultades. Por ejemplo, en verano hace mucho calor aquí, tenemos enseñanzas durante el verano, pero la gente sigue insistiendo en venir de todas formas, lo logran y se quedan aquí. Y en invierno, como ahora, hace mucho frío, y tenemos las enseñanzas de invierno, son ese tipo de dificultades.

Sabiendo eso, también siento que, si no aprovechamos al máximo su tiempo, sería realmente una gran falta, una gran transgresión. Porque no es fácil estar aquí, no es el mejor ni más cómodo día, tal vez no haya la mejor comida para comer. Pero aun así, la gente viene porque entiende la calidad del dharma sublime. Entonces, están dispuestos a soportar todo tipo de dificultades, las dificultades del calor y el frío, y demás, por el bien del dharma. Y ese es un tipo de paciencia. Por ejemplo, eso fue lo que hizo Milarepa. A menudo, cuando se trata de la práctica del dharma, soportamos muchas dificultades en nuestra práctica.

El segundo tipo de paciencia es la paciencia con los que nos hacen daño, aquellos que nos atacan. Esto está muy relacionado con el verso que dice: “Todos los causadores de daño son igual a un precioso tesoro.”. Este tipo de paciencia es particularmente importante en las prácticas del Bodhisattva y el Camino del Mantra Secreto.

Esta línea, “todos aquellos que hacen daño son como un tesoro precioso”, es muy significativa. Entonces, ¿quiénes son aquellos que hacen daño? Alguien desencadena tu enojo para hacerte enojar. Y eso te hace darte cuenta: “Oh, en realidad tengo mucho enojo.”

Y a menudo no nos damos cuenta de eso, pero está ahí, oculto en nuestra mente. Solo sentimos como una especie de molestia con todo, y solo queremos ir a algún lugar y estar solos. No queremos hablar con nadie, tal vez irnos a una montaña de retiro, sin reconocer que es porque, en realidad, estamos enojados. Queremos escondernos, pero lo que en realidad permanece en nuestra mente, sin saberlo, es ese enojo.

Y entonces, cuando haces un retiro en la montaña, el enojo sigue ahí. Sigues molestándote con otras cosas. Los pájaros cantan, los ciervos aparecen constantemente, o los animales están ahí. Incluso si la comida no es muy buena, te enojas un poco por eso. Así que constantemente surge, y ese es el verdadero enemigo. Es tu propio enojo, no el objeto externo.

Śāntideva dio un buen ejemplo. Si quieres evitar cualquier tipo de daño en este mundo, y por ejemplo, digamos que todo el mundo está cubierto de espinas. Podrías querer cubrir toda la tierra con cuero para no tener que caminar sobre esas espinas. Hoy en día hacemos carreteras y cosas así. Pero, en realidad, nadie puede hacer eso. Nadie puede cubrir todo el planeta con cuero. Por lo tanto, Śāntideva dijo que si reconoces que el enemigo es tu propio odio, entonces lo mejor que puedes hacer es ponerte unos zapatos de cuero fuertes, y entonces podrás caminar sobre cualquier tipo de espina, y no te afectará. No tienes que cubrir todo el mundo con cuero; solo puedes usar zapatos de cuero.

Eso significa que reconoces la falta dentro de tu propio enojo. Entonces, puedes enfrentar cualquier dificultad. Puedes caminar sobre espinas, sobre rocas, y no te enojarías con los objetos externos, con quien esté desencadenando tu enojo. En su lugar, reconocerías la falta dentro de tu propio enojo.

A menudo, las personas culpan a quienes desencadenan su enojo por ser la fuente de su frustración. Sienten que quieren escapar a algún lugar donde no haya nadie. Dicen: “Quiero irme. Quiero ir a un lugar donde no haya nadie. No tengo que hablar con nadie.” Mientras tanto, su enojo sigue oculto en su mente, como veneno.

Ese es el verdadero enemigo que debe ser reconocido. Entonces, cuando surge, debes verlo de inmediato: “Ahí está, estoy enojado.” ¿Y cuál es el daño de eso? El daño del enojo es que te corta del amor. Lo primero que sucede es que pierdes tu sabiduría. Y al perder tu sabiduría, pierdes tu amor.

Por ejemplo, si tienes un buen amigo que ha sido tu amigo durante mucho tiempo, si un día te enojas con él, olvidas todo ese amor. E inmediatamente actúas de manera dura con tu cuerpo y tu habla. Le muestras una cara enojada, dices cosas hirientes, y así sucesivamente. Luego comienzas a discutir y pelear. Incluso podrías llegar a una pelea física, y al final, podrías incluso matar a alguien que antes amabas.

Así que si reconoces eso con conciencia, al instante ves: “Ahí está, estoy enojado. Este es mi verdadero enemigo. Esto es como veneno.” Y la única manera de saber que lo tienes es a través de alguien que lo desencadene.

También se dice que si no tienes a nadie que provoque tu enojo, ¿cómo vas a practicar la paciencia? Entonces, cuando alguien desencadena tu enojo, te das cuenta de que en realidad está ahí. En realidad, necesitamos a aquellos que provocan nuestro enojo.

Por eso, Jigme Lingpa también dijo que aquellos que hacen daño, los espíritus malignos y así sucesivamente, o sus obstáculos, son como un trampolín o una mejora para nuestra práctica de meditación. Así que no deberíamos ver a aquellos que desencadenan nuestro enojo como los que tienen la culpa. La culpa debe ser vista dentro de nuestro propio enojo.

Entonces, el Buda enseñó los tres niveles del camino: el de la liberación individual, el de los bodhisattvas y el del Mantra Secreto. En estos caminos, a veces perdemos la atención y luego volvemos a desarrollar la recolección, entre otras prácticas. Todo esto requiere la práctica de la paciencia.

Pensamos en las faltas del enojo una y otra vez. Esta es la manera en que lo hacemos de acuerdo a la liberación individual: reflexionamos profundamente sobre las consecuencias del enojo hasta el punto en que deja de surgir, y así es abandonado.

Por otro lado, hay quienes lidian con el enojo cultivando únicamente el altruismo y la compasión. Desarrollan un amor y una compasión sin límites. Y cuando este amor surge, simplemente no puedes enojarse más. Un ejemplo es el amor de una madre hacia su hijo. Una madre nunca siente disgusto por su hijo, no importa lo sucio que esté; lo limpia sin problemas. De la misma forma, el altruismo y la compasión incondicionales transforman el enojo. El camino del Bodhisattva es de transformación, donde el odio y el enojo se transforman en altruismo y compasión.

En el camino del Mantra Secreto, el Vehículo Vajra, tomas las aflicciones mentales como parte del camino y practica con ellas. Aquí es donde entra el concepto de “tesoro precioso”. Este tesoro debe entenderse principalmente en el contexto del Vehículo Vajra. Cuando comprendemos la visión del Mantra Secreto, transformamos las aflicciones mentales en sabiduría.

En la tradición Kagyü, también se dice que si entiendes la esencia de las aflicciones mentales, todo sufrimiento se convierte en néctar. Transformar las aflicciones mentales en sabiduría es posible porque, en su base, la mente es pura, como el espacio. Las nubes, que representan las aflicciones mentales como el apego, la aversión y la ignorancia, solo oscurecen temporalmente esta pureza.

El enojo, por ejemplo, es una aflicción mental extremadamente poderosa. Puede destruir años de amor y amistad en un instante. Sin embargo, si miras su esencia, verás que refleja la sabiduría semejante a un espejo. Cuando surge un enojo fuerte, en realidad te lleva a la esencia fundamental de la mente. Si puedes reconocer eso, verás que el enojo te ha ayudado en tu práctica.

De esta manera, cada vez que surge una aflicción mental, la tomas como parte del camino. Esto también aplica al apego y a la ignorancia, y con el tiempo, estas emociones se convierten en una mejora para tu práctica, como un tesoro precioso.

Esta práctica es muy poderosa, incluso en poco tiempo. Por ejemplo, podrías meditar en la permanencia en calma y el ver superior durante años y alcanzar estabilidad y tranquilidad, pero si un día te enojas y en ese momento practicas con tu enojo, reconociendo su esencia, esa práctica es más poderosa que años de meditación. Esta es la habilidad especial del Mantra Secreto, y por eso se le llama un “tesoro precioso.”

En los caminos de la liberación individual y del bodhisattva, la meditación lenta y constante aumenta el poder de nuestra conciencia. Sin embargo, el camino del Mantra Secreto es aún más poderoso, ya que transforma las aflicciones mentales en sabiduría directamente.

Finalmente, cuando surge una aflicción mental muy poderosa, llegas a la esencia fundamental de la mente. Esto también ocurre al quedarnos dormidos o en los sueños, pero debido a nuestra ignorancia, no lo reconocemos. Por eso, también existe la práctica del yoga de los sueños, donde buscamos reconocer la luminosidad mientras dormimos.

Por ejemplo, existió un Gran Ser Realizado que siempre dormía, y en realidad, a través de solo dormir, incluso durante el día, lograba realizar la luminosidad de la mente. Esto, desde la perspectiva del Vehículo Vajra, muestra que si reconoces que cualquier cosa puede convertirse en una condición para la práctica, todo puede ser un “tesoro precioso”. Todo lo que hacemos puede ser una actividad de práctica.

Primero, debes comprender la visión; luego, habituarte a ella mediante la práctica, pero finalmente, debes integrarla en tu vida diaria. Por ejemplo, cuando trabajas en un centro de dharma o en cualquier otra actividad cotidiana, todo puede convertirse en práctica, aunque parezca que estás haciendo cosas ordinarias. Podrías pensar que solo haces llamadas telefónicas o hablas con personas, y eso incluso te podría frustrar. Sin embargo, debes saber cómo practicar en medio de esas actividades.

La paciencia está profundamente relacionada con mantener la continuidad del amor. Si tienes esa continuidad, serás una persona más feliz, y de hecho, se dice que una persona feliz vive más tiempo, tiene mejores relaciones y una vida más plena. Además, la paciencia también contribuye al bienestar físico y mental, e incluso está relacionada con la longevidad del maestro. Cuando los discípulos cultivan el amor, se llevan bien entre ellos y no pelean, esto naturalmente beneficia su entorno y contribuye a la vida prolongada del maestro.

Así que, entre todas las prácticas, la paciencia es realmente la más preciosa. Si puedes practicarla, por ejemplo, trabajando en un centro de dharma, cualquier cosa que hagas se convierte en parte de la práctica de las seis perfecciones. Hoy en día, hay centros de dharma por todo el mundo, y muchas personas trabajan en ellos. Si comprendes este punto, podrás sentir que todo lo que haces es una forma de práctica.

En la tradición Gelugpa, existe una práctica llamada “Las Cuatro Formas de Reunir Discípulos”, que está muy relacionada con este tema. Consiste en hablar amablemente, actuar de acuerdo con lo que se dice, actuar de manera significativa y ser generoso. Este es el comportamiento del Bodhisattva, y está muy relacionado con la práctica de la paciencia.

Resumiendo todo esto en un punto importante: no se trata de mirar al objeto externo o la condición que te hizo enojar, sino de reconocer directamente tu propio enojo. Eso es lo más importante, porque como se dice en los textos, no podemos destruir a los enemigos externos. Cuanto más tratemos de evitarlos o destruirlos, más surgirán. Lo mismo sucede con las aflicciones mentales.

Llevando la paciencia a sus límites, llegamos a la tercera clase de paciencia, que es la paciencia que no teme con respecto al significado de la vacuidad. Este miedo surge debido a la aparente contradicción entre las dos verdades: por un lado, el karma es infalible, pero por otro, a nivel último, todo está vacío de esencia propia. Este miedo es un signo del apego al yo. Mientras sigamos aferrándonos al yo, el miedo nunca desaparecerá, incluso si entendemos el significado de la vacuidad.

El apego al yo es difícil de reconocer, pero puede ser detectado a través del miedo. Cuando surge el “yo”, inmediatamente sentimos que algo nos ha ocurrido, y de ahí surge el miedo. Por ejemplo, en la práctica de la transferencia de consciencia, a veces el pensamiento se detiene naturalmente, y de repente surge el miedo, lo cual indica que no se basa en la motivación de bodhicitta. Si la práctica estuviera fundamentada en bodhicitta y en las cuatro cualidades sin límites, no surgiría el miedo. Esto es lo más importante.

Segundo Comentario

Cuando practicamos paciencia y tolerancia, primero debemos empezar con nuestros padres. Cuando nos traen dificultades, dolor y problemas, debemos abstenernos de hablar o responder. No debemos tener reacciones. Frente a esta situación difícil, instintivamente reaccionamos y esto proviene de nuestra ira. Si pudiéramos mantener la calma, nuestra ira disminuiría. La recompensa de este tipo de acción no es visible. Las recompensas normales se pueden ver, como la capacidad de comprar un auto o una casa, pero la recompensa de esta acción virtuosa no se puede ver.

Por ejemplo, si alguien quiere lastimarnos y nos enojamos, nuestra mente de bodhicitta se daña. Debemos entender que nuestra recompensa es la bodhicitta y debemos proteger diligentemente nuestra bodhicitta vida tras vida hasta que nos convirtamos en Budas. Tu bodhicitta aún permanece intacta.

Podemos ver a mucha gente disfrutando de su riqueza; la relación entre novio y novia también es buena. Todo esto es el resultado de haber practicado exitosamente la bodhicitta en vidas anteriores. También es porque han dado generosamente en vidas anteriores que están disfrutando de comodidad y estabilidad. De hecho, toda la comodidad y felicidad mundana son el resultado de la bodhicitta. Es como el número de flores, hojas y ramas de un árbol, todos dependen de las raíces. Esta raíz es la bodhicitta.

¿Cómo debería comportarse un practicante que quiera disfrutar de todas las buenas recompensas? Como dice el texto, “Todos los causadores de daño son igual a un precioso tesoro.”, esto es tratar a todos aquellos que nos lastiman como tesoros.

Cuando practicamos el budismo y hay personas que nos lastiman, entonces debemos depender del inmenso poder del altruismo y la compasión para calmar nuestra ira. En el momento en que estamos siendo lastimados y nuestros pensamientos de odio se generan, si pudiéramos calmar esos pensamientos de odio, entonces nuestra mente de bodhicitta se volverá más fuerte. Cuando podamos comprender esto, sabremos que nuestro benefactor en realidad son aquellos que nos lastiman. Debido a su ira, podemos usar eso para ayudarnos a practicar nuestra bodhicitta. Por lo tanto, cada vez que alguien nos lastime, podemos soportar y nuevamente desarrollar nuestra práctica en bodhicitta. Buda dijo que esto es perfectamente comprensible.

Si queremos eliminar todo el dolor y el sufrimiento, entonces debemos practicar paciencia y tolerancia. En ese momento, aquellos que nos lastiman son en realidad nuestros benefactores y deben ser tratados como tesoros. ¿Por qué decimos que aquellos que nos lastiman son tesoros? Debemos considerar a aquellos que nos lastiman como tesoros porque los tesoros pueden traernos un beneficio inmenso y amplio. Debemos eliminar nuestros pensamientos de ira hacia aquellos que nos lastiman y hacia todos los seres sintientes. Mantén firme y estable nuestra mente, luego practica la paciencia y tolerancia. Esto es lo que se entiende en el texto “habitúa la paciencia libre de hostilidad hacia todos. Esta es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.”

Lo anterior trata de soportar calmadamente el ser lastimado por otros. Lo siguiente es lidiar con la diligencia gozosa mientras sufrimos dolor y sufrimiento. Debemos comprender esto mientras estamos practicando el Budismo. A veces, cuando queremos practicar el Budismo, en un momento nuestras manos, piernas, etc., nos dolerán y se volverán muy dolorosos. A veces nos sentiremos muy fríos o calientes. En estas situaciones, debemos seguir soportando este pequeño dolor e incomodidad. Debemos pensar en Milarepa y cómo soportó un inmenso dolor y sufrimiento para practicar; en comparación con él, solo necesitamos soportar un poco de dolor y sufrimiento.

Por ejemplo, cuando queremos dormir, nos sentiremos somnolientos y sentiremos que debemos dormir. En este momento, debemos pensar que dormir es una pérdida de tiempo, desperdiciando nuestra preciosa vida humana. Si pudiéramos recitar 100 veces el mantra de seis sílabas, esto nos beneficiaría a nosotros y a todos los seres sintientes. Entonces, si pudiéramos dormir un poco menos cada día y usar el tiempo para practicar, ¿no sería mejor? Puedes dormir 5 horas o 6 horas, es mejor no exceder las 7 horas. Debes comprometerse a no dormir más de 7 horas cada día. Esto es la diligencia gozosa mientras sufrimos dolor y sufrimiento.

¿Qué más necesitamos soportar? Esto es tratar de evitar el hábito de fumar, beber y tomar cualquier tipo de drogas. Mientras bebemos y fumamos, obtenemos cierta felicidad temporal, pero en el futuro nos traerá dolor y sufrimiento. No solo eso, cada día que fumamos, desperdiciamos un poco de dinero, a largo plazo desperdiciamos mucho dinero. Además, fumar nos traerá muchos problemas después de la muerte. Por eso debemos resolver no fumar, beber o tomar drogas. Necesitamos soportar absteniéndonos de estos malos hábitos.

Cuando otros nos regañan, debemos soportarlo y no regañarlos a cambio. Cuando otros nos lastiman, no debemos pensar en vengarnos. Debemos soportar todas las pequeñas cosas. Lo más importante es que cuando los problemas descienden sobre nosotros, nunca debemos dejar que nuestra mente de bodhicitta vacile ni la perdamos, esta es la verdadera paciencia.

A veces perderemos la paciencia; a veces sentiremos envidia; a veces nos sentiremos somnolientos y adormecidos, todas estas son situaciones dañinas para nosotros. Cuando ocurren, debemos soportarlas y persistir en proteger nuestra mente de bodhicitta y nunca dejarla vacilar ni perderla.

¿Por qué necesitamos proteger nuestra mente de bodhicitta? Todos deben reflexionar sobre esto. Tenemos esta preciosa vida humana ahora; debemos usar esta preciosa vida humana para alcanzar la iluminación. No esperes a la próxima vida o a la siguiente. Es posible que no tengamos esta oportunidad nuevamente, por eso en esta vida debemos proteger nuestra preciosa mente de bodhicitta.

Si somos capaces de ver la verdadera esencia de nuestra mente, entonces sabremos que el dolor y el sufrimiento también son vacuidad. Para la mayoría de nosotros, sentiríamos que algunos asuntos mundanos nos traerían felicidad temporal y cuando la felicidad desaparece, sentiríamos dolor y sufrimiento. Si pudiéramos eliminar las nociones dualistas de querer felicidad y evitar dolor y sufrimiento, entonces esto nos traería verdadero gozo. Esto es el gozo de la iluminación.

Este tipo de gozo solo se puede experimentar al haber visto la verdadera esencia de tu mente. Mientras experimentas la vacuidad, sabrás que todo está sin sustancia. Entonces, mientras todo está sin sustancia, por lo tanto, no hay diferencia entre dolor y felicidad. Este tipo de gozo supera las nociones dualistas. Este es el verdadero gozo de la iluminación que es diferente de la felicidad mundana; que cuando la felicidad mundana desaparece, sigue el dolor y el sufrimiento. Por eso debemos saber que tener una comprensión experiencial de la verdadera esencia de nuestra mente o de la vacuidad es muy preciosa.

[28] Perfección de la diligencia

Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Los preceptos para entrenarse en esas prácticas > Entrenamiento en las seis perfecciones > Perfección de la diligencia

Verso Raíz

Primer Comentario

Aquí también hay una diferencia entre la manera en que alguien de un Vehículo Pequeño o un vehículo mayor practica.

Esforzarse solo por su propio beneficio significa que, incluso si nos esforzamos y hacemos un gran esfuerzo por nuestro propio beneficio, los resultados seguirán siendo pequeños. Si hacemos un esfuerzo leve con la motivación adecuada, habrá un gran resultado. Pero esto también está relacionado con los caminos mundanos, en realidad.

Desde el día hasta la noche trabajamos y nos esforzamos solo por esta vida. Entonces, es solo para esta vida. Quien se aferra a esta vida, quien está apegado a esta vida, no es un practicante del dharma. Así que, por mucho que trabajes para esta vida, por mucho esfuerzo que hagas en esta vida, ¿cuál es el resultado de eso? ¿Para qué es? ¿Con qué fin? En realidad, es para muy poco.

Lo que realmente obtenemos de eso son esas huellas de apego, aversión e ignorancia en nuestras mentes, que acumulamos con esas emociones. Entonces, lo que realmente obtenemos de todo eso es la causa para caer en los tres reinos inferiores.

La fuente de las buenas cualidades es el altruismo y la compasión. Y si tienes eso, cualquier ocasión, por ejemplo, una actividad de dharma, será para tu propio beneficio y conducirá a la felicidad de los demás, incluso con el más mínimo esfuerzo.

Por ejemplo, algunas personas completan sus prácticas preliminares en esta vida, y parece algo mucho menor de lograr en esta vida, pero en realidad es algo grande si tienes la motivación de que beneficiará a todos. Porque ese es el propósito del dharma. Es cultivar la bodhicitta. Es el antídoto para el aferramiento al yo. Y ese es el dharma, repetidamente ponemos estas huellas de altruismo en nuestra mente.

Como dijimos, el dharma es un método para cultivar la bodhicitta y no dejar que decaiga cuando ha surgido, y así sucesivamente. Entonces, si tienes altruismo, ese es el método para lograr la felicidad temporal y última.

Así que tenemos que trabajar física y verbalmente en esta vida. Milarepa dijo: “No es el cuerpo el que va a los reinos del infierno, es la mente la que va a los reinos del infierno”. ¿Y por qué la mente va al infierno? Es porque se aferra al yo y luego da lugar a aflicciones mentales que se proyectan como infierno. Todos los Budas nacen de la bodhicitta, la cual debe ser protegida por la paciencia una y otra vez.

Entonces, ¿cuál es la fuente de las buenas cualidades? Es la bodhicitta. Todas las cualidades buenas están en la bodhicitta. Esta es la fuente de toda bondad. Incluso si solo practicas la más mínima virtud, lo haces por el beneficio de todos los seres sintientes.

La fuente de las buenas cualidades debe entenderse como altruismo y compasión. El altruismo y la compasión se sostienen y se protegen con paciencia.

Entonces, hay diferentes tipos de diligencia, y descubrí que reflexionar sobre esto es muy beneficioso.

Ahora escuchamos enseñanzas del dharma o recitamos mantras, y decimos: “Que todos los seres tengan felicidad”. Pero ahora, ¿qué pensamos realmente cuando decimos eso? ¿Cómo experimentarán ellos la felicidad?

Por ejemplo, reconoces que tengo un cuerpo humano precioso. “Nací en los reinos superiores, un nacimiento superior al de un animal”, por ejemplo. ¿Y cuál es la causa de eso? La causa es la conducta moral. O, “tengo muchas posesiones”, ¿y cuál es la causa de eso? La causa es la generosidad y haber hecho ofrendas. O piensas, " tengo una apariencia hermosa, vivo mucho tiempo, no tengo enfermedades y tengo muchos buenos compañeros". Eso es el resultado de la paciencia. Pero todo esto en conjunto solo surge del amor.

Entonces, cuando decimos: “Que todos los seres tengan felicidad, y las causas de la felicidad”, para lograr eso, todos necesitan amor, un gran amor. Debe mantenerse un contínuum de la mente.

Por ejemplo, si amas a tu compañero, ¿cómo te sientes? ¿Qué es ese sentimiento cuando realmente amas, cuando te sientes muy feliz? Y también tu compañero se siente muy feliz. Entonces, la única causa de la felicidad es el altruismo y la compasión. Reflexiona sobre ello una y otra vez, sin importar lo que hagas con el cuerpo y el habla en el mundo o en el dharma.

Cuando surge un momento de altruismo y compasión dentro de ti, una y otra vez, reconoce que esto es verdaderamente precioso.

Así que reconocer esto siempre es un desafío en la aplicación, en realidad al aplicar la práctica. Aplicas altruismo y compasión. Reconoces que este es mi verdadero compañero.

Este es mi verdadero Lama. Es como, por ejemplo, cuando suplicas al Lama, esto es la bodhicitta. Porque, ¿por qué es un Lama? ¿Qué nos dicen los Lamas? ¿Qué nos dicen todos los Budas de los tres tiempos? Nos dicen que practiquemos el altruismo y la compasión, causa de la felicidad, tanto temporal como última. Solo hay una joya preciosa, y esa es la preciosa bodhicitta. Y reconocer eso es la diligencia de la aplicación.

El segundo tipo es la diligencia como una armadura. Es ahí donde reconoces que los enemigos de esta bodhicitta, que has identificado, son el odio, los celos y el orgullo, entre otros. Así que, nuevamente, esta diligencia como una armadura está relacionada con la paciencia también.

Continuar aplicando altruismo y compasión en tu mente es la diligencia de la aplicación. Así que colocar continuamente esta huella de altruismo y compasión en tu mente. La diligencia como una armadura es para no permitir que la mente sea controlada por emociones y pensamientos aflictivos. Por ejemplo, cuando vas a trabajar, no te enojarías con tus compañeros, sino que los verías a todos con amor, compasión y paciencia.

El tercer tipo se llama la diligencia insaciable. No puedes tener suficiente de practicar virtud. No hay límite para practicar virtud, tanto física como verbal. No se trata solo de hacer un poco de práctica una vez al día y luego sentirte satisfecho con lo que has hecho. No se trata de completar cien o diez rondas de malas de mantras.

A veces, la gente pregunta: “¿Cuántos mantras tengo que recitar cada día? ¿Serán suficientes diez?”. Pero no es así. Siempre recita el mantra continuamente, idealmente todo el tiempo, porque necesitamos el mantra para colocar esta huella del habla en nuestra mente. Necesitamos bodhicitta para colocar la huella de la mente. Y luego, el mantra es la huella del habla que también debe colocarse continuamente en nuestra mente. Así que no hay fin para eso, y por eso es la diligencia insaciable. No importa cuánto practiques, nunca es suficiente. Siempre haces más.

Para la mente, eso significa siempre sostener bodhicitta, altruismo sin límites y compasión sin límites, y siempre protegerlos con paciencia. Por supuesto, si tienes tiempo, haces tu práctica, tu recitación. Y, por supuesto, no siempre tienes tiempo para hacerlo, pero incluso si no tienes tiempo, cualquier cosa puede convertirse en práctica. Incluso si no haces una recitación, hablar de manera beneficiosa también es práctica, también es virtud. Entonces, en realidad, cualquier cosa que hagas puede volverse virtuosa.

Es así que, donde quiera que vayas, es una tierra pura, es un Yidam, según el Mantra Secreto. Así es como debe volverse, en última instancia. ¿Y cómo se vuelve de esa manera? Solo practicando el amor y la paciencia. Y por eso es la diligencia insaciable, donde no hay fin. Nunca es suficiente práctica.

Así que la diligencia de la aplicación, la diligencia como una armadura, y la diligencia insaciable. Estos tres tipos de diligencia, tal como se explican, son realmente muy beneficiosos. Y esto es algo que personalmente entendí con claridad. Por eso también te lo puedo contar.

Así que, las características definitorias de este término, diligencia, es que la diligencia es cuando te deleitas en la virtud. Y eso significa que, hagas lo que hagas, cualquier cosa virtuosa que hagas con cuerpo y habla, lo disfrutas. Te deleitas. Estás entusiasmado con ello. Entonces, ¿cuál es la raíz de la virtud que practicamos?

Ahora percibimos una dualidad de yo y los demás. En ese momento, cuando percibimos una dualidad, la virtud significa que haces cualquier cosa para hacer felices a los demás, para traerles alegría. Intentas no hacerles daño. Intentas no enojarte con ellos. Todo eso es virtud. Y se dice que si deseas complacer a los Budas, haz felices a los seres sintientes. Porque eso es lo que los Budas tienen en mente: la felicidad temporal y última de todos los seres sintientes.

Sonríes a los demás, les hablas, y esta expresión amable en tu rostro no es falsa, sino que es verdadera desde tu corazón. Proviene de un lugar de amor. Entonces, el Mantra Secreto proporciona los medios hábiles para hacer eso. De hecho, se dice que las enseñanzas del Mantra Secreto son abundantes en medios hábiles que requieren las menores dificultades. Así que el Mantra Secreto está lleno de medios hábiles.

Incluso si no sabes nada, incluso si no puedes hacer ninguna práctica específica, hay, nuevamente, medios hábiles para esos individuos. Por ejemplo, hay una liberación al comer, o hay una liberación al ver algo que ves, o liberación al oír. Por ejemplo, si usas estos brazaletes, estas pulseras, con el mantra de liberación al ver, por ejemplo, si una persona los lleva puestos, entonces todas esas 100 personas se beneficiarán. Todos los que vean a esa persona se beneficiarán. Todos tendrán plantada esa semilla de liberación. En realidad, es la aspiración del Buda.

El Buda dijo: que todos los que me vean, todos los que me oigan, y todos los que piensen en mí se beneficien. Así que si queremos convertirnos en algo así, por ejemplo, Milarepa dijo que hay una instrucción para la mente. Por ejemplo, cuando conduces en tu auto, puedes imaginar que el cielo está lleno de Budas, y recitas el mantra, imaginando cómo les rindes homenaje.

Otra instrucción que dio Milarepa es la instrucción donde comer y beber se convierten en la ofrenda de rueda de acumulaciones. De hecho, todo esto se logra a través de la recolección. Si eres consciente cuando comes, por ejemplo, tu cuerpo está lleno de millones de microorganismos. Y hoy en día, la gente lo sabe. Y si eres consciente con bodhicitta, entonces todos ellos se convierten en Yidams, porque también poseen la naturaleza búdica. Entonces sientes que todo mi cuerpo son Yidams.

Y si comes y bebes con el deseo de beneficiar a los seres sintientes, entonces realmente se convierte en una ofrenda la ofrenda de Rueda de Acumulaciones para el Yidam.

La tercera instrucción de Milarepa es la instrucción donde dormir se convierte en la cognición de la luminosidad.

Y así se convierte de esa manera si recuerdas la bodhicitta y las cuatro actitudes sin límites a través de los tres períodos del día y los tres períodos de la noche. Siempre recuerdas el sufrimiento de los seres sintientes. Y si comprendes la visión, el estado natural de la mente, y te has habituado a ella, entonces será llevada al estado de sueño. La conciencia se mantendrá. Reconocerás la luminosidad del estado de sueño.

Así que estos, por ejemplo, son tres métodos o prácticas que podemos hacer. Y se logran realmente en función de cómo percibimos las cosas con la mente. Realmente depende de nosotros mismos. La diligencia depende de nosotros. El propio Buda dijo: “Puedo darte los métodos, pero la diligencia depende de ti”. Nuevamente, las características definitorias de la diligencia es deleitarse en la virtud.

Por ejemplo, a menudo, las personas que están muy enfermas o son ancianas piensan que realmente no pueden hacer mucho, que no pueden recitar diferentes cosas, estudiar, y demás. Pero aún así, existe un medio hábil para que cultiven, y lo más importante, para que cultiven la fe y la devoción. Entonces, puedes simplemente girar una rueda de oración, por ejemplo. Quieres tener una rueda de oración pequeña que puedas girar todo el tiempo de manera continua. Si es pequeña y liviana, querrás girarla constantemente.

El mantra se ve como el Yidam. Por ejemplo, si recitas un mantra o giras una rueda de oración y confías, por ejemplo, en el Mantra de Chenrezig, por cada uno de los millones de mantras que haya en esa rueda de oración, todos emanan al pensarlo. Por ejemplo, si deseas hacer ofrendas a todos los Budas en las Tierras Puras, entonces al girar la rueda de oración, las ofrendas emanan hacia las Tierras Puras y se realizan ofrendas allí. Y si piensas en beneficiar a los seres sintientes, esos mantras nuevamente emanan hacia afuera y purifican las obstrucciones de los seres sintientes.

Así, tienes tres aspectos: la ofrenda incesante a los Budas, la purificación incesante de los seres sintientes, y luego, en tercer lugar, la obtención incesante de los logros yóguicos para uno mismo. Entonces, tu propio logro se alcanza con la recolección y la conciencia de este deseo de beneficiar a los seres sintientes todo el tiempo. De esta manera, tu apego al yo se disuelve gradualmente.

Muchos de sus beneficios se mencionan en los tantras sobre la visualización del mantra en guirnalda, la recitación del mantra y demás. Y es lo mismo con el giro de la rueda de oración. Sería bueno que tuvieras una rueda de oración que puedas girar todo el tiempo.

Segundo Comentario

Los practicantes del Vehículo Pequeño buscan escapar del dolor y el sufrimiento de los tres mundos del saṃsāra. Para este propósito, practican diligentemente la permanencia en calma.

Desafortunadamente, vemos que su búsqueda hacia la Budedidad es muy difícil. Están siguiendo un camino largo y difícil hacia la iluminación porque solo piensan en beneficiarse a sí mismos. Lo que estamos haciendo es diferente; consideramos a todos los seres sintientes que llenan el espacio como nuestro objeto. Debido a esto, debemos ser muy diligentes en nuestra práctica.

El nivel de diligencia del practicante del Vehículo Pequeño es como el de una persona cuyo cabello está en llamas y urgentemente quiere apagarlo. Debemos generar nuestra bodhicitta para abarcar a todos los seres sintientes que llenan el espacio para poder beneficiarlos. Nuestra diligencia debería superar a todos y a todo. Incluso mientras viajamos en carro o autobús, debemos recitar el mantra de seis sílabas. Mientras realizamos nuestro trabajo diario, debemos decir oṃ mani padme hūṃ; nunca debemos dejar que nuestra mente vacile y practicar diligentemente las enseñanzas budistas. Esto es lo que se significa en el texto “por el bienestar de todos los seres, la fuente de todas las buenas cualidades, Comprométete al esfuerzo gozoso. ”.

¿Cuál es la diferencia entre el Vehículo Pequeño y el Gran Vehículo? En el Vehículo Pequeño, es como si una persona recitara 100 veces el mantra de seis sílabas; pero el practicante del Gran Vehículo está recitando el mismo mantra de seis sílabas pero, visualiza a todos los seres sintientes realizando la misma acción junto con nosotros. Mientras visualizamos esto, es como si todos los seres sintientes estuvieran recitando el mantra de seis sílabas 100 veces.

¿Por qué hacemos esto? Lo hacemos porque cada ser sintiente carece de un “yo”. El método que usamos para esto es visualizar nuestro cuerpo como vacuo, nuestra mente es vacua; de hecho, este tipo de visualización es muy difícil. Si pudiéramos visualizar que las mentes de todos los seres sintientes son sin sustancia y sin un “yo”, ese sería un método mucho mejor.

Es como una gota de agua que, al fundirse con el océano, se convierte en el océano y ya no es una gota de agua. Del mismo modo, cuando pensamos en el innumerable número de seres sintientes como la gran extensión del océano, en ese momento todas las mentes de los seres sintientes serán como el agua del océano; no hay distinción entre una gota y otra. Todas las mentes son iguales al agua del océano; como una sola.

Si visualizamos esto mientras recitamos el mantra de seis sílabas 100 veces, entonces cada ser sintiente también está recitando el mantra de seis sílabas 100 veces junto con nosotros. De esta manera, podemos generar un inmenso poder de bendición. Por lo tanto, no debemos pensar solo en nosotros mismos cuando practicamos. Por la mañana, cuando hacemos la recitación de ir por refugio, no podemos pensar solo en nosotros, debemos incluir a todos los seres sintientes, quienes recitan con nosotros estas palabras.

Hemos discutido la generosidad, el mantener preceptos y la paciencia como los tres tipos de prácticas que debemos realizar constantemente. Estas tres prácticas son las causas principales para que obtengamos el precioso cuerpo humano. Si queremos iluminarnos, debemos tener una comprensión experiencial a través de la meditación.

[29] Perfección de la estabilización meditativa

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Verso Raíz

Primer Comentario

A continuación vienen las perfecciones de la estabilización meditativa y la sabiduría.

En primer lugar, en cuanto a la estabilización meditativa, se habla de la visión que está fundamentada en la permanencia en calma. Con respecto a la perfección de la sabiduría, es un tema que en realidad puede ser explicado por los grandes eruditos durante muchos días. De hecho La Perfección De La Sabiduría, es una de las escrituras más importantes para el estudio y puede explicarse de manera muy extensa.

Así que lo explicaré brevemente. La visión fundamentada en la calma se refiere a que debemos alcanzar una autonomía de libertad en la que podamos permanecer en ese estado a voluntad. Esto significa que puedes colocar la mente en su estado natural y permanecer allí. Este es el tipo de libertad y autocontrol que debe alcanzarse.

Entonces, ¿por qué carecemos de este control sobre nuestra mente en este momento? Es porque cuando surge cualquier emoción o pensamiento negativa en la mente, nos vemos completamente dominados por la fuerza de esa aflicción mental. Nos convertimos en sus esclavos. Toda libertad es felicidad, mientras que la falta de libertad, ser controlados por otro, es la causa del sufrimiento. Estos pensamientos y aflicciones mentales son como semillas de una flor que acumulamos en nuestra mente. Más tarde, estas se convierten en vientos kármicos que nos vemos obligados a seguir y que nos arrastrarán.

Por ejemplo, cuando surge la ira, esta te domina y te controla. Luego te involucras en todo tipo de actividades con tu cuerpo y habla. Acumulas karma, eres controlado por el odio o la ira, y no tienes autocontrol. Ahora bien, la visión fundamentada en la calma, se refiere a alcanzar esa estabilidad en la que no te vuelves controlado.

Idealmente, comprendes la esencia de la mente. Has realizado que la esencia de la mente es como el espacio. En la Gran Perfección se refiere a esto como la pureza original. Tanto en el Gran Sello como en la Gran Perfección, hablamos sobre el verdadero estado natural de la mente. Para realizar la esencia de la mente, que es como el espacio, primero debe estar libre de nubes, como un cielo despejado. Nuevamente, hay mucho que explicar sobre esto.

No he estudiado mucho a nivel intelectual sobre este tema, así que no sé cómo explicarlo completamente. Simplemente hablo desde mi experiencia personal. El punto aquí es que primero debe apaciguarse la mente. Pero eso no significa que no surjan pensamientos. Los pensamientos seguirán surgiendo, pero no deben afectar la mente; no debes seguir esos pensamientos.

Cuando descansas en ese estado libre de pensamientos, sin aferrarte a ellos, reconoces el Gran Sello o el ver superior, y obtienes esta visión en la esencia de la mente, que es como un cielo despejado. Jigten Sumgön dijo:

En el vasto espacio del cielo de la mente misma,

Si las nubes acumuladas de pensamientos no se han dispersado,

Los planetas y estrellas del conocimiento doble carecen de destello.

Así que, ¡esfuérzate sinceramente por esta mente no conceptual!

Los dos tipos de conocimiento emergen cuando las nubes de pensamientos se despejan de la mente. Estos dos tipos de conocimiento son el conocimiento que realiza las cosas tal como son, y el conocimiento que comprende todas las cosas en su extensión, todo lo que existe. Se refiere al conocimiento relativo y al conocimiento último. A nivel último, no hay contradicción, pero nuevamente, reconozco que tengo la limitación de no saber explicar esto de manera muy clara con palabras.

Por eso también está Khenpo Tenzin, quien puede explicarlo muy bien, la naturaleza de la calma y el ver superior. Él ha estudiado las escrituras sobre esto, y hay muchos discípulos que tienen interés en este campo de conocimiento. Muchos discípulos inteligentes están interesados en saber y escuchar esos comentarios.

Luego también están aquellos, como yo, que simplemente prefieren practicar. Y para ellos, también hay muchos como yo, a quienes les comparto algunas experiencias personales.

Con respecto a este verso de Jigten Sumgön mencionado anteriormente, este es como la culminación de las seis perfecciones.

Al principio, todo comienza, como se ha dicho antes, con la dificultad de encontrar un nacimiento humano precioso, y así sucesivamente, todos los pasos del camino. Todos estos pasos del camino, hasta este punto, son realmente para el propósito de cultivar un estado meditativo de calma y reposo. Por supuesto, en última instancia, el objetivo es alcanzar la iluminación. Para alcanzar la iluminación, el Buda dijo: “Domina completamente tu propia mente”. Esto se refiere a la mente.

Aunque el Buda también dijo que todos los seres en realidad son Budas, aún tienen que purificar su mente. Y lo hacemos practicando y logrando la permanencia en calma, lo que pacifica la confusión en la mente. Según el camino de la liberación individual, las aflicciones mentales son abandonadas. En el camino del bodhisattva, son transformadas. Entonces, todo esto es solo un método para alcanzar la permanencia en calma, para no ser controlados por las aflicciones mentales.

En el camino de la liberación individual, primero se reconoce la falta de las aflicciones mentales. Pero en resumen, todo es para lograr esta permanencia en calma, para luego realizar la esencia de la mente. Porque, ¿cuál es el fruto último de la calma? es el ver superior que permite ver la esencia de la mente, la verdadera esencia de la mente, que está libre del concepto de yo y otro.

Es en este momento cuando la conciencia se transforma en consciencia primordial. Mientras no veamos la verdadera esencia de la mente, percibimos una dualidad de yo y otro. En ese momento, nos referimos a esa mente como conciencia. La conciencia se proyecta hacia afuera y discierne varios objetos externos, pero no mira hacia adentro ni conoce su propia verdadera esencia.

Milarepa explicó claramente la diferencia entre la conciencia y la consciencia primordial. ¿Cuál es la diferencia? Los seres sintientes que no han realizado la esencia de la mente tienen una conciencia. Todos tenemos una conciencia. Cualquiera que tenga una mente tiene conciencia, y esa conciencia percibe una dualidad de yo y otro.

Luego está la sabiduría. Están los seres de consciencia primordial, por ejemplo. Dentro de la expansión de la consciencia primordial, todos los Budas son uno. Cuando uno realiza la esencia de la mente, uno se da cuenta de que saṃsāra y nirvāṇa son indivisibles. Esto es lo que uno realiza finalmente. Aunque no podamos entenderlo a gran escala, lo que debemos entender es que el yo y los otros no están separados. En la Oración de Kuntuzangpo, por ejemplo, esto se refiere como la base única, que es la verdadera esencia de la mente.

Ahora, en cuanto a la diferencia entre la conciencia y la sabiduría, cuando se logra la calma, se obtiene una visión de la esencia de la mente, o Ver superior. Entonces, en el momento en que hay conciencia, esta discierne varios objetos, y también varias aflicciones mentales que surgen, pensamientos virtuosos y no virtuosos, y demás. Pero hay apego, una creencia en la existencia verdadera de lo que aparece, y se les atribuyen características. Entonces, surge una sensación y uno se sumerge completamente en esa sensación, creyendo que esto es la verdad, creyendo en la realidad de esa sensación o experiencia, y pensando que es verdadera o falsa.

Las seis clases de sensaciones o sentimientos, al aferrarse a ellas, hacen que la mente se solidifique en una entidad sólida que en realidad no existe. Aunque la mente es insustancial, se vuelve como una cosa sólida debido al apego a nuestras experiencias. A veces nos distraemos por experiencias placenteras de felicidad. Nos aferramos a ellas y nos distraemos. Y luego, cuando se nos quita eso, a menudo no podemos soportarlo y llegamos incluso a cometer suicidio.

Entonces, esa clase de mente que experimenta todo eso no puede ser vista, y sin embargo tiene todas estas experiencias y sentimientos. Estos sentimientos se vuelven tan sólidos debido a nuestro apego o creencia en su existencia verdadera. Alguien que realiza la naturaleza de la no dualidad sabe que todo esto es solo una ilusión. En realidad, solo hay una mente. Puede haber una diversidad de cuerpos, pero solo hay una mente. Ese es el primer punto a comprender: la mente no dual. Y eso es lo que la visión de la realidad realiza: la mente no dual.

Así que la meditación es un medio hábil para pacificar todos estos pensamientos y fijaciones en la mente. Y un buen método para hacer esto es la meditación llamada “los cuatro fundamentos de la atención plena”. Reiteradamente, pido que te enseñen eso. Porque al principio, para un practicante principiante, si no utilizamos estas herramientas como esos cuatro tipos de atención plena para reflexionar, será muy difícil lidiar con los pensamientos que surgen en la mente. Por eso estas enseñanzas son muy beneficiosas.

En resumen, cuando se trata de la calma, no se trata de rechazar los pensamientos. No podemos realmente rechazar nuestros pensamientos, pero dejamos que se disuelvan naturalmente, como una ola en el agua.

El verso menciona, “el ver superior con la permanencia en calma totalmente incorporada, destruye completamente todas las aflicciones mentales.” Esto implica que una señal de haber alcanzado el ver superior, es la capacidad de transformar las aflicciones mentales en sabiduría. Si no somos capaces de transformarlas, entonces no hemos alcanzado ver superior. A través de esta realización, comprendemos la verdadera naturaleza de las aflicciones mentales, algo que ocurre de manera más profunda en el camino del Mantra Secreto.

Sin rechazar las aflicciones mentales ni siquiera transformarlas activamente, son directamente reconocidas y, por tanto, transformadas en consciencia primordial. Esta es el ver superior que se apoya en la permanencia en calma.

Luego, el verso dice, “Cultiva la estabilización meditativa que va más allá de las cuatro absorciones sin forma.” En cuanto a estas cuatro absorciones sin forma.

La primera es la absorción llamada “espacio infinito”. En esta práctica, primero meditas y observas la esencia de la mente, surgiendo una experiencia parecida al espacio. Uno siente que “la mente es como un espacio infinito”. Sin embargo, surge un sutil apego al conceptualizar este pensamiento, creyendo que la mente es verdaderamente como un espacio infinito.

Aunque es cierto que la esencia de la mente es infinita como el espacio, este apego se convierte en una obstrucción para realizar realmente su naturaleza, debido a esta conceptualización. Por lo tanto, la conciencia no se libera por completo en la consciencia primordial.

La conciencia es la que crea todo el saṃsāra y el nirvāṇa. Así que debes soltar ese apego a la idea de que la mente es como el espacio. Después, surge la comprensión de que esta conciencia es vasta, que crea tanto saṃsāra como nirvāṇa, y uno se apega a la idea de que la conciencia es infinita. Aunque realmente lo sea, el apego a este concepto sigue siendo un pensamiento de fijación. Esta es la segunda absorción: “conciencia infinita”.

Superando esta fijación, se avanza hacia la tercera absorción, “nada en absoluto”. En enseñanzas como el Gran Sello, se dice: “sin un solo pensamiento, mira decisivamente la esencia última de la mente”. Esto puede llevar a la idea errónea de que basta con no pensar en nada, pero incluso esto es una forma sutil de apego. Este concepto también debe ser trascendido.

Luego, se llega a la cuarta absorción, “ni existencia ni no existencia”. Este entendimiento se basa en enseñanzas como las del Camino Medio, que indican que no debemos aferrarnos ni a la existencia ni a la no existencia. Al escuchar estas palabras, uno podría pensar que debe permanecer sin aferrarse a ninguna de las dos, pero nuevamente, esto genera un apego muy sutil.

Este apego, aunque extremadamente sutil, sigue siendo una obstrucción para la práctica. Como se menciona, no son las apariencias las que nos atan, sino el apego a ellas. Entonces, permitimos que la mente se serene hasta que se vuelva como agua pura, sin apego. Cuando no hay apego, surge una comprensión real, pero en cuanto comenzamos a apegarnos, incluso de forma sutil, dejamos de comprender la verdadera esencia de la mente.

Estas son las cuatro absorciones sin forma, el Espacio infinito; Conciencia infinita; Nada en absoluto; Ni existencia ni no existencia. Estas absorciones pueden surgir gradualmente durante la práctica y son ejemplos de pensamientos de apego que uno podría tener. Por eso se dice: “Cultiva la estabilización meditativa que va más allá de las cuatro absorciones sin forma. Esta es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.”

Incluso si no las trasciendes y entras en estas absorciones sin forma, esto todavía te lleva a un nacimiento en los reinos superiores. De acuerdo con el dharma, se considera una buena cualidad, como renacer en los reinos de los seres celestiales, por ejemplo, en los seis reinos como un ser celestial del deseo.

Aunque estos estados tienen cualidades elevadas, siguen siendo un obstáculo para alcanzar el estado último de iluminación, ya que pueden convertirse en una obstrucción para dicho logro.

Esto es todo lo que puedo explicar basado en mi propia experiencia personal.

Las experiencias de las cuatro absorciones sin forma surgen naturalmente, especialmente si uno es un practicante de meditación. Pero el punto importante es cómo lidiar con ellas cuando aparecen. La instrucción es no rechazarlas ni aceptarlas, sino permanecer inmóvil en la meditación.

Cuando surgen estas experiencias, a menudo están conectadas con la estabilidad de la permanencia en calma. Se nos instruye que, cuando surge cualquier pensamiento de apego, no intentemos lograr una permanencia deliberada ni rechacemos los movimientos de la mente. Tampoco debemos involucrarnos con los pensamientos más sutiles, pero tampoco rechazarlos.

La clave es mantener un estado natural, sin ver los pensamientos como algo indeseable que deba ser rechazado. Simplemente dejamos que cualquier cosa que surja, surja, sin involucrarnos en ello. No debemos desarrollar fijaciones, como desear que una experiencia vuelva a suceder, ni intentar rechazar pensamientos indeseados. Permitimos que estos pensamientos se disuelvan por sí solos, como una ola que se desvanece en el agua.

A través de la práctica constante, comienzas a observar cómo los pensamientos que surgen se disuelven naturalmente sin esfuerzo. Este proceso lleva tiempo, y es difícil en las primeras etapas. A veces, cuando un maestro auténtico con compasión se encuentra con un discípulo con devoción, surgen momentos en los que no hay duda en la mente. Incluso las dudas más sutiles deben ser dejadas en su estado natural para que se disuelvan por sí solas.

En cuanto a trascender las cuatro absorciones sin forma, la instrucción es no rechazar lo que surge ni intentar deliberadamente lograr el reposo, sino simplemente dejar que todo sea como es y permitir que se disuelva por sí solo.

El ver superior está relacionado con la unicidad en el Gran Sello, conocida como el estado de estabilización meditativa unificada. Milarepa decía que, cuando permaneces en la claridad de la mente sin aferrarte, permitiendo que todos los pensamientos se disuelvan en sí mismos, reconoces el estado luminoso que surge espontáneamente.

Claridad significa estar plenamente consciente de la vacuidad de la mente, como el espacio. Saber claramente que la mente es vacuidad es lo que llamamos “la unión de claridad-vacuidad”. Esta unidad indica que la claridad-vacuidad no están separadas: la naturaleza de la claridad es la vacuidad, y la vacuidad es claridad.

Un ejemplo menor de esto es como una llama de fuego, mientras que un ejemplo mayor es como el espacio. Aunque la esencia de la mente es como el espacio, no la reconocemos. En la Oración de Kuntuzangpo dice que, si la reconoces, eres un Buda; si no, eres un ser sintiente que vaga en el saṃsāra.

Cuando reconoces esta naturaleza, sabes que has visto la claridad-vacuidad, la conciencia clara y vacuidad. Reconoces esto cuando sueltas todo apego a la existencia verdadera de lo que surge y simplemente permaneces en la conciencia clara. En un instante, puedes vislumbrar la naturaleza espacial de la mente.

En ese momento, cuando te quedas en este estado similar al espacio, no hay ningún pensamiento sobre si es esto o no es aquello, ni siquiera la sensación más mínima de que es espacio infinito o conciencia infinita. La falta de apego surge al permitir que la mente repose naturalmente.

Esto es lo que se refiere como la existencia espontánea de la mente, que es la naturaleza auto-surgida. Por ejemplo, en los Siete Versos de Súplica a Tārā para la Protección, se menciona la mente auto-surgida como la consciencia primordial no dual.

Un signo de que la mente es auto-surgida es que es como el espacio: dentro del espacio no hay dualidad o división. Dondequiera que vayas en el universo, no hay dualidad en el espacio. Esta ver superior en la esencia de la mente, surge cuando sueltas completamente todo tipo de apego.

Segundo Comentario

La estabilización meditativa consiste en permanecer en calma. Nuestras mentes tienen muchas aflicciones mentales, por eso no podemos permanecer en calma. Todos tenemos diferentes deseos que dan lugar a diferentes acciones negativas. Cuando estos pensamientos de deseo y odio disminuyen, entonces nuestra mente se calmará.

El texto dice “entendiendo que la permanencia en calma con el ver superior, destruye completamente todas las aflicciones mentales,”, es como si pudiéramos ver realmente la naturaleza del agua cuando el océano está en calma. Si las olas enormes están revolviéndose, no podremos ver la naturaleza del agua. La permanencia en calma significa que nuestros pensamientos de deseo y odio dentro de nuestras mentes están pacificados y no se han manifestado. Cuando todos los tipos de pensamientos disminuyen, entonces podremos observar la verdadera esencia de nuestra mente. Esto es la comprensión experiencial de la verdadera esencia de nuestra mente.

Lo anterior es descansar en la calma cuando los pensamientos de deseo y odio no han surgido. Por ejemplo, cuando tu enemigo está frente a ti, debes pensar que este enemigo fue mi padre en vidas anteriores, ¿cómo puedo estar enojado con mis padres? Este enemigo me ayudó en vidas pasadas; si puedes pensar así, entonces tus pensamientos de ira disminuirán.

Tenemos un gran amor por nuestros hijos; si otras personas lastiman a nuestros hijos, estaremos muy enojados. Pero debes saber que estos hijos y parientes fueron nuestros enemigos en nuestras vidas anteriores, y entonces nuestros pensamientos de deseo disminuirán y se calmarán. Por lo tanto, hacia nuestros enemigos, no generaremos pensamientos de odio y hacia nuestros seres queridos, no generaremos pensamientos de deseo y apego.

Si podemos verlos con ecuanimidad, entonces nuestra mente estará quieta y en reposo. ¿Por qué decimos que la mente en calma puede eliminar todas las aflicciones mentales? Cuando tu mente está tranquila y en reposo, no perturbada por ninguna influencia externa, entonces es como un cielo sin nubes, o como un mar muy calmado.

Todos nuestros pensamientos emanan de nuestra mente; estos pensamientos son parte integral de nuestra mente. En realidad, mente y pensamientos no pueden separarse. Si podemos estar en un estado donde nuestra mente está en calma, entonces esto es equivalente a eliminar los pensamientos. O podemos decir que hemos eliminado todas las aflicciones mentales. Cuando estás sin aflicciones mentales, entonces no surgirán pensamientos de apego y odio, y la verdadera esencia de tu mente surgirá. Lo que también significa que tu ignorancia está siendo eliminada.

Es porque no hemos visto la verdadera esencia de nuestra mente que nos revolcamos en la ignorancia. Cuando estamos en estado de ignorancia, nos aferramos a la idea de que hay un “yo”. Pero investiga tu mente detenidamente y trata de encontrar ¿dónde está este “yo”? De hecho, no existe. Si puedes ver la verdadera esencia de tu mente, entonces sabrás que tu mente es vacua.

Si la mente es vacua, entonces no puedes decir que el “yo” existe dentro. Porque la mente es sin dualidad y, por lo tanto, sin “yo”. Esta es la sabiduría de la vacuidad.

Entonces, si no estamos aquí, ¿dónde estamos? Después de haber entendido esta pregunta, habrás obtenido la comprensión experiencial de la vacuidad. La comprensión experiencial de la verdadera esencia de nuestra mente es haber visto la no existencia del “yo” y esta es la sabiduría de la vacuidad.

Las cuatro absorciones sin forma; estas cuatro se refieren a cuarto diferentes condiciones. La condición más importante de la que necesitamos darnos cuenta es que nada existe como lo percibimos.

Algunas tradiciones no budistas creen que la vacuidad es carecer de todo. Todo lo que está en la mente también es vacuidad. Si uno sostiene esta visión, entonces renacerá en el reino sin forma.

La creencia budista adecuada es que ni está desprovisto de todo ni que todo existe, sino que va más allá de la existencia o la no existencia. Este es el verdadero significado del Gran Sello. Debemos entender que mientras practicamos el Gran Sello, debemos poseer la visión correcta; si no tienes la visión correcta, no podrás alcanzar la iluminación.

[30] Perfección de la sabiduría

Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Los preceptos para entrenarse en esas prácticas > Entrenamiento en las seis perfecciones > Perfección de la sabiduría

Verso Raíz

Primer Comentario

La siguiente es la perfección de la sabiduría, y esta es realmente la culminación última de la estabilidad meditativa. Se dice que sin sabiduría, las otras cinco perfecciones no son suficientes para alcanzar la iluminación completa. Por lo tanto, combinadas con medios hábiles, se desarrolla la sabiduría que no distingue entre las tres esferas. Este es el camino de un bodhisattva.

Sin la sabiduría, las otras cinco perfecciones son como si una persona ciega intentara avanzar. Al escuchar esto, podrías pensar que todas las prácticas que has realizado hasta ahora no tienen sentido o son vacías, pero eso tampoco es cierto. Las 84.000 enseñanzas del dharma fueron dadas todas con el propósito de alcanzar la iluminación, lo que significa que fueron enseñadas precisamente para realizar esta perfección de la sabiduría. Todo está dirigido a ese fin. Son métodos para que surja esa sabiduría, como los tres métodos para que bodhicitta surja donde no ha surgido, para que no decline donde ha surgido y para que crezca aún más.

El método para aumentar bodhicitta es mediante las prácticas del Mantra Secreto. Así, todas las prácticas y perfecciones están destinadas, en última instancia, a realizar la sabiduría y perfeccionarla. El Buda había perfeccionado la sabiduría, había comprendido la esencia de la mente. De hecho, el significado de todo esto está contenido, por ejemplo, en el sutra del corazón, donde se expone la perfección de la sabiduría. Cuando lo lees repetidamente, el verdadero significado de esa enseñanza surge en tu mente.

El sūtra del Corazón, por ejemplo, habla de la vacuidad, que es la perfección de la sabiduría. Y al leerlo, lo que comienza a disolverse son esas fijaciones de que las cosas realmente existen tal como las percibimos. Tanto los pensamientos sutiles como los burdos que surgen en nuestra mente, incluso los más pequeños pensamientos de apego, se ven afectados. Nos aferramos a la creencia de que “esto es como es” o albergamos ciertas dudas en la mente. Mientras percibamos una dualidad entre el yo y el otro, habrá dudas en la mente, pero la duda en sí misma es solo un pensamiento. Cuando realmente comprendes la perfección de la sabiduría, cuando esa se ha realizado, un signo de ello es que todas las dudas desaparecen. Ya no hay más dudas.

Como mencionamos antes, existen esos tres medios hábiles para hacer que bodhicitta surja, para que no decline y para que crezca. Pero el medio hábil real es la compasión. Cuando surge la verdadera compasión, el aferramiento al yo desaparece naturalmente. Así que, cuando el altruismo sin límites y la compasión sin límites surgen, los medios hábiles se han combinado con la sabiduría. Y así, al estar combinados, se desarrolla la sabiduría que no distingue entre las tres esferas.

Primero, a través del altruismo y la compasión, antes de alcanzar las cuatro actitudes sin límites, el aferramiento al yo desaparece. Una vez que eso ha desaparecido, puedes ver la naturaleza de los demás. Y al mirarlos desde ese estado, naturalmente son vacuidad. Este es el medio hábil.

La sabiduría que no distingue entre las tres esferas es el entendimiento de que todos los fenómenos, tanto del saṃsāra como del nirvāṇa, el yo y los demás, están vacíos de una naturaleza propia. Todas las apariencias son simplemente una manifestación de la mente. Cuando realizas la esencia de la mente, ves todo como una manifestación de la propia mente, como un reflejo. Y cuando esa comprensión se perfecciona, se convierte en la perfección de la sabiduría.

Así, las 84.000 enseñanzas del dharma están incluidas dentro del bodhicitta, y este a su vez está incluido en la bodhicitta definitiva. Para realizar esta bodhicitta definitiva, se enseñan las enseñanzas sobre la bodhicitta convencional. La bodhicitta convencional es un medio hábil para realizar la bodhicitta definitiva, y desde ahí, todas las prácticas se convierten en medios hábiles para lograr esa realización.

Hemos hablado de las perfecciones de la meditación y la sabiduría, y he explicado un poco sobre ello. Gampopa, en el Precioso Ornamento de la Liberación, menciona dos tipos de sabiduría: la sabiduría mundana y la sabiduría trascendental, que va más allá de lo mundano.

Jigten Sumgön, en La Única Intención, dice que todo lo que se hace en el campo de lo conocible lo hace el Buda. Esto se refiere a esa sabiduría, a la inteligencia que todos usamos y que todos poseemos. Todo lo que hacemos en este mundo lo realizamos a través de esta inteligencia, y esa es la sabiduría, esa es el Buda, y todos la tenemos.

Desde la perspectiva relativa, donde vemos una dualidad entre el yo y los demás, esta inteligencia, esta mente, es la consciencia que percibe esa dualidad. Pero cuando realizas la verdadera esencia de esa consciencia, se manifiesta como consciencia primordial. Entonces, cuando comprendes la esencia de la sabiduría, la esencia de esa inteligencia en ti, eso es en realidad la consciencia primordial no dual. En verdad, no hay dualidad. Por eso, las dos afirmaciones, por un lado, la que habla de dos tipos de sabiduría, y por otro lado, la de Jigten Sumgön sobre que todo lo que se hace en este mundo lo hace el Buda, muestran que solo hay una sabiduría que participa en cualquier actividad, ya sea en el dharma o en el mundo.

Esa es la sabiduría que incluso es responsable de la más mínima felicidad, la que sustenta la compasión, y gracias a ello experimentas felicidad. Leer estas palabras de Jigten Sumgön repetidamente realmente aclara el significado de esto. De todas maneras, es algo que requiere una investigación profunda, reflexión y meditación.

En resumen, esta mente de sabiduría se explica en el Gran Sello o en la Gran Perfección. Jigten Sumgön también dijo que permanecer intacto por los “tres grandes” es la realización suprema. Los tres grandes se refieren al Gran Sello, la Gran Perfección y el Camino Medio. Más allá de todo eso está la realización de la esencia de la mente.

Longchen Rabjam también dijo en El Tesoro de Instrucciones Esenciales que cuando realizas el estado natural de la mente, no hay un conocimiento superior a ese. Y cuando reconoces la mente no fabricada, ya no hay necesidad de estudiar más escrituras, porque una vez que realizas la esencia de la mente, esa es la perfección última de la sabiduría, y eso es sin dudas.

Ahora tenemos una comprensión del estado natural de la mente. Sin embargo, a veces siguen surgiendo dudas porque aún no lo hemos realizado plenamente. Para realizarlo, necesitamos practicar una y otra vez, cultivando continuamente una mente de altruismo y compasión.

Segundo Comentario

Si no tienes la sabiduría obtenida al practicar el Gran Sello, no podrás alcanzar la iluminación. Para lograr el resultado de convertirte en un Buda, es la unión de la sabiduría y el método. Este método es del altruismo y compasión sin límites.

El texto menciona que no deberíamos estar apegados a las tres ruedas. Todos creen que existo, y todos los seres sintientes existen y creen que todo existe. Entonces, hay un “yo”, hay “métodos de práctica que usaré” y está “mi objetivo final de obtener comprensión experiencial”. Así que en todo, estos tres elementos siempre están presentes, esto son las tres esferas.

Pensamos que nuestra mente no existe, y desde esta mente aparecen todos los métodos y así la mente debe existir realmente. Pero no puedes decir que la mente no existe ni puedes decir que la mente existe. Si vemos que la mente está más allá de la noción de la existencia y no existencia, entonces esto es vacuidad. La esencia de la mente es vacua pero también contiene la conciencia para reconocer la vacuidad.

Muchas tradiciones no budistas creen que el mundo exterior es permanente, que posee solidez. Sin embargo, la visión budista es que este mundo es vacuo, sin sustancia. La visión budista es que la esencia de la mente es vacua, pero posee una cualidad que reconoce esta cualidad, a esto lo llamamos claridad.

Si tenemos comprensión experiencial de esta vacuidad, entonces no renaceremos en los mundos “de forma”. Si tenemos comprensión experiencial de la naturaleza de claridad de la mente, entonces no renaceremos en los mundos “sin forma”. Si conocemos la esencia de la mente como vacua y la apariencia como luminosidad, entonces esto es el resultado de los tres cuerpos del Buda. Todos los seres iluminados tienen estas tres cualidades.

La mente de los seres iluminados es la misma que la de todos los seres sintientes. La única diferencia es que las mentes de los seres sintientes están mezcladas con todas las aflicciones mentales, aparte de eso, no hay diferencia. Todos los seres sintientes creen en la existencia del “yo” y no entienden la verdadera naturaleza de sus mentes, por lo que debemos contemplar sus acciones basadas en la confusión con gran compasión.

Cuando decimos que la mente de los seres sintientes es la misma que la de Buda, es como si el agua de todos los ríos eventualmente terminara en el océano. Aunque hay diferentes ríos con diferentes tamaños y longitudes, al final, cuando llegan al océano, toda el agua se vuelve una. Las personas difieren, como hombre y mujer, pero las cualidades de la mente son las mismas, no hay diferencia.

La mente de todos los seres sintientes y Buda tienen la misma naturaleza de la vacuidad. La única diferencia es que los seres sintientes no entienden este punto y llevan a cabo acciones negativas basadas en la confusión.

Deberíamos tener gran compasión hacia todas estas acciones negativas; este es el método de la práctica.

Por lo tanto, siempre debemos tener altruismo y compasión hacia todos los seres sintientes y practicar esto, entonces tu sabiduría aparecerá gradualmente y eventualmente alcanzarás la iluminación. Esto es lo que dice el texto “Junto con los medios hábiles, cultiva la sabiduría no conceptual de las tres esferas. Esta es la práctica de los Hijos de los Victoriosos”.

Si no entiendes este punto, te llevará a formar opiniones erróneas, las opiniones erróneas son como estar perdido en un laberinto. Estar en este laberinto llevará a aflicciones mentales.

[31] Examinarse a uno mismo para encontrar sus propios defectos y abandonarlos

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Verso Raíz

Primer Comentario

Este verso está dirigido en particular a nosotros, los practicantes. Tenemos que ver por nosotros mismos si estamos o no confundidos. Es lo mismo que no investigar si los demás están confundidos. No debemos analizar a los demás, sino analizarnos a nosotros mismos.

Por supuesto, todos los seres sintientes poseen aflicciones mentales. Dado que yo las poseo, naturalmente, todos los demás también las poseen. Pero somos practicantes del dharma. Así que cuando surge un momento de ira, debemos reconocer instantáneamente que está surgiendo la ira. Porque cuando surge la ira, si nos aferramos a ella, oscurecerá nuestra mente.

Entonces, cuando surge la ira, reconocemos que este pensamiento es como una nube que oscurece mi mente y que necesito liberar esos pensamientos. Soy un practicante. Así que, cuando surge la ira, simplemente reconozco que surge y, luego, simplemente no me aferro a lo que sea que surja. Si no me aferro, eventualmente el apego también se disolverá en la mente de la otra persona.

Por otro lado, si surge el pensamiento y te aferras a él, genera una sensación; entonces, sigues aferrándote y estás reforzando esas huellas kármicas en tu mente. Se dice que las cosas aparecen como antes. Eso significa que para un practicante, los mismos tipos de pensamientos y aflicciones mentales surgen como antes, o como en una persona ordinaria. Siguen surgiendo, pero la diferencia está en cómo liberamos esas aflicciones mentales.

Esto es lo que distingue a una persona ordinaria de un practicante. Cualquieraflicción mental que surja, ya sea apego, ira, etc., la reconoces y desaparece. Y si desaparece, también eventualmente desaparecerá en la otra persona. Eso es muy importante.

Pero si te aferras a ella, te aferras al pensamiento, ahí es donde comienza la confusión. Entonces, si estás confundido o no, tienes que verlo por ti mismo. Lo importante es no aferrarse. Para un practicante, eso es lo más importante. Independientemente de lo que la otra persona esté haciendo, si no te aferras, no serás oscurecido. Si te aferras, tu mente se oscurecerá.

Segundo Comentario

Debes investigar las aflicciones mentales en tu mente. Debes examinarlas detenidamente y reflexionar sobre ellas. Entonces descubrirás si tienes aflicciones mentales o no.

Cuando hay dudas en tu mente y no has realizado la verdad, y cuando te aferras a una opinión o un objeto, esto conducirá al surgimiento de dudas y aflicciones mentales. En este tipo de situación, todo lo que necesitas hacer es reflexionar sobre ello y observar tu mente.

Si tienes pensamientos negativos y has cometido acciones negativas, inmediatamente lo reconocerás en tu mente. Cuando surjan en tu mente pensamientos de ira y odio, todo lo que necesitas hacer es observar tu mente y conocerás su aparición.

Por eso siempre debemos revisar nuestras acciones y observar nuestra mente.

[32] Abandonar hablar de los defectos de los bodhisattvas

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Verso Raíz

Primer Comentario

Este es un verso muy, muy importante y precioso. Los bodhisattvas son aquellos que se dedican a actividades que benefician a los seres sintientes. Esto puede incluir a un lama, un maestro espiritual o incluso un maestro mundano, cualquier persona que realice acciones en beneficio de los seres, pero en particular a un maestro espiritual o del dharma que muestra el camino a los demás.

Si señalas sus faltas, los humillas o los criticas, primero debes preguntarte, ¿cuál es la base de tal crítica? Generalmente, proviene de los venenos mentales, como los celos, la competitividad o cualquiera de los tres venenos: apego, aversión o ignorancia. Es por eso que criticamos a los demás, hablando de sus defectos. Y si las actividades iluminadas de ese maestro son especialmente grandes, entonces la falta es aún mayor, porque este maestro espiritual está sembrando la semilla de la liberación en los contínuums mentales de muchos discípulos.

Eso es extremadamente significativo porque, por ejemplo, incluso si solo le das un voto de refugio a una persona, eso en sí mismo acumula mérito durante eones. Has establecido a alguien en el camino hacia la liberación. Y luego, si vas y señalas las faltas de esa persona, cualquier otro que escuche podría desarrollar puntos de vista erróneos. Te conviertes en alguien que destruye un puente, impidiendo que otros crucen. Y eres tú quien lo ha destruido.

En realidad, esta semilla de la liberación no es fácil de plantar. Es extremadamente difícil que alguien cultive fe. Es mucho más fácil perder la fe. Entonces, si hay un maestro que tiene muchos discípulos, y señalas sus faltas a esos discípulos, pueden alejarse del dharma por completo, cultivar muchos puntos de vista equivocados y perder toda su fe.

De hecho, se dice que tal visión errónea es una de las cinco acciones extremadamente negativas con retribución inmediata. Esto se debe a que estas personas no solo se alejan de ese lama, sino que también se apartan del Buda y del dharma por completo, y comienzan a cultivar todo tipo de puntos de vista erróneos. Por lo tanto, es una de esas acciones extremadamente negativas y tiene un efecto particularmente grave.

Así que, en última instancia, cuando señalas sus faltas de esta manera, no estás dañando al otro, sino que realmente te estás perjudicando a ti mismo.

Segundo Comentario

En la actualidad, hay muchos maestros, monjes y practicantes budistas en todas partes; nunca debemos criticar a estos practicantes. Si un monje habla mal de otro monje, este último puede tener muchos seguidores y verse afectado por las palabras del primero. Estos seguidores pueden perder la confianza en la visión budista y abstenerse de practicar. Todo esto es causado por las palabras negativas del primero.

A veces, cuando hablamos mal de otros, es por nuestra envidia. Si hablas mal de otros, solo disminuirás tu propio mérito y la única persona herida serás tú mismo. Por lo tanto, cuando hablas mal de otros, tus pensamientos de ira dañarán tu mente de bodhisattva.

Por eso nunca debemos criticar los errores de otras personas.

Esto es especialmente cierto para las acciones de los bodhisattvas del Gran Vehículo, ya que no entendemos sus acciones. Además, realmente no sabemos quién es un bodhisattva. Por eso debemos comprometernos a nunca hablar mal ni criticar a nadie.

Por otro lado, si alguien viene y nos dice “alguien ha cometido acciones negativas”, nunca debemos creer que son ciertas.

[33] Abandonar el apego a los hogares de los benefactores

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Verso Raíz

Primer Comentario

Este verso es bastante similar al verso anterior. Nuevamente, es similar en el sentido de que, para ganar un benefactor o un discípulo, podrías criticar o señalar los defectos de alguien más. Y entonces, esos discípulos cultivan una visión errónea hacia ese otro maestro. Esto se refiere principalmente a los maestros, por ejemplo.

Un maestro debe estar libre de prejuicios, pensando solo en que desea beneficiar a los discípulos, y nada más.

No es bueno si el maestro cultiva puntos de vista sesgados y piensa que “estos son mis discípulos y no deberían ir a ningún otro lugar.”

De hecho, esto es lo que realmente le digo a todos: “Conozcan a cualquier lama. Reciban cualquier enseñanza del dharma. Practiquen lo que encuentren beneficioso.” Porque, en última instancia, todo tiene el mismo significado.

Segundo Comentario

Porque alguien es mi amigo o benefactor, a menudo tendemos a decir que soy el mejor y los demás no son tan buenos. Este tipo de disputa basada en la fama y la ganancia personal es extremadamente perjudicial.

Otros perderán la confianza en sus maestros al escuchar información negativa sobre ellos. Esto provocará que el maestro pierda su propia confianza y estas acciones generarán una gran cantidad de obstáculos para quien escucha.

Como practicantes, debemos nutrir constantemente nuestra mente bodhicitta, pero si desarrollamos pensamientos sobre qué es bueno y qué no lo es, esto deteriorará nuestra meditación.

Por lo tanto, se podría decir que el obstáculo se genera tanto para el hablante como para el oyente.

Por lo tanto, cuando escuchemos que “este lugar es bueno” y “ese lugar no es bueno”, deberíamos pensar que ambos son igualmente buenos. Entonces, deberíamos descansar en esta ecuanimidad sin pensar que uno es mejor que el otro.

[34] Abandonar las palabras duras

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Verso Raíz

Las palabras rudas agitan la mente de otros yDeterioran la conducta de los Hijos de los Victoriosos.Por lo tanto, abandona las palabras rudasQue agitan las mentes de otros. Esta es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.

Primer Comentario

Existen dos tipos de palabras duras. Hay palabras duras que provienen de la ira, y hay palabras duras que provienen del amor o la bondad. Incluso si provienen de un lugar de amor, a menudo es porque nuestro amor es tan fuerte que decimos algo muy duro a alguien.

Pero, aunque provenga de un lugar de amor, si lo decimos de manera brusca, no beneficiará a la otra persona. Solo la perjudicará porque no querrá escuchar si lo decimos de esa manera.

Por esta razón, cualquier tipo de palabras duras o lenguaje poco amable debe ser abandonado.

Segundo Comentario

Nunca debemos usar un lenguaje grosero o palabras duras al hablar. Cuando una persona está enojada, incluso si sus palabras benefician al otro, serán no deseadas. Al escuchar palabras desagradables, la ira dentro de esa persona también surgirá.

Por ejemplo, cuando alguien está enfermo y queremos desahogar nuestra frustración hacia esa persona diciendo: “Escucha, apresúrate a tomar tu medicina”, forzándolo a tomar su medicina rápidamente. Naturalmente, la intención es buena y tomar la medicina ayudará a su recuperación, pero el oyente se sentirá mal debido al tono severo.

Si pudiéramos usar un poco de gentileza y decir: “Cuídate y esta medicina te ayudará a recuperarte rápidamente”, entonces la otra persona estará muy contenta de responder y tomar la medicina.

Es muy importante que tengamos la motivación correcta y los métodos correctos al mismo tiempo que eliminamos las palabras duras de nuestro discurso.

Especialmente cuando estamos enojados, debemos abstenernos de hablar porque aunque tu intención sea buena, las palabras que elijas pueden generar pensamientos infelices en la otra persona. Entonces, cuando estés enojado, debes pensar que la otra persona es como un padre o madre y practicar la paciencia y la tolerancia, y no decir nada desagradable. Esto es “abandonar el discurso duro que es desagradable para los demás es la práctica de los bodhisattvas”.

Desde el punto de vista del karma, ya sea positivo o negativo, y como practicantes, cuando cedemos ante la ira hacia otra persona, entonces nuestra bodhicitta hacia esta persona se verá perjudicada.

Cuando estamos enojados y usamos palabras duras y desagradable hacia otra persona, la expresión en nuestra cara se tornará oscura, entonces debemos entender que la ira es veneno; conducirá a la generación de karma negativo. No importa lo que haya hecho la otra persona, debemos hablar despacio y nunca usar palabras generadas por nuestros pensamientos de ira.

Si usamos palabras duras para criticar a la otra persona, habremos generado karma negativo. Pero si pudiéramos tratar a la otra persona como a un amigo cercano y hablarle con calma, entonces eso es una forma de karma positivo.

[35] Entrenamiento en cómo deshacerse de las emociones negativas

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Verso Raíz

Las aflicciones mentales habituadas son difíciles de parar con antídotos.Sosteniendo las armas de los antídotos de la recolección y vigilancia,Las aflicciones mentales, como el apego, inmediatamente, tan pronto como surjan,Debes destruir. Esta es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.

Primer Comentario

Según el camino de la liberación individual, recordamos los defectos de las aflicciones mentales, y ese es el antídoto para ellas. Según el camino del bodhisattva, practicamos las seis perfecciones, y a través del poder del altruismo y la compasión, destruimos las aflicciones mentales.

De acuerdo con la visión del Mantra Secreto, y la mayoría de nosotros somos practicantes del Vehículo Vajra, ¿qué debemos pensar? ¿Cuál es el propósito de nuestra práctica? ¿Por qué me involucro en la práctica? Es para domar las aflicciones mentales.

Si reconoces su naturaleza, las aflicciones mentales se reconocen como consciencia primordial. Reconoces cada pensamiento que surge, incluso los pensamientos sutiles. Primero, eres capaz de liberar los pensamientos más evidentes. Y luego, todavía quedan muchos pensamientos sutiles que surgen. Por ejemplo, un pensamiento burdo es la ira, y su contraparte sutil es el miedo, o existe el apego en su forma evidente, y su contraparte sutil es la esperanza.

Especialmente estas formas sutiles, la esperanza y el miedo, entre otras, surgen constantemente en nuestra mente y le roban la claridad. Así, pierdes tu claridad y la mente se oscurece debido a estos pensamientos sutiles de esperanza y miedo, y por lo tanto estarás equivocado en cuanto a qué hacer y qué no hacer.

Por ejemplo, tu percepción se distorsiona, como una persona enferma de ictericia que vería una concha blanca como si fuera amarilla. De manera similar, si estamos oscurecidos por estas esperanzas y miedos, veremos defectos en algo que en realidad no los tiene, y así sucesivamente.

Cada uno de estos caminos tiene sus antídotos: el camino de la liberación individual, el camino del bodhisattva, y en el camino del Vehículo Vajra, el antídoto es la visión. Debes liberar cada pensamiento y aflicción mental que surja. La conciencia que los libera es como el fuego, y el pensamiento que surge es como la madera.

Al principio, el fuego no es muy fuerte. Por lo tanto, al comienzo, el fuego solo puede quemar pequeños pedazos de madera. Entonces, debes alimentarlo con pequeños pedazos de madera, y lentamente el fuego se volverá más fuerte. Si arrojas un gran trozo de madera a un fuego pequeño, simplemente lo extinguirá. Y muchas veces, por eso las personas, aunque mediten, piensan que la meditación no tiene ningún beneficio.

Segundo Comentario

Cuando surgen aflicciones mentales y no hacemos nada y las dejamos crecer y aumentar gradualmente, en el futuro no podremos controlarlas. Por lo tanto, debemos usar la motivación pura y el método adecuado como nuestra espada para combatirlas.

Por ejemplo, cuando alguien quiere hacernos daño, la ira en nuestra mente surgirá de inmediato, pero cuando estos pensamientos surgen por primera vez, podemos usar la motivación pura y los métodos adecuados para reconocer esos pensamientos de ira y considerarlos como perjudiciales.

En esta situación, nuestra motivación pura y los métodos adecuados harán que los pensamientos de ira desaparezcan de inmediato.

Por lo tanto, la motivación pura y los métodos adecuados son como una espada preciosa y la ira es como un enemigo. Cuando aparece el enemigo, debemos usar esta preciosa espada para eliminarlo. Si no eliminamos al enemigo de inmediato, habrá graves consecuencias.

Si la ira hacia otra persona ha ocurrido varias veces y no la hemos controlado, esta ira se acumulará en nuestra mente. Al final, esto conducirá a consecuencias graves con la otra persona. Por lo tanto, cuando aparece la ira por primera vez, debemos eliminarla inmediatamente.

[36] Entrenamiento en lograr el bien de los demás con recolección y vigilancia

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Verso Raíz

En breve, lo que sea que hagas,¿Cuál es el estado de tu mente? pregúntate.A través de la constante recolección y vigilancia,Logra el beneficio de otros. Esta es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.

Primer Comentario

Esto verso realmente resume todo lo que se ha dicho hasta ahora, y en realidad no solo las 37 Prácticas de los Hijos de los Victoriosos, sino todas las enseñanzas del Buda. Lo resume todo. El Buda dijo: “Domina completamente tu propia mente, purifica tu propia mente, purifícala con conciencia discriminativa.”

En resumen, dondequiera que estés y lo que sea que hagas, siempre examina el estado de tu mente. En todo momento, mantén la recolección y sé consciente: ¿estoy siendo controlado por una aflicción mental o no? ¿Estoy manteniendo el altruismo y la compasión o no? La práctica consiste en no separarse nunca de la vacuidad y la compasión, manteniendo la recolección y la vigilancia.

Sea cual sea la práctica, el Gran Sello o la Gran Perfección, se trata de esta recolección. Y esta recolección es indivisible del lama raíz. No hay beneficio en llevar contigo el cuerpo del lama raíz. Lo que necesitas es la mente del lama raíz, y la mente del lama no puede morir, al igual que tu propia mente no puede morir. Trasciende el nacimiento y la muerte.

Entonces, ¿qué es realmente la mente del Lama? Es compasión, es sabiduría, es la unión de compasión y sabiduría. ¿Y hay alguna diferencia entre la sabiduría y compasión del lama y tu propia sabiduría y compasión? En cuanto a la calidad, sí hay una diferencia, pero en esencia no hay la más mínima diferencia.

Por ejemplo, incluso un pequeño insecto, el insecto más diminuto, tiene amor, y un ser humano tiene amor. Es exactamente lo mismo. Solo hay una diferencia en cuánto amor tienes, pero en esencia es lo mismo.

Por eso, hay una oración en el Gran Sello: “Suplico a la bodhicitta, el verdadero Lama”. Así que cuando surgen el altruismo y la compasión en tu mente, reconoce que ese es el Lama. Si deseas nunca separarte del Lama, entonces nunca te separes de la bodhicitta. Y hay dos tipos de bodhicitta, la bodhicitta convencional y la bodhicitta definitiva.

Hasta que hayas ganado estabilidad completa y certeza en la bodhicitta convencional, siempre tendrás algunas dudas con respecto a la bodhicitta definitiva. Si desarrollas la bodhicitta convencional, te liberarás de las dudas. Esto significa mantener el amor y el deseo de beneficiar a los seres sintientes a lo largo de los tres periodos del día y los tres periodos de la noche. Siempre recuerda su sufrimiento, y en el momento en que pienses en su sufrimiento, instantáneamente deséales su felicidad y que se liberen del sufrimiento.

Debes recordar esto a lo largo de los seis periodos del día y la noche. Nunca olvides eso, nunca olvides el altruismo y la compasión, y no te dejes controlar por las aflicciones mentales. Como resultado, más tarde, realizarás la visión.

Jigme Lingpa dijo: “No pierdas la estabilidad de la conciencia clara.” Y lo que eso significa es que cuando surge un pensamiento o una emoción, reconócela. Incluso si surge la ira, si la reconoces, desaparecerá nuevamente. Si no pierdes la estabilidad de la conciencia clara. De lo contrario, si no hay suficiente conciencia y surge la ira, actuarás sobre ella con el cuerpo y el habla, y acumularás karma.

Cuando te controlan las aflicciones mentales, eres controlado por los vientos kármicos. Y si ahora, cuando estás vivo, eres controlado por los vientos kármicos, entonces también te controlarán después de haber muerto. Y después de la muerte, esos vientos kármicos te llevarán a los tres reinos inferiores. Esos vientos kármicos son realmente la conciencia. La conciencia es como el viento. Y naturalmente, te llevará a renacer en un estado de existencia inferior y miserable.

Por lo tanto, no pierdas la estabilidad de tu conciencia clara. Eso es, de hecho, lo más importante, la visión más elevada de todas. Así fue enseñado por Jigme Lingpa. Él dijo: “No pierdas la estabilidad de la conciencia clara.” No hay nada más grande, ninguna práctica o visión mayor que esa. Ni cien eruditos, ni mil yogins, ni mil Grandes Adeptos te dirán algo más grande que eso. No pierdas el asiento o la estabilidad de la conciencia clara. Y eso significa que no te dejes controlar por las aflicciones mentales.

Por lo tanto, dondequiera que estés y lo que sea que hagas, en todo momento, observa el estado de tu mente y pregúntate: ¿estoy o no siendo controlado por los pensamientos y las aflicciones mentales?

Segundo Comentario

Sin importar nada, ya sea que estemos caminando, permaneciendo en un lugar, sentados o durmiendo, debemos observar siempre lo que está sucediendo con la mente. Debemos saber claramente qué estamos haciendo, en qué estamos pensando, y cuando aparezcan aflicciones mentales, debemos eliminarlas de inmediato.

Debemos utilizar la motivación pura y los métodos adecuados para deshacernos de estas aflicciones mentales. Debemos tener confianza en las Tres Joyas y cultivar el altruismo y la compasión hacia todos los seres sintientes.

A diario, debemos limpiar nuestra mente de pensamientos de odio y celos, utilizando motivación pura y métodos adecuados. Solo debemos realizar buenas acciones y dedicar todos los méritos a todos para que todos se beneficien de ello.

En nuestro camino, debemos ayudar a todos los seres sintientes y pensar que cada uno de ellos es bueno. Siempre debemos hablar bien de todos y cuando los encontramos en el camino, debemos tratarlos como a nuestros padres. Debemos emplear todos estos métodos y beneficiar incesantemente a todos los seres sintientes.

[37] Dedicación del mérito a la iluminación perfecta

Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Los preceptos para entrenarse en esas prácticas > Dedicación del mérito a la iluminación perfecta

Verso Raíz

Primer Comentario

La virtud es todo lo que hacemos, escuchamos el dharma, reflexionamos, meditamos, cualquier cosa que hagamos, el resultado de la práctica es alcanzar las cuatro actitudes sin límites, es cultivar el altruismo y la compasión. Esa es la virtud que se gana. Esa es la que debe ganarse.

Y luego, el sufrimiento de los seres infinitos, la raíz de todo su sufrimiento es el apego al yo, que es como un bloque de hielo, agua que se ha congelado en hielo.

Así que, en el nivel último, en realidad, no hay división entre los Budas y los seres sintientes cuando ellos realizan esto. Y esa es la sabiduría de las tres esferas. No hay división, no hay dualidad.

En resumen, esta sabiduría de la pureza de las tres esferas se refiere a la realidad última, la verdad última. Y así, dediquemos todo esto para despejar el sufrimiento de los seres infinitos.

Este es el camino de un bodhisattva.

Segundo Comentario

¿Cuál es el propósito de usar continuamente nuestro cuerpo, palabra y mente para llevar a cabo una cantidad ilimitada de buenas acciones?

Es desear que todos los seres sintientes puedan liberarse del dolor y el sufrimiento, para que puedan obtener una felicidad perpetua y eventualmente convertirse en seres iluminados.

Especialmente mediante el uso del método de la pureza de las tres esferas para purificar el contínuum mental y realizar la sabiduría.

También, al entender que todos los seres sintientes son Budas y dedicar la naturaleza pura a todos ellos, para que puedan alcanzar los resultados de la bodhicitta.

Versos Conclusivos

Versos Conclusivos > Cómo y para quién fue compuesto este texto | La naturaleza infalible de estas prácticas | Una humilde oración por el perdón | Dedicación del mérito de haber compuesto este texto | Colofón.

Versos Raíz

Primer Comentario

Lo que se enseña en los sutras, en los tantras, en los comentarios, todas las palabras del Buda están incluidas dentro de este libro, dentro de las 37 prácticas. Je Tsongkhapa resumió esto en los Tres Principales Caminos, y así dijo que primero se necesita la renuncia al saṃsāra.

Cuando tienes renuncia, entonces surgirá la compasión. Y cuando surge la compasión, entonces realizarás la ausencia de un yo. Y la realización de la ausencia de un yo es la realización de la verdad última, que el yo y los demás son indivisibles. Así que renuncia, compasión y la verdad última. Entonces, renuncia y la bodhicitta en sus dos aspectos.

Todo está completo dentro de esas palabras. Todas las enseñanzas del Buda están incluidas solo en estas palabras.

Y luego, al final, esta composición no será admirada por los eruditos porque mi intelecto es pobre y mi educación es limitada. Sin embargo, he seguido los sutras y las palabras de los sublimes, por lo que creo que estos caminos del bodhisattva no son erróneos. Aún así, debido a que las vastas acciones de los bodhisattvas son difíciles de comprender para seres simples como yo, pido perdón a los santos por el conjunto de mis errores, como contradicciones e inconsistencias.

Por la virtud que surge de esto, que todos los seres despierten la bodhicitta convencional y última, y así se conviertan en como el Protector Chenrezig, que no habita en los extremos de la existencia o la paz.

Estas palabras finales son bastante fáciles de entender. También, el tiempo se ha acabado, pero en resumen, todos debemos convertirnos en como Chenrezig.

Segundo Comentario

En su declaración final, Tokme mencionó que el contenido del texto anterior es esencialmente igual a los sūtras y enseñanzas del Buda. Consolidó todas sus enseñanzas en las 37 prácticas de los bodhisattvas. También mencionó que carece de mérito o poder, pero que el esfuerzo comienza con el deseo de beneficiar a todos los seres sintientes, esa es la razón por la cual escribió los textos. Si hay errores en los textos, pidió a todos los bodhisattvas que lo perdonaran.

Debido a estas palabras, Tokme en realidad era un Buda. Por lo tanto, si practicamos de acuerdo con las enseñanzas, podremos generar inmensos beneficios para todos los seres sintientes. No sería suficiente usar un año para aprender y practicar estas 37 prácticas de los bodhisattvas.

Hay muchas publicaciones en Taiwán que explican las 37 prácticas de los bodhisattvas. Por lo tanto, todos deberían leer constantemente y aprender de ellas. Esto generará mucho mérito y beneficios porque las enseñanzas del Buda están incluidas en el texto.

En el futuro, todos ustedes pueden aprender de otros maestros y recibir enseñanzas nuevamente para que más personas puedan aprender y practicar. Siguiendo este método, todos mejorarán y progresarán aún más. Deseo que todos puedan llevar a cabo diligentemente las enseñanzas en las 37 prácticas de los bodhisattvas. En el futuro, podríamos tener la oportunidad de reunirnos en el centro del dharma para practicar.

También deseo y rezo para que todos alcancemos rápidamente la iluminación. Finalmente, les deseo a todos bienestar y bendiciones.