Instrucciones: Práctica de Chö

Las siguientes enseñanzas fueron impartidas por el gran maestro Lamchen Gyalpo Rinpoche en el centro Drikung Rinchen Chöling.

Motivación Inicial

Así que todas las madres seres sensibles, que son tantas, tan infinitas que llenan todo el espacio, todas ellas solo desean ser felices. Sin embargo, no entienden cómo crear realmente las causas de su propia felicidad al comprometerse en acciones virtuosas. Y aunque ningún ser sensible desea sufrir, están completamente sumergidos en el sufrimiento, resultado de sus propias acciones no virtuosas, porque no comprenden cómo liberarse del sufrimiento abandonando la no virtud. ¡Qué triste y dignos de compasión son todos estos seres sensibles perdidos en la confusión de saṃsāra!

Y así, debemos cultivar una compasión genuina por todos estos seres sensibles, pero simplemente sentir lástima por ellos o tener compasión no es suficiente. Debemos anhelar colocar a todos estos seres sensibles en el estado de omnisciencia, el estado de la totalidad del Buda. Con esa motivación, por favor, esfuérzate en tener ese tipo de noble y bondadosa motivación antes de emprender o escuchar las enseñanzas.

Significado

La enseñanza de hoy tratará sobre la práctica del Chö, la práctica del Gran Sello. Y en realidad, cuando decimos Chö, ¿qué queremos decir realmente? Quiero decir, ¿cuál es el significado de Chö? Literalmente, la palabra significa “cortar a través”.

Āryadeva lo explica bastante claramente. Cómo explica el maestro Āryadeva es en el contexto de las tres etapas de la base, el camino y el fruto. Según la base, la práctica de Chö consiste en cortar a través de los cuatro māras, los venenos mentales y cortar a través del aferrarse a un yo, cortar a través del aferramiento al yo, cortándolo completamente desde su raíz.

Y eso es desde el punto de vista de la base fundamental. Tenemos estos venenos mentales que se manifiestan como estos cuatro demonios o cuatro māras, pero la raíz de los māras no es otra que nuestro aferramiento a un yo, a un mí. Y ese aferramiento al yo es lo que se corta a través de la práctica de Chö.

Ahora Āryadeva continúa. Ahora, en el contexto del camino, tendemos a ser vulnerables a desvíos en la meditación. Por ejemplo, los desvíos en la visión, la meditación y la conducta.

Los desvíos en la visión son caer en las dos opiniones extremas del eternalismo o el nihilismo. Y así, Chö corta a través de los peligros o las trampas de las opiniones extremas.

En segundo lugar, en la conducta, en la meditación, hay trampas o obstáculos al caer en los desvíos de estar demasiado excitado y agitado. Eso se llama excitación o laxitud, hundirse en la somnolencia. Y así, estos dos extremos, chingpa y rgod pa, como hundirse y excitación, se cortan a través de eso.

Luego, en la conducta, el obstáculo es la duda. Eso es el verdadero demonio, la duda. Entonces, en el camino, Chö corta a través de la duda.

Ahora tenemos la base, el camino y el fruto, o la base, el camino y el resultado. Y así, los resultados.

En la etapa de los resultados, Chö es para cortar a través de la esperanza y el miedo. Y eso es como el Chö último. Cortar a través de toda esperanza y miedo al resultado.

Y eso es solo una descripción general de Chö según la definición de Acharya Āryadeva.

Segunda Sílaba del Significado de Chö

Entonces, la segunda sílaba en la palabra, en realidad es Chö Yul, no solo Chö. De hecho, a menudo se le llama Chö Yul. Y Yul es una palabra que, etimológicamente, significa objeto. ¿Cuál es el objeto de Chö? ¿Qué es lo que se está cortando? ¿Cuál es la relación?

Según el Gran Sello, el Gran Sello es como el objeto, el objeto de Chö. ¿Qué se quiere decir con eso? En el Abhidharmakośa, hay un verso de cuatro líneas que el traductor no puede traducir de manera precisa. Pero de todos modos, el significado de esto es que surgen estos pensamientos y conceptos, conceptos sutiles y pensamientos de nivel más burdo.

Normalmente, dependiendo de un objeto, una relación sujeto-objeto, surgen estos pensamientos e ideas básicamente confusos y equivocados. La palabra “equivocado” significa literalmente incorrecto. Por ejemplo, un ejemplo perfecto de esto es la creencia en la existencia de un yo. En realidad, en la verdadera naturaleza de la realidad, no hay un “yo” o un “yo” que exista verdaderamente. Pero nos aferramos a este yo que no existe como si existiera. Por lo tanto, estamos percibiendo incorrectamente la realidad. Nos aferramos a un yo que nunca ha existido como algo real.

Y luego, cuando todos los fenómenos son impermanentes y cambiantes, nos aferramos a ellos como si fueran sólidos y permanentes. Esa es la segunda forma en que distorsionamos la verdadera naturaleza de la realidad. Aunque todos los fenómenos carecen de una solidez inherente, carecen de realidad, porque los consideramos como reales y con existencia inherente, nuestra relación con este objeto es tal que alimenta nuestras aflicciones mentales. Básicamente, debido a tener esa relación sujeto-objeto, creamos patrones habituales. Y lo que estamos cortando es esta forma confusa de percibir la realidad, estas aflicciones mentales.

Para explicarlo de manera más simple, Yul porque Yul no solo significa objeto, también significa lugar. Si deseas entender el significado de esto, por ejemplo, ¿qué es lo que estamos cortando? ¿Estamos cortando el aferramiento al yo, el aferramiento al yo, ¿verdad? Los venenos mentales. Entonces veámoslo desde el punto de vista de una relación sujeto-objeto. Por ejemplo, hablemos sobre cómo, para identificar el lugar, el objetivo al que apuntas, o en otras palabras, el objeto que estás cortando.

Bueno, primero debes reconocer y aislar ese objeto. Tomemos como ejemplo que decides talar un árbol en particular. Entonces, ¿qué quieres cortar? Un árbol en particular. No quieres cortar todos los árboles que existen en todas partes. Primero debes aislar ese árbol en particular que es el objeto que deseas cortar.

Ahora, lo primero que sucede, y aquí estamos comparando el aferramiento al yo con el tronco de un árbol. Entonces, deseas cortar ese tronco de árbol del aferramiento al yo. Quieres talar el árbol. Primero debes identificar qué árbol quieres cortar, ¿verdad? ¿Cuál es el objeto designado que deseas cortar? Una vez que lo hayas identificado, necesitas el instrumento para cortar el árbol. La forma en que cortas este aferramiento al yo es con la espada de la sabiduría. Entonces, la espada de la sabiduría, o el hacha de la sabiduría, corta este árbol del aferramiento al yo.

¿Qué sucede cuando cortas un árbol? ¿Dónde cae el tronco del árbol? ¿Caen en otro lugar? ¿Van a otro lugar? No, dondequiera que cortes ese árbol, cae en su propio lugar. De la misma manera, cuando cortas el aferramiento al yo, ¿a dónde va? Simplemente se disuelve en el espacio que ya ocupaba. Se corta en su propia naturaleza, en su propio espacio.

Segundo Significado de la Sìlaba Chö Yul

Entonces, la palabra en tibetano, Chö Yul, en realidad es la ortografía correcta. Se corresponde con Chö como un verbo que significa cortar, atravesar. Pero también hay una palabra que suena exactamente igual en tibetano, Chö. Pero se escribe de manera diferente y significa conducta.

Algunas personas dicen que en realidad no debería ser Chö en el sentido de cortar, sino Chö Yul en el sentido de conducta. Y en realidad, esa también puede ser una interpretación válida. Si comprendes la conducta como la conducta profunda de la perfección de la sabiduría. Entonces, simplemente es otro punto de vista que observa la misma práctica, pero ahora desde el punto de vista de cuál es la conducta profunda.

La conducta profunda consiste en actuar desde un lugar de la visión de la perfección de la sabiduría. Y así, en realidad, la práctica es participar en la conducta profunda. Por lo tanto, puedo decir que no es una forma contradictoria de interpretar la práctica de Chö escribiéndola de manera diferente. Porque también se puede argumentar de manera razonable que tanto Chö como el cortar, como Chö como conducta, tienen su lugar. Pero la forma tradicional de entender Chö es como lo expliqué primero.

Linaje del Chö en Drikung Kagyü

En cuanto a los orígenes de Chö Yul, la práctica de Chö, se sabe que Machik Labdrön es una promotora de la práctica de Chö. Pero no debes dudar de que no existiera en la época del Buda. No es simplemente su propia idea o creación que no esté fundamentada en las enseñanzas budistas del propio Buda.

Porque nuestro maestro, el Buda, en la India enseñó la perfección de la sabiduría. Esa es la base de la práctica de Chö. De hecho, la esencia de Chö es la perfección de la sabiduría. Y así como no todas las enseñanzas del Buda fueron pronunciadas directamente por los labios del Buda, es por eso que aún se consideran como palabras originales del Buda. Pero se reconoce que llegan a través de diferentes conductos, diferentes vehículos.

Por ejemplo, incluso el Sūtra del Corazón, fue pronunciado en realidad por Chenrezig. Pero eran literalmente enseñanzas del Buda. Y es por eso que al final el Buda dice: lek so, lek so, sadhu, sadhu. Oh, esto es bueno, esto es bueno. Porque esto se llama el discurso de bendición del Buda. Así que el Buda bendijo a Avalokitesvara para que básicamente enseñara sus enseñanzas a través de sus labios a Śāriputra. Hay muchas situaciones como esta en las enseñanzas del Buda.

Pero hay cuatro corrientes principales de la práctica de Chö que se originaron en la India, en Orgyen, como Uddiyana. Luego, Āryadeva tiene una práctica relacionada con Chö, al igual que Nāropa. Y luego la tradición de Padampa Sangye Zhije, la pacificación. Así que tienes las cuatro direcciones del origen de la práctica de Chö. Por lo tanto, sí existía en la India.

Así que ves cómo hay bases para esta práctica de Chö en los tratados indios, los ka chung? o los escritos indios, como los escritos budistas de la India. Y además, también existe en el Tíbet, obviamente, principalmente impulsado por Machik Labdrön, quien se adentró en la conducta llamada conducta yóguica “sin fabricación”. Luego, a partir de la lectura de ayer sobre el empoderamiento, vimos cómo la transmisión se propagó ininterrumpidamente desde Machik Labdrön y luego a través de cada uno de los discípulos. Algunas personas pueden preguntar: “¿Los Drikung tienen un linaje de Chö realmente o no?” Y sí, tenemos un linaje de Chö muy sólida.

El zabgyu nyingpo, el linaje de las enseñanzas de la esencia profunda, existe no solo en los tratados indios, sino también en el tamlak dzog?, el tesoro de las instrucciones orales. Y así, algunos pueden preguntar, “¿Los Drikung realmente llevan este linaje ininterrumpido?” Sí, tenemos una base tibetana para ello, como pezhung?, el texto tibetano, y luego yajung?, el texto indio también. Entonces, hay un texto, el tratado indio para el chud que los Drikung tienen llamado zabdun chungchung, ese es el nombre. Y es como un texto en verso, y fue compuesto por Jamyeon Gumpo, cuyo nombre secreto era Duyun Dorje. Y el linaje de enseñanza de la esencia profunda de esta práctica de Chö, en realidad está en el texto, el linaje de transmisión, cómo comienza con el shak kyi gechung pema, y está en el tamlak zu. Y, sabes, el gera lori, el gran realizado, él también sostiene el linaje de transmisión, por lo que desde shakge mawe singe hasta Machik, es un linaje muy corto, muy cercano. Y, por lo tanto, desde Machik hasta Chuge Singe, Gera Lori, Jamyeon Gumpo, y así los Drikung, si preguntas, ¿tienen este linaje? La respuesta es absolutamente sí, hay un linaje ininterrumpido que llega hasta mí. Y así puedo decir que el lung, las transmisiones, y todo el linaje que me ha sido transmitida directamente por mis maestros es completamente ininterrumpido hasta el día de hoy, porque desde Machik Labdrön hasta su propio hijo, Gyaobotun Druk, hasta Jamyeon Gumpo y Wudruk. Rinpoche dice que está bien si me equivoco en los nombres porque de todos modos no conocerías sus significados. Y puedes leerlo en el texto más tarde.

Pero entonces, el maestro que compuso de todos modos la base, el tratado tibetano básico del que estamos hablando de esta práctica de Chö, lo compuso en la montaña de los cinco picos en China, un maestro increíble, un maestro consumado increíble. Y así la razón por la que el jod no se extendió realmente, para hacerse muy famoso o conocido entre los Drikungpas, fue porque la mayoría de los maestros Drikung eran reclusos, ermitaños, y también el Chö estaba muy oculto. Se transmitió de manera oculta. No se reveló abiertamente. Era secreto. Y así tienes, por supuesto, la ofrenda Kusali y demás en la tradición Drikung. Pero también Karma Chakme, también de él, los Drikungpas también tienen esto. Porque el Karmapa Gyalwa Rangjung Dorje cómo esto fue la base para esto, y luego Karma Chakme también había compuesto algunos versos concisos sobre el Chö.

Y el punto de todo esto es que lo que he hecho aquí es tomar el texto del Chö que los Drikung tienen este linaje para, y algunos de ellos estaban en versos, como shlokas, y algunos de ellos eran simplemente largas prosas. Y era un poco incómodo, como, juntarlo todo. Y así se me pidió, por el bien de los estudiantes, los discípulos de esta práctica, compilar una práctica que sea muy fácil de leer y que fluya un poco mejor. Por eso no hice ninguna de mis propias prácticas, solo tomé de los fundamentos del texto básico y también teniendo el linaje de transmisión yo mismo y luego lo organicé de tal manera, y llevó tiempo hacer esto, para que esté formateado de manera más clara y sea fácil de leer. Y así, solo algo, como, la razón por la que hice eso, obviamente, no es porque quería hacerme un nombre como una compositora de un texto budista o porque buscaba fama y renombre, ya sabes. Esa definitivamente no es mi motivación. Pero por, ya sabes, hacer todo lo posible aquí para intentar juntar algo realmente genuino como mi ofrenda a las enseñanzas de nuestra tradición y simplemente como expresión de mi servicio, la única razón por la que quería decírtelo, por eso compilé estas diferentes corrientes de la práctica de Chö en un solo lugar, en un texto aquí, y está en el título y también en el colofón. Explica más sobre esto.

Pero solo te lo estoy contando porque ayuda tener algo de contexto. Por eso, si no escuchas nada del trasfondo, es difícil sentir que realmente puedes confiar o creer en una práctica. Así que quería darte algo del trasfondo. Entonces, sí, la respuesta breve es que tenemos el linaje de transmisión. Es ininterrumpida y por eso hice este texto en un formato fácil de leer.

Tradición Terma

Una cosa que olvidé mencionar es que Guru Rinpoche tenía, por supuesto, dos corrientes de linaje, la kama y los Termas. Así que Kama es como el linaje más largo de las enseñanzas canónicas y los Terma son las enseñanzas de los tesoros ocultos que luego son reveladas por reveladores de tesoros.

Así que estaba explicando desde el linaje más largo, pero también desde la Terma ahora. Ahora la siguiente pregunta que alguien podría hacer es, bueno, ¿los Drikung tienen un linaje de Terma? Y la respuesta es sí, lo tenemos. Porque desde Nüden Dorje, desde Padampa Sangye, transmitido directamente. Así que lograr el cuerpo de luz del arcoíris es como se llama, chalu lundrup. Y así tenemos esta base. Y básicamente, el punto es que todas las corrientes de linaje convergen en la práctica de Chö de los Drikung. Así que tenemos tanto la tradición Kama como Terma.

Cuatro Māras en el Vehículo de los sūtras

El Objeto de la Práctica de Chö

Entonces, después de haberte dado un poco del trasfondo del linaje de la práctica de Chö, volvamos a lo que significa Chö. ¿Cuál es el objeto de la práctica de Chö? ¿Qué es lo que necesitamos cortar? Hablamos de Chö como cortar a los cuatro māra. Y dentro de eso, específicamente cortar el aferramiento al yo. Entonces, ¿qué queremos decir cuando decimos los cuatro māra? Hay diferentes explicaciones dependiendo del nivel desde el que se explique.

Māra Agregados

Desde el Vehículo Causal, que es el Vehículo Definitivo o la Tradición sūtra, los cuatro māra se identifican primero como el māra de los agregados.

Los agregados son lo que nos une, por lo que tenemos el agregado físico, el agregado de la forma, ¿verdad? El cuerpo y todo eso. Luego está el agregado de la sensación. En tercer lugar, está el agregado de la percepción. Cuarto, el agregado se llama factores composicionales. Y quinto está el agregado de la conciencia. Y así, el primer māra son los cinco agregados de estas condiciones.

Eso se llama el māra de los agregados.

Māra Aflicciones

El segundo es el māra de los venenos mentales. Y eso es lo que nos ata, ¿verdad? Ese es el segundo māra al que hay que cortar, los venenos mentales.

Y luego, ¿cuál es la esencia de la muerte? Se dice que la esencia de la muerte es el māra de la muerte. Y entonces, ¿qué es la muerte? Es un māra porque es un obstáculo para la naturaleza original sin muerte. En realidad, es el estado original, la realidad, el estado original continuo que está más allá de la muerte. Y así, es como alcanzar la paz del nirvāṇa. Entonces, la muerte y el morir son un obstáculo. Entonces, también eso es un māra, la muerte.

Y luego, el cuarto es el māra del hijo divino. Y básicamente, eso es una forma de decir distracciones, desviaciones, entretenimientos. Estos son los māras de las distracciones. Estos son los cuatro māras según la explicación de los sūtra.

Entonces, cuando hablamos de los māras ¿es como algún tipo de apariencia fantasmal espantosa con ojos saltones y una expresión salvaje? No, no, no. Eso son proyecciones confusas hechas por la mente. El māra no es esta imagen de un fantasma demoníaco o un ser demoníaco. Lo que realmente significa es que todo el sufrimiento de saṃsāra, ¿quién genera todo este sufrimiento? Eso es un māra.

Por ejemplo, cualquier cosa o persona que dañe el cuerpo o la mente es un māra, un demonio, ¿verdad? Entonces, piensa en esto. Todo el sufrimiento del saṃsāra, ¿dónde se experimenta? Bueno, piénsalo así.

Si no tuvieras tus cinco agregados, no habría base para el sufrimiento. No habría un recipiente, un contenedor para que ese sufrimiento se exprese. ¿Por qué? Porque el cuerpo y la mente, los agregados, forman el espacio mismo y el vehículo para la entrega y experiencia del dolor, el miedo, el sufrimiento y la incomodidad.

Piénsalo. Sin todos estos cinco agregados, ¿cómo podría haber alguien experimentando sufrimiento, dolor o miedo? Así que los 84.000 tipos diferentes de venenos mentales, están interrelacionados porque necesitan un lugar para manifestarse o expresarse. Y eso es lo que se conoce como el māra de los agregados.

A continuación, el māra de los venenos mentales. ¿Qué queremos decir con el māra de los venenos mentales? Bueno, se reconocen 84.000 ramas o tipos diferentes de venenos mentales. Pero en resumen, todos se pueden resumir en qué: la creencia en un yo, esta idea de “yo”, “mí”. Y así, motivados por esa creencia fundamental y el aferramiento a un “yo” o “mí”, eso invita a los venenos del apego, la aversión y la ignorancia. Así que tenemos todos estos pensamientos y emociones que surgen del estado de apego, aversión e ignorancia. Y a partir de eso, acumulamos karma. Así es como obtenemos los tres venenos del apego, la ira y la ignorancia.

Y cuando estás motivado por los venenos mentales, apego, ira, ignorancia, entonces creas karma negativo o no virtuoso. Ese karma negativo tiene el poder de hacer que nazcas en el saṃsāra. Y una vez que naces, el resultado final siempre es la muerte. Por lo tanto, la muerte ni siquiera funcionaría o existiría si no hubiera nacimiento. Y la razón por la que hay nacimiento es porque hay venenos mentales de apego, ira e ignorancia, y esa es la raíz misma que nos lleva a tomar un cuerpo y nacer en el saṃsāra, en la dimensión del saṃsāra, porque estamos bajo la influencia de estos venenos mentales.

Por lo tanto, eso es lo que explica el nacimiento, y el nacimiento es lo que explica la muerte, y la muerte es un māra. Pero realmente está arraigado en los venenos mentales porque en realidad comienza con el fracaso de reconocer, la falta de conciencia o ignorancia. Esa ignorancia invita o genera los otros venenos, por lo que tienes los tres venenos principales, apego, aversión, ignorancia o deseo, odio e ignorancia. Enfermedades y demonios que surgen debido a las aflicciones mentales

Y así, a partir de eso, tienes enfermedades. Las enfermedades en el cuerpo surgen debido a un desequilibrio en los humores físicos del cuerpo. Los humores físicos son los elementos constitucionales del cuerpo. En la medicina ayurvédica, se reconocen como vata, pitta y kapha. En tibetano, esto se llama rlung, mkhris pa, bad kan.

Entonces, vata significa el elemento del viento en el cuerpo, el elemento del aire. Y luego, pitta es el elemento del fuego, la bilis en el cuerpo. Y kapha es el elemento de la flema en el cuerpo.

Entonces, debido a la ira, el veneno de la ira se manifiesta como el elemento de la bilis. Así que la ira se manifiesta como pitta. También se manifiesta como un desequilibrio en el elemento del calor o la sensación de calor. Por lo tanto, todas las enfermedades enraizadas en el calor y en el desequilibrio de pitta están en realidad arraigadas en la manifestación de un desequilibrio en tu elemento de pitta, que proviene de la ira.

Por otro lado, el deseo se manifiesta como vata, el elemento del aire, que también se manifiesta como un desequilibrio en el frío en el cuerpo. Por lo tanto, en realidad, en la medicina ayurvédica se reconoce que las enfermedades provienen de un desequilibrio tanto en el exceso de calor como en el exceso de frío. Y así, la frialdad o el desequilibrio del viento en el cuerpo está realmente arraigado en el deseo.

Luego tienes la ignorancia que se manifiesta como kapha, la flema, las enfermedades flemáticas se deben a la ignorancia.

Por lo tanto, ves cómo en realidad los tres venenos se manifiestan como los tres humores constitucionales fundamentales del cuerpo físico, que son la causa raíz de todos los desequilibrios y la causa de todas las enfermedades. vata, pitta, kapha se manifiestan a partir del deseo, el odio y la ignorancia.

Y luego también tienes lo que llamamos los tres tipos de māras o aflicciones mentales demoníacas, el demonio masculino, la demonia femenina y el demonio nāga. Y todos estos también tienen su origen en los venenos mentales, de ahí el māra de los venenos mentales o el māra de las aflicciones mentales.

Así es como los venenos mentales se denominan como el demonio de los venenos mentales.

Māra Muerte

Entonces, hablemos ahora del māra de la muerte. Una vez que existe la funcionalidad del nacimiento, inevitablemente tiene que haber muerte. Así que, dado que hay nacimiento, entonces hay muerte. Y la muerte se produce como resultado de cualquier cantidad de condiciones posibles, como enfermedades terminales y demás. De cualquier manera, el punto a recordar es que una vez que naces, tienes que morir. Ahora bien, esto es entender la muerte en un nivel muy crudo y evidente de comprensión.

Desde el nivel evidente de comprensión, tenemos este cuerpo físico condicionado y corporal. Y ese cuerpo físico es vulnerable a la entropía y la muerte. Por lo tanto, todos los seres sensibles son impotentes para evitar la muerte. Entonces, este daño o este ataque de la muerte es definitivamente un demonio o un māra. Pero eso es solo entender la muerte a un nivel más evidente.

A un nivel sutil, el māra de la muerte realmente se refiere al nivel sutil de la impermanencia. La impermanencia no en un nivel más evidente, sino en un nivel muy sutil de cambio continuo momento a momento. Significa que nada permanece tal como es. Todo está en un estado constante de flujo, un estado constante de movimiento y cambio. Y esto se indica al observar cómo desde el momento de la concepción en adelante, en realidad, a un nivel sutil, a nivel molecular, incluso nosotros constantemente no somos los mismos. Estamos constantemente en un estado de cambio de uno al siguiente.

Por ejemplo, obviamente, si quiero hablar de embriología, esto llevaría mucho tiempo. Pero en esencia, en la medicina tibetana se reconoce que desde el momento en que el esperma y el óvulo se encuentran, hay cuatro etapas de la eyaculación y luego el encuentro con el óvulo. Y luego está el momento de la concepción y lo que se llama maduración, donde realmente comienza a madurar en un ser real. Y luego hay diversas etapas embrionarias y etapas fetales de crecimiento. Y estas también están identificadas en la medicina tibetana. Entonces, tienes todas estas etapas y tienes este ser que es concebido y luego comienza a cambiar.

Pero ese proceso de cambio, si lo observas a nivel molecular sutil, nunca hay un momento en el que sea la misma entidad. Está cambiando constantemente de una cosa a la siguiente. Por lo tanto, por ejemplo, en el momento en que hay nacimiento, entonces hay muerte y cambio. En realidad, el cambio a nivel más evidente simplemente significa que creces, eres un bebé y luego creces, te haces mayor, te arrugas y luego mueres. Pero a nivel sutil, en realidad nunca te mantienes igual. En cada momento dado, estás cambiando constantemente. Y donde hay cambio, hay sufrimiento. Y, por lo tanto, el sufrimiento causado por ese cambio constante se conoce como o está comprendido por la categoría del māra de la muerte.

Eso es lo que representa el māra de la muerte. Piénsalo. En el mismo momento en que hay nacimiento, hay muerte. De hecho, en el mismo momento en que naces, ya estás en proceso de deterioro. Porque la energía y la entropía van de la mano. En otras palabras, el crecimiento y la depresión, o el crecimiento y la degeneración, ocurren de manera simultánea. En el momento en que naces, ya estás en proceso de tu propia decadencia. Porque en el momento en que existe una persona, también comienza el fin de esa existencia. Por eso, el nacimiento y la destrucción no son eventos separados en los que uno ocurre al principio y otro ocurre al final.

De hecho, el nacimiento o surgimiento y degeneración ocurren de manera simultánea. Porque en el Jampa Tsagyu (?) se dice que, en un momento, te vuelves totalmente Buda, te despiertas en cuestión de un solo momento. La idea de que el surgimiento de la causa y el surgimiento del resultado son dos eventos que suceden de manera separada y aislada no es precisa. De hecho, en el mismo momento en que hay una causa, ya está en proceso el resultado.

Entonces, a un nivel muy sutil, cuando comprendes el nivel sutil del karma y el nivel sutil de la causa y fruto, en realidad experimentas eso en tu práctica. Es realmente profundo, porque esa es la esencia del significado. No es que naces y luego mueres en otro momento. El proceso de morir ya está comenzando en el mismo momento en que naces.

Māra del Hijo Divino

Luego llegamos al māra del hijo divino. En el nivel sutil, en la naturaleza de este cambio constante e impermanencia, en realidad no hay muerte. El estado sin muerte está siendo bloqueado por la distracción, al quedar atrapado en el caos cotidiano de la vida. Por ejemplo, en la verdadera naturaleza de la realidad, existe un estado continuo sin muerte. Pero por eso Milarepa dijo: “Al principio, tenía miedo a la muerte, así que me fui a la montaña. Luego medité una y otra vez sobre la incertidumbre de la muerte y mi propia mortalidad. Y finalmente he alcanzado el refugio en la realización de la inmortalidad. Ahora me he liberado del miedo a morir”.

De esta manera, el miedo a la muerte es lo que nos motiva y nos impulsa a practicar. Es algo que necesitamos tener. Entonces, después de que nos motiva, cuando realmente nos damos cuenta de que la esencia de la muerte es la inmortalidad, alcanzamos el estado último de confianza y la ausencia de miedo a la muerte, porque hemos realizado la naturaleza última e imperecedera.

¿Qué es lo que nos impide darse cuenta de esto? Es el māra del hijo divino. El māra del hijo divino representa todo en nuestras vidas que nos aleja de la práctica, que nos mantiene en esta distracción. El caos y todas las trampas de los placeres sensoriales y las estimulaciones que nos distraen.

Así que ese es el māra del hijo divino y es lo que obstaculiza la realización de la naturaleza original sin muerte.

Cuatro Maras en el Vehículo del Mantra Secreto

En el Vehículo del Mantra Secreto, la explicación de los cuatro māras se explica como el māra intangible, el māra de la autocomplacencia, estar contento con uno mismo, y en cuarto lugar, el māra del ego.

Mara Tangible

Se explica que el māra tangible se refiere a cualquier forma en la que los agentes causantes de daño se manifiesten en el plano material. Por ejemplo, como enemigos, criminales, ladrones, bandidos, serpientes venenosas, animales salvajes peligrosos, todos estos.

O incluso perturbaciones climáticas como incendios, inundaciones y tormentas de viento, y todos estos. Entonces, cualquier manifestación destructiva que cause sufrimiento y se manifieste en el plano material se considera el māra tangible.

Mara Intangible

El māra intangible se refiere a los venenos mentales, como se explicó antes, la ira, el odio, el deseo obsesivo y demás. Básicamente, estos son los responsables de causarnos todo este sufrimiento en el ciclo, la rueda de la existencia condicionada, el saṃsāra. El sufrimiento es proporcionado por nuestros venenos mentales.

Esto sería el māra intangible.

Mara de la Autosatisfacción

Y ahora, en tercer lugar, el māra de la autocomplacencia. Este māra generalmente afecta a los practicantes cuando te diriges a tu lugar encantado para hacer tu práctica o tu retiro en la montaña, ermita o cuando estás leyendo textos y haciendo muchas prácticas, o estudiando con el Lama.

Y luego, cuando la sensación de calidez, de tener éxito en tu práctica, cuando empiezas a tener un sabor de las experiencias, surge esta sensación a un nivel sutil, surge este sentimiento de: “Oh, soy bastante bueno. Soy un buen practicante. De hecho, creo que soy mejor que él”. “Oh, sabes, lo estoy haciendo bastante bien. Soy un buen practicante. Soy mejor que aquellos allá”. Así que hay una sensación de que no tienes defectos, de que eres genial.

Esto es el māra de estar tan contento contigo mismo y así se va infiltrando. Este es el comienzo de los obstáculos que entran en ti, esa sensación de estar orgulloso o contento con tu práctica y comparándote con los demás.

Mara del Yo

El cuarto es el māra del “yo” y se dice que es la raíz de todos los demás māras. Básicamente, se trata de esa sensación de “yo soy. Yo existo”. Y decimos algo como “creo que soy”. Hay esta sensación de “yo soy”, esta aferramiento a sí mismo, este ego, y esa es la raíz de todos los māras.

Esto es lo que tenemos que cortar en la práctica del Chö. Pero para cortar esto, hay diferentes enfoques, como el enfoque de los medios hábiles o el enfoque de la sabiduría en la práctica del Chö. Pero básicamente, todos los demonios externos y los māras externos solo son magnetizados porque hay ese demonio interno del zaferramiento al yo.

Por ejemplo, si tienes la raíz de un árbol y luego llega el verano y todas las condiciones se juntan para que crezca, es lo mismo mientras la raíz esté ahí y esa raíz del māra del aferramiento al yo, entonces todos los enemigos externos y los māras externos pueden venir debido a su presencia. Pero para cortar, el decir “Voy a hacer Chö y destruirme a mí mismo” o decir “Oh, destruí el yo”, eso no es suficiente para deshacerte de tu aferramiento al yo porque debes trabajar duro en ello. Necesitas seguir las instrucciones del Lama, tener devoción y diligencia y hacer muchas cosas antes de poder deshacerte de este demonio del ego.

Formas de Cortar el Aferramiento al Yo

Entonces, la práctica del Chö para destruir o cortar el aferramiento a un yo tiene dos tipos diferentes. Uno es el enfoque de los medios hábiles para cortar y el otro es el enfoque de la sabiduría. Así que hay dos métodos o enfoques diferentes. Ahora, el enfoque de los medios hábiles es más para los māras más burdos.

Por ejemplo, en los vehículos inferiores como los oyentes y Realizados Solitarios, utilizan los medios hábiles, pero es un tipo de comprensión muy burda porque aún están cortando a través del māra a un nivel muy burdo porque se dan cuenta solo de un vistazo muy estrecho a la vacuidad. No es como la vasta realización de la vacuidad. Así que se dan cuenta de la falta de existencia inherente de un aspecto del yo, pero no de la imagen completa y por eso no logran el resultado completo. Por ejemplo, ya no tienen que recaer en el saṃsāra, pero aún se apegan al nirvāṇa. Así que su nirvāṇa no es el nirvāṇa más alto porque el nirvāṇa más alto está más allá de cualquier ser atrapado en cualquier lugar, no atrapado en el saṃsāra y no atrapado en el nirvāṇa. Por eso se llama el gran nirvāṇa sin permanencia porque no tienes que estar permanentemente atrapado en la paz de estar libre del saṃsāra. Vas más allá de eso.

Por eso, en realidad eso no está ocupándose de la raíz del demonio, así que aún no está cortado. Lo que corta la raíz, el demonio sutil, es la sabiduría. Por eso, la sabiduría es más importante, seguir la práctica del Chö que se adentra profundamente con sabiduría. Hay muchos métodos y prácticas diferentes para hacer esto y cada persona generalmente se sentirá atraída por la práctica del Chö que tenga una propensión kármica basada en su propio carácter y predilecciones y donde yace su karma. Luego deben seguir las instrucciones del lama y entonces está bien. Luego puedes ver progreso, pero de lo contrario, solo pensar que lo tienes y pensar: “Oh sí, entiendo el Chö. Creo que estoy listo para cualquier cosa”. Bueno, no necesariamente se recomienda eso, te contaré una historia.

Había un practicante de Chö que llegó a una etapa en su práctica en la que pensó: “Soy bastante bueno. Tengo una sólida práctica de Chö y estoy listo para ir a lugares embrujados a practicar con un verdadero maestro de Chö”. Le dijo a su Lama: “Tengo una visualización muy buena. Mi etapa de creación es sólida, hombre. Estoy listo. ¿Puedes enviarme a este lugar embrujado para que pueda practicar Chö?” El lama dijo: “Oh no, todavía no estás listo para eso”. Insistió. Dijo: “No, no. Estoy listo. Realmente quiero ir. Tengo una visualización muy buena”. El lama dijo: “De acuerdo, práctica primero el Chö. Observa qué sucede. Informa después”. Él va y está haciendo su Chö. ¿Sabes la vasija de barro donde guardan el agua? Ve esta gran vasija de barro. No tiene cara ni ojos, pero se acerca hacia él. Luego él dice: phaṭ. Al principio pensó: “Lo que sea”. Luego se acerca más y más. Él piensa: “¿Por qué no se va? Estoy diciendo phaṭ, pero se acerca. Mi phaṭ no lo asusta”. Está casi listo para sacar su cuchillo y cortarlo. Luego se detiene y piensa: “Quizás sea mejor consultar primero con el Lama, porque esto sigue sucediendo”. Le dice al Lama: “Hay esta vasija de barro y se acerca hacia mí. Digo phaṭ y no se va. Se acerca más. ¿Qué debo hacer?” “No, no. No intentes destruirla. Solo toma tinta, como un marcador, y dibuja un signo en ella”. Luego él dice: “De acuerdo”. Al día siguiente está allí. Está haciendo su Chö. Efectivamente, la enorme vasija de barro comienza a acercarse hacia él. Él hace su phaṭ. Dice: “¡phaṭ!” No se va. Se acerca. Luego hace lo que su lama dijo. Dibuja un signo en ella. Luego se va. Él piensa: “Oh, lo asusté con el signo”. Mira su propio vientre. Ahí está el signo.

Camino del Gran Vehículo para Cortar el Aferramiento al Yo

Entonces, para cortar este aferramiento al yo, en la tradición del Gran Vehículo hay una forma de cortar el aferramiento al yo. La forma de hacerlo es reconocer que desde el tiempo sin principio hasta el presente, todo el sufrimiento y los eventos indeseados en todo el saṃsāra ocurren debido a esta única razón. Es debido a este aferramiento al yo. Si no me deshago de este demonio del aferramiento al yo, seguiré sufriendo indefinidamente más en el saṃsāra, porque reconocer que toda la culpa y todos los defectos del saṃsāra se encuentran en este yo. Por lo tanto, al reconocer los defectos del aferramiento al yo, también reconocemos la preciada aspiración de beneficiar a los demás, que es la bodhicitta. Esa bodhicitta preciosa es la razón por la cual existe cualquier felicidad temporal de un renacimiento en el reino de los seres celestiales o en el reino humano, y cualquier felicidad de nivel último, como las cualidades despiertas del Buda, infalibles. Al reconocer la impecabilidad de la preciosa bodhicitta y la naturaleza defectuosa del aferramiento al yo.

Y, por ejemplo, se entiende que la bodhicitta tiene dos aspectos: la bodhicitta convencional y la bodhicitta definitiva. Ambos aspectos están comprendidos en la práctica del Chö, porque cuando haces Chö, estás practicando la generosidad al dar tu cuerpo, pero esa generosidad está impregnada de sabiduría y la sabiduría es el aspecto último de la bodhicitta.

Bodhicitta

Cómo Despertar la Preciosa Bodhicitta

Para despertar la preciosa bodhicitta dentro de nuestros contínuums mentales, primero debemos meditar sobre las cualidades del altruismo, la compasión, estas cuatro cualidades sin límites.

Por ejemplo, comenzamos con el altruismo y a través de eso cultivamos la compasión. Y, aunque mucha gente confunde bodhicitta con compasión, pensando que son lo mismo, en La Única Intención se menciona que la compasión es solo una parte de la bodhicitta, pero es separada, no es lo mismo.

¿Por qué primero? Porque con la compasión, primero necesitas cultivar el altruismo, porque la única razón por la que puede surgir la compasión es debido al altruismo. Y así es como cultivas el altruismo, empiezas pensando en la madre, tu madre, la madre a la que primero debes reconocer, quién es la madre y qué bondad muestra la madre hacia su hijo. Hay reconocidos cuatro formas principales en las que la madre muestra bondad hacia el niño al darle un cuerpo, darle una fuerza vital, sostener y proteger al niño y enseñarle cómo vivir y distinguir entre lo correcto y lo incorrecto en el mundo, y pasar por todo tipo de dificultades en beneficio del niño. Solo te estoy dando información de memoria, no estoy leyendo el texto exacto, así que no soy demasiado específico aquí.

Pero en cualquier caso, cuando comienzas pensando en tu madre de la vida real y piensas en el tipo de sacrificio que la madre da a su bebé, a su hijo, y piensas, wow, desde que era un pequeño bebé, esto es lo que mi madre hizo o hace por su hijo, sabes, sacrificios, pasa por tantos sacrificios y piensa en el tipo de altruismo que se necesita para ser una buena madre y criar al niño, piensa en ello como si fueras este pequeño bebé indefenso y la madre lo hace todo, limpia los mocos de tu nariz y te alimenta con leche y te viste porque no puedes vestirte solo, y esa es la cualidad, esa es la expresión del altruismo, esa es la expresión del altruismo y el altruismo se define como el anhelo y el deseo de que otra persona sea feliz y tenga cosas buenas y tenga felicidad.

Así que piensa en cómo piensa la madre, como “oh, quiero que mi hijo esté cómodo y sea feliz”, y luego piénsalo al revés, esta figura materna que ha amado y cuidado al niño, ahora mira, imagina que esta madre está afligida por enfermedad y dolor y todo tipo de sufrimiento, y la respuesta natural a eso sería “oh no, ¿qué hago, cómo la ayudo?, ella ha sido tan amable conmigo, esta madre ha dado tanto y ahora está en este estado indefenso y decaído, tengo que hacer algo”, y ese sentimiento de compasión, eso es realmente la compasión, cuando ves el sufrimiento, la compasión surge en respuesta al sufrimiento, pero solo se cultiva realmente porque hay altruismo, y por eso tenemos la tradición de reconocer primero a los seres sintientes como tu madre, luego recordar la bondad que te mostraron, en realidad hay siete instrucciones, se llaman instrucciones de causa y fruto, sobre cómo trabajar con el entrenamiento mental de reconocer al ser como tu madre, pero no vamos a profundizar en eso ahora, sería demasiado.

El punto es que, dependiendo de estos dos, el altruismo y la compasión, piensas, “oh, mi madre, la madre ha sido tan amable conmigo y ahora todo el sufrimiento y el dolor, ¿ahora qué hago?”, es un sentimiento de anhelo desesperado por liberarlos del dolor y el sufrimiento, pero luego llevas eso más lejos al reconocer que si crees en las vidas pasadas y futuras, crees que esta no es tu primera vida en el saṃsāra, has tenido muchas vidas en el pasado y cada vez que tomas un cuerpo, tienes padres, y luego reconoces que de hecho todos los seres sintientes han sido tus madres y todos te han mostrado este tipo de altruismo, y luego piensas, “oh, ahora tengo que ayudarles a devolver esa bondad”, y por eso el primer paso para cultivar la bodhicitta es el altruismo y la compasión.

Así que hemos estado abordando la discusión del Chö Yul, la práctica del Chö desde el contexto de cortar a través de los cuatro māras, según la definición o comprensión general del Gran Vehículo.

Hemos estado hablando sobre el cultivo de la bodhicitta y también sobre cómo a través del cultivo del altruismo inmenso y la compasión inmensa, y también discutiendo cómo la bodhicitta y la compasión no son lo mismo, son dos cosas diferentes. Y hemos estado discutiendo cómo comenzar a cultivar las cualidades del altruismo y la compasión al reconocer a la madre, la bondad de la madre, buscando retribuir su bondad y luego dedicarse a cualquier mensaje que uno pueda para aliviar el sufrimiento de estos seres sintientes madres. Y así, comenzando con el cultivo del altruismo y la motivación de la bodhicitta, y es a través del cultivo de la compasión, perdón, de la motivación de la compasión, que se despierta, se cultiva la bodhicitta.

La Bodhicitta Surge en Dependencia de la Compasión

Entonces, la bodhicitta surge en dependencia de la compasión. ¿Cómo es esto? Bueno, cuando miras a los seres sintientes que han sido tu madre y ves que ahora han caído en este saṃsāra, afligidos por todo tipo de sufrimiento, entonces, debido a esa compasión por ellos, surge la determinación de liberarlos de ese sufrimiento del saṃsāra, y eso es la bodhicitta. Al menos, eso es la bodhicitta en el nivel convencional. Estamos hablando de bodhicitta convencional ahora. Y voy a ilustrar una historia que indica que la compasión en sí misma no es igual a la bodhicitta y así es como es.

Hay una historia de un hombre hindú, como Sadhu Baba, que no era budista, de hecho, está la famosa montaña nevada, el Monte Kailash, que es sagrado para todas las diferentes tradiciones, no solo budistas, sino también hindúes y bönpos. Todo el mundo venera este lugar como una montaña sagrada para peregrinación. Por supuesto, tiene diferentes significados para diferentes tradiciones, pero incluso en el Gran Vehículo, Vehículo Pequeño, todas las tradiciones budistas veneran este lugar sagrado.

Pero este hombre hindú, está haciendo su peregrinación, pero como es indio, está acostumbrado a un clima más cálido y ya sabes, la ropa india es como una gasa, muy, muy fina. Así que no estaba preparado cuando hubo una tormenta de nieve. Llegó al punto en el que estaba literalmente congelándose hasta morir. En ese momento, uno de los seres celestiales, en realidad no recuerdo exactamente quién, pero uno de los seres celestiales hindúes, quería poner a prueba la mente de este hombre, poner a prueba su integridad. Así que se disfrazó como, bueno, tomó forma humana y también emitió un palacio ilusorio y un trono realmente cómodo y todas estas tentaciones, todo esto en este lugar lujoso. Llamó a este hombre, Sadhu Baba, porque tenía a su hijo con él, también un niño pequeño. Y le dijo: “Simplemente deja que tu hijo se vaya, abandónalo y quédate en este lugar cómodo y cálido. No tienes que preocuparte por él, solo mantente caliente, cuídate solo a ti mismo”. De todos modos, el hombre pasó la prueba porque dijo: “Oh no, nunca lo abandonaré. Si me congelo hasta morir, me congelo hasta morir. No me importa a mí. Quiero asegurarme de mantener… si no puedo abandonarlo y ocuparme solo de mí mismo”.

Diferencia entre la Compasión y Bodhicitta

Entonces, la idea que esto ilustra básicamente es que las tradiciones religiosas no budistas también incluyen la compasión como una cualidad importante. La compasión existe en otras religiones y tradiciones también.

Sin embargo, lo que lleva un paso más allá es cuando se pasa de la compasión a la bodhicitta. En tibetano, bodhicitta es chang chub, que significa iluminación, despertar. Y ahí es donde la compasión adquiere la cualidad de querer asegurarse de que los seres sintientes estén libres del sufrimiento no solo a nivel temporal, sino que purifiquen todos sus oscurecimientos, los oscurecimientos de las aflicciones, el nivel burdo de los venenos mentales, y los oscurecimientos de los objetos cognoscibles, el nivel sutil de la sabiduría omnisciente. Así que los dos oscurecimientos se purifican. Y luego, superando completamente y totalmente la base entera de saṃsāra, que todos los seres alcancen el estado de iluminación, ese anhelo, ese deseo y determinación de asegurar la iluminación de todos los seres, esa es la definición de bodhicitta. Por eso, la bodhicitta y la compasión no pueden ser confundidas como la misma cosa. Y seguimos hablando en el contexto de la bodhicitta de la realidad convencional.

Y así, es en dependencia de la compasión que surge la bodhicitta. ¿Cómo sucede eso? Es porque ves a todos los seres sintientes sufriendo en saṃsāra y luego surge el anhelo de liberarlos del sufrimiento de saṃsāra en última instancia y llevarlos al estado de completa iluminación. Y ahí es donde entra en juego la práctica de intercambiar, o perdón, primero reconocer que el yo y los demás son iguales y lo mismo. Segundo, intercambiarte a ti mismo por los demás. Y tercero, realmente amar y apreciar a los demás incluso más que a uno mismo. Así que de acuerdo con estos tres niveles, uno cultiva la bodhicitta.

Entonces, siendo ese el caso, cuando hablamos de la bodhicitta de la realidad convencional. Y luego está la bodhicitta de la realidad definitiva, la bodhicitta definitiva.

Ahora bien, la raíz es deshacernos del aferramiento y el aferramiento hacia uno mismo y meditar para cultivar y despertar la bodhicitta dentro de nosotros mismos. Y así, al meditar en la bodhicitta, lo que sucede es que anhelamos el estado de todos los seres sintientes para asegurar su felicidad y bienestar temporales o inmediatos, y luego la felicidad última, el estado de Budeidad. Y por lo tanto, hay cuatro cosas que debemos abandonar para lograr una meta tan elevada como la intención de liberar y asegurar la iluminación de todos los seres. Y estas son nuestros cuerpos, nuestros placeres y toda la virtud y mérito que hayamos acumulado a lo largo de los tres tiempos. Eso significa que tenemos que dedicarlo todo por el bien de qué. Por el bien de la liberación de todos los seres sintientes, y por eso lo abandonamos.

Demonios en la Práctica Personal

Pero renunciamos a nuestro cuerpo y nuestros placeres al cortar primero el apego hacia estas cosas. Sin cortar el apego, si intentamos llevar a cabo el acto de dar nuestro cuerpo o nuestros placeres, no funciona.

Así que tenemos que cortar el apego y he estado explicando cómo los māras se manifiestan externamente desde su punto de vista. Pero ahora eso es aún, hay una comprensión en el Vehículo de los Sūtras y luego hay una comprensión en el Vehículo del Mantra Secreto.

Pero cuando tomas la definición del Vehículo del Mantra Secreto de los cuatro māras, nuevamente son el māras tangible, el māras intangible, el māras de la autocomplacencia y el māras del ego. Pero estos cuatro māras pueden ser aún más matizados cuando se los aplica en el contexto de la práctica personal, en un nivel más profundo. Cuando aplicas estas comprensiones a tu práctica, esto es lo que obtienes como significado.

Māra Tangible

En primer lugar, el māras tangible, el māras de la realidad material, se define como el aferramiento a la sensación de un sujeto o una persona y un mundo exterior externo a esa persona y la relación entre ese aferramiento sujeto-objeto.

Ahora bien, este es exactamente el significado de zabgyu nyinpochenmo, el gran linaje de la esencia profunda, la tradición de Chö, que es que el primer aferramiento y apego a un sujeto interno aquí y un objeto externo allá, ese es en realidad la verdadera forma del māras tangible.

Y por eso un ser ordinario, por ejemplo, siempre piensa en los obstáculos y los māras como algo externo y separado de él y no reconoce que en realidad provienen de la mente. Y por eso se manifiesta como una relación entre un mundo exterior o un objeto externo y un sujeto interno que se percibe a sí mismo como víctima de eso. Así que ese es el māra tangible.

Māra Intangible

Luego está el māras intangible, el gancho sutil de la mente. Se le llama así porque se infiltra de manera astuta. No es evidente ni directo. Es como un gancho implícito y sutil, el gancho de la mente. ¿Qué es eso? Son los venenos mentales. Son como los cinco venenos Y ¿por qué? Porque los cinco venenos provienen de la mente. Son aspectos de la mente, pero no se reconoce eso. Entonces, cuando se depende de los objetos en el entorno y del sujeto que se percibe a sí mismo en relación con ese entorno, es cuando surgen estos venenos. Y eso se llama el māras intangible, el māras de la infiltración sutil del gancho de la mente.

Māra de la Autocomplacencia

En tercer lugar, está el māras de la autocomplacencia. Así que cuando lo aplicas a tu práctica interna de la mente, aquí está la comprensión de esto. El māras de la autocomplacencia es la esencia de las cosas favorables y buenas que te llegan, y las condiciones positivas, las condiciones de apoyo. Cualquier cosa que puedas imaginar que deseas.

Por ejemplo, esto es especialmente cierto para los lamas y los practicantes que están muy inmersos en el entorno de la comunidad de practicantes del dharma. Entonces, cualquier cosa que parezca ser algo bueno, como habilidad, conocimiento, talento, gloria, fortaleza económica o éxito en alguna forma, cualquiera de estas cosas puede convertirse en una trampa que te hace sentir bastante presumido o satisfecho contigo mismo. Y así, lo que se llama Tungen (?), las condiciones de apoyo, en realidad pueden ser sutilmente ese māras de la autocomplacencia.

Māra del Yo

Y luego, en cuarto lugar, la raíz de todos los otros māras es el aferramiento y el concepto. ¿Qué concepto? El concepto de un “yo”, de “mí”. Por ejemplo, nunca ha existido un yo, pero sentimos “Oh, este soy yo. Yo existo”. Esa sutil sensación de “Yo soy” o “Yo existo” o “hay un yo”, esa es la raíz de todos los otros māras y demonios. Nuevamente, esto se explica desde el contexto de la práctica, es decir, aplicándolo en el nivel de la práctica interna.

Un Mismo Propósito

Así que las 84.000 diferentes colecciones de enseñanzas del Buda, hay una línea en las escrituras que dice:

“Todas las 84.000 diferentes enseñanzas y escrituras que el Buda enseñó conducen al mismo lugar último, la meta de darse cuenta de la realidad, la naturaleza absoluta”.

Y en realidad, sin importar el nivel o estilo de enseñanza que Buda ofreciera, todas las enseñanzas de Buda convergen, como si todas llegaran al mismo propósito y, en última instancia, convergieran en el mismo lugar, la realización de la naturaleza última, realidad, la verdadera naturaleza. Así que ahora solo estamos hablando en el contexto del Chö, el lenguaje del Chö. Pero incluso en la tradición del sūtra, en el Gran Vehículo, se puede ver que el Chö está en acción. No hay sonido de dāmaru ni gritos de phaṭ, pero se está practicando el Chö. ¿Por qué? Porque Chö realmente significa cortar, cortar el aferramiento al yo. Y aquello que corta el aferramiento al yo es la sabiduría. Y así, al meditar y permanecer en la sabiduría, es como se corta el aferramiento al yo, la idea de la realidad del yo. Y por lo tanto, es lo mismo. En última instancia, la práctica del Chö simplemente significa cortar los māras del aferramiento al yo y realizar la verdadera naturaleza.

Y te daré un ejemplo. Como cuando un lugar tiene diferentes nombres dependiendo del idioma. Por ejemplo, decimos “Gyanak” en tibetano, “Zhongru” en China, y en inglés decimos “China”. Pero en Japón, tiene su propio nombre. Entonces, es el mismo lugar, pero solo tiene diferentes nombres, diferentes semánticas. Es la misma sabiduría, solo que utiliza diferentes vehículos para llegar al mismo lugar según las inclinaciones de los discípulos. Pero en última instancia, llega al mismo lugar, a la visión de la naturaleza absoluta. Si comprendes esto, entonces puedes respetar cómo se manifiesta en todas sus diferentes formas. Puedes apreciar eso. En esencia, la sabiduría es el instrumento para cortar. Ese es el instrumento que corta el aferramiento al yo. Por eso, incluso sientes un sentido de respeto por cualquier lugar en el que se manifieste en cualquier forma. Como en Filipinas, Atiśa dijo que al recibir el néctar de las instrucciones de Jo Serlingpa, en ese momento nació en su mente iluminada la realización de la bodhicitta. Eso es precioso. Es algo maravilloso. Cuánto deseo ir allí, rendir mis respetos. Wow, qué maravilloso, porque ese fue un método, ese fue un lugar de realización de la bodhicitta, del altruismo y la compasión.

Entonces, en todo momento, el punto es que estás cortando el aferramiento al yo. Y en última instancia, ese es el significado más amplio del Chö.

Me equivoqué. Acabo de darme cuenta al escucharlo, me equivoqué. No estaba hablando de los diferentes nombres de China. Estaba hablando de los diferentes nombres para el budismo y las diferentes formas en que se manifiesta el budismo. Porque en Japón es el budismo zen y en China, ¿cómo se llamaba? Budismo Chan. Por eso pensé que estaba diciendo Chan como China en inglés. Cometí un error, así que él tenía razón.

Y luego menciona Filipinas y dice Indonesia. Dijo Filipinas pero se refería a Indonesia. Simplemente dice: “Oh, estoy viejo, así que olvido todo esto. Mi mente está envejeciendo”.

Así que es por eso que en las diferentes tradiciones, como en, digamos, hay diferentes métodos, si dices que algo existe, recibes un golpe con un látigo. Y si dices que no existe, también recibes un golpe con un látigo. Pero en la tradición del Chö, recibes un phaṭ, un fuerte phaṭ. Como un látigo, pero en lugar de un látigo, es phaṭ.

Sabiduría

En resumen, todas las prácticas se condensan en los medios hábiles y la sabiduría, y los medios hábiles y la sabiduría deben ir de la mano.

Así que con los medios hábiles de la gran compasión, eso es realmente cómo se manifiesta la bodhicitta convencional, y la sabiduría de la naturaleza absoluta, la sabiduría es la bodhicitta definitiva. Y así, la sabiduría y los medios hábiles van juntos, permanecen juntos y se unen.

En última instancia, la sabiduría es lo más importante, crucial, que debemos asegurarnos de tener. La palabra sherab en tibetano, se diferencia del conocimiento ordinario. No solo significa ser muy conocedor e inteligente. La primera sílaba de sherab, significa saber, y saber es algo que aún depende de los pensamientos e ideas. Tal vez tengas una forma compleja de pensar y tu mente discursiva esté muy refinada, y la gente dice: “Oh, eres tan inteligente, tan astuto. Realmente tienes todas estas ideas brillantes y demás”. Pero eso aún está en el nivel del conocimiento conceptual. Y por lo tanto, lo que está más allá de la mente conceptual es sherab. Sherab, el conocimiento supremo. Esa es la etimología de sherab, de la sabiduría, saber que supera las limitaciones de la mente ordinaria, saber que está más allá de la mente conceptual y esa es la sabiduría de la bodhicitta definitiva.

Por eso, para cultivar el altruismo, la compasión y la bodhicitta, al reconocer que todas las cosas que aparecen externamente realmente provienen de nuestro propio aferramiento a un yo, si puedes cortar con el aferramiento al yo, entonces los otros cuatro māras serán liberados en el espacio básico de la sabiduría y en ese momento no necesitarás tocar el ḍāmaru, no necesitarás soplar el kangling, no necesitarás llevar las elegantes prendas de Chö ni gritar phaṭ, porque en ese punto, de manera fácil, es como si pudieras hacer Chö incluso mientras duermes.

Es un Chö natural, no el Chö de las personas que tal vez tienen alguna comprensión conceptual muy, muy, muy abstracta de Chö. Ni siquiera saben realmente qué significa, pero tienen su tambor y su campana y están soplando el kangling, están tan emocionados y dicen: “Voy a derrotar, voy a cortar a través de estos enemigos externos y estos demonios”, y sus ojos están casi saliéndose de las órbitas y están practicando Chö, pero en realidad lo que está sucediendo es que el aferramiento al yo se vuelve cada vez más grande, luego soplan el kangling y hacen una gran exhibición, pero en realidad, bueno, los demonios ya están dentro, no has cortado nada. Es como la historia de la vasija de barro que se acerca cada vez más. Por eso es necesario cortar a través del ego interno. Si haces eso, no necesitas decir phaṭ ni nada.

Verdadera Práctica del Chö

Por eso, cuando pensamos en un Chöpa, un practicante de Chö, en su mayoría, la gente dice: “Vi al Yidam, vi al demonio”, y describen las visiones de los demonios, lo cual pone un poco nerviosos a los patrocinadores, como: “Oh, esto está poseído, debes dármelo, yo me encargaré de eso”, y todo eso. Esto no es así, es posible que haya alguna especie de adulteración de las enseñanzas de Chö, incluso en el Tíbet, pero eso surge de no cortar a través del aferramiento al yo, por eso suceden estas cosas. Entonces, alguien que ni siquiera tiene una comprensión conceptual real de Chö, pero que lo malinterpreta y lo lleva a ese nivel.

Cómo Practicar

Antes de entrar en la explicación real de la visualización y la práctica de Chö, primero quería hablar sobre lo que estamos usando para para cortar. Es el medio hábil de la gran compasión y, en función de eso, mediante los cuatro grandes sacrificios o grandes ofrendas mencionados anteriormente, entregando tu cuerpo, tus disfrutes y todas tus virtudes con el fin de realizar realmente la bodhicitta definitiva. La bodhicitta definitiva significa más allá de todos los marcos de referencia de cualquier tipo de limitación conceptual. Significa más allá de todos los extremos de la elaboración. Y para despertar esa sabiduría, para despertar eso, necesitamos confiar en la visión, el aspecto de la sabiduría.

Y así, por ejemplo, cómo lo haces, y depende del nivel en el que estés practicando, pero básicamente para cortar a través de esta sutil idea de que hay un yo, este demonio interno del aferramiento al yo. Primero debes empezar mirando hacia adentro. Intenta ver, okay, ¿existe el yo o no? Y si existe, entonces búscalo, trata de encontrarlo. Así que vas y examinas. Ahora, si después de examinar y buscar el yo, dices: “Oh, no hay yo”. Ahora debes incluso cortar a través de esa idea de que no hay yo. Incluso debes liberar eso. Entonces esto es incluso según la tradición del Vehículo de los Sūtras. De lo contrario, hay otros métodos. Por ejemplo, un método más directo. Está el método de meditar en la práctica del Yidam. Llamamos a esto la etapa de creación o el yoga del Yidam.

Algunas personas podrían decir: “Estás hablando de cómo queremos deshacernos de los conceptos. Queremos disminuir los conceptos”. Yo diría que no deberías tener conceptos. Pero aún así, la práctica de la etapa de creación está creando aún más conceptos porque ahora tienes que aprender cosas nuevas y hay todas estas visualizaciones complejas y hay el palacio celestial y el color del Yidam y las diferentes ornamentaciones. Entonces, la gente puede preguntar: “¿Por qué nos estás dando más conceptos? Ya tenemos suficiente como para empezar y ahora con la práctica hay más”. Pero esto también es un medio hábil porque todos los fenómenos externos, como todas las apariencias que surgen en nuestras percepciones, las vemos a través del lente de la percepción impura. Y así, según la visión de la tradición Kagyüpa, decimos que los fenómenos impuros son como una ilusión. Decimos que los fenómenos son como una ilusión, pero los percibimos a través de la manifestación impura similar a una ilusión. O para hablar de ello desde el punto de vista de la apariencia, es la apariencia impura o la percepción impura. Así que en realidad, estás reemplazando tus conceptos e ideas que provienen de una percepción impura con una visión pura e ideas puras. Es un método hábil. Entonces, desde el punto de vista del yogin y su experiencia meditativa.

El punto es que la percepción impura mira la tierra y dice: “Esto es tierra, esto es una piedra, yo soy yo, yo existo, todo muy mundano, impuro”. Y ahora, con la visión pura, dices: “Oh, este es el palacio del Yidam inmensurable y este es el Yidam, la tierra pura, y yo soy el Yidam”. Y así es como usas esos conceptos muy a pesar de que tu sabiduría aún no ha florecido para ver las cosas de esa manera, pero estás utilizando un medio hábil, como un dispositivo para realizar esa naturaleza.

Todas las Prácticas son Auténticas

En el Vehículo de los Sūtras, como tradición, algunos practicantes, algunas corrientes de la tradición budista dicen simplemente que debes orar al Buda Amitābha para ir a Sukhāvatī [en el estado intermedio]. Y aunque no siempre hay un estado de realizar la esencia de la sabiduría, todas estas son diferentes caminos o medios hábiles para realizar esa sabiduría.

Buda entregó todas estas diferentes enseñanzas y tradiciones, sabiendo las diferentes capacidades de los seres sintientes y respetando sus niveles de comprensión, y es por eso que vienen en tantas formas diferentes. Es un error si piensas, oh, la tierra pura, la práctica de Sukhāvatī es perfecta y estas otras prácticas no lo son, y tienes esta sensación de separación, tienes esta sensación de que son tradiciones totalmente divergentes porque en realidad debes reconocer que todas estas son enseñanzas del Buda, son palabras del Buda. Y las diferencias radican en que se entregaron teniendo en cuenta la capacidad y los niveles de comprensión de cada ser diferente.

Incluso en el Vehículo Vajra, como la transferencia de consciencia, por ejemplo, en el texto que estábamos leyendo ayer del empoderamiento, hay una cita de Machik Labdrön que dice que decir “Toma mi carne, toma mi sangre” es más poderoso que cientos de otras prácticas, cientos de otras pujas para pacificar obstáculos. No quiero volver a eso, pero el punto es que depende de la práctica que estés haciendo. Son dependientes de las prácticas de la tradición sūtra. Luego tienes diferentes métodos. Así que tienes el método de la sabiduría más allá de cualquier punto de referencia y luego tienes otras prácticas que se basan en un punto de referencia.

El punto es que todos estos son medios hábiles y no son contradictorios internamente porque Buda es un Buda, enseñó todo el dharma, todo proviene esencialmente de Buda, el Gran Vehículo, el Vehículo de los Sūtras, los vehículos superiores e inferiores, todos estos provienen de las enseñanzas de Buda. Son las palabras de Buda. Así que si las personas no comprenden esto, no respetan la fuente de estas enseñanzas, entonces es más una sensación de estar separado de estas tradiciones y pensar que esto es mejor que aquello. Pero en realidad, esa es una visión equivocada.

No importa cómo se presente, todas las enseñanzas de Buda y todo el dharma de Buda, aunque existan en muchas formas y estilos diferentes, se proporciona de estas diferentes maneras y métodos de acuerdo con la capacidad mental y la capacidad de los discípulos para ser entrenados. Y es por eso que el dharma en sí mismo no puede ser discriminado como mejor o peor, bueno o malo, como si algún dharma de Buda fuera más elevada o mejor o peor. No hay absolutamente ninguna diferencia en el dharma de Buda, pero en la forma en que se entrega, ahí radica la diferencia como un medio hábil. Y es por eso que desde lo más profundo de mi corazón, tengo tanto respeto y fe en el budismo donde y como se manifieste, si son auténticas enseñanzas de Buda.

Y así, cuando hablamos de la etapa de creación, el yoga del Yidam, la etapa de creación, y luego logras el logro en eso, pasas a las prácticas de la etapa de perfección, y luego la práctica última, llegas a la sabiduría, pero realmente, como decimos La Perfección de la Sabiduría. Estamos usando ese término porque estamos hablando en el contexto de la práctica de Chö, y la práctica de Chö se trata de la perfección de la sabiduría. Pero puedes llamarlo el Gran Sello o la Gran Perfección, también está bien, pero no son nada diferentes, ¿ves? De lo contrario, habría diferentes tipos de Budas y diferentes formas de convertirse en un Buda, y tal vez los Budas pelearían y discutirían por diferentes cosas. Entonces eso no sería tan bueno.

Así que en realidad, el punto es que Chö está cortando a través del instrumento de la sabiduría. Es por eso que lo primero es presentarte a cuál es el verdadero significado esencial de la gran madre, la perfección de la sabiduría, el cual debes comprender. Esto lo haces gradualmente, sin importar cual sea su presentación, sin importar cómo sea la práctica, como cultivar la bodhicitta.

Así que primero comienzas con la compasión y el altruismo, y luego a partir de eso meditas en bodhicitta, viendose a sí mismo y a los demás como iguales, intercambiando el yo y los demás, apreciando a los demás más allá del yo y así sucesivamente. Pasas por las diferentes etapas de la práctica y luego intentas estabilizar la mente, calmar la mente a través de las etapas de las prácticas de la permanencia en calma. Y a medida que avanzas en estas etapas, según el vehículo Causal Definitivo del Vehículo de los Sūtras, tienes lo que se llama las cuatro aplicaciones cercanas de la atención plena, como la atención plena del cuerpo, etc.

El punto es que aunque se utilicen diferentes terminologías y métodos diferentes, todo esto es un único punto. Los métodos y los vehículos son diferentes, pero el destino es exactamente el mismo. Es como si eligieras tomar un automóvil o un avión, el destino es el mismo lugar, ese es el punto.

Realizar la Espada de la Sabiduría

¿Con qué estás cortando? Es con la sabiduría, la espada de la sabiduría en la que quieres sumergirte. Necesitas un método, un instrumento para hacerlo. Así que con la espada de la sabiduría, ¿cómo realizas esta sabiduría? Hay todo tipo de métodos y medios hábiles para hacerlo.

Según la tradición del Mantra Secreto, comienzas intentando mirar hacia adentro y tratando de examinar dónde está este “yo”, dónde está esta mente. Tratas de encontrar la mente. Y cuanto más miras, te elude, no puedes encontrarla. Y luego meditas de esta manera y eventualmente ganas cierto reconocimiento. Luego mantienes, sostienes el contínuum de esa realización. Debes recibir empoderamiento y mantener los compromisos asociados con eso.

Luego te entrenas en la visión, la meditación y la conducta. A medida que has estado practicando y empiezas a sentir un poco de lo que llamamos el calor, la calidez que comienza a manifestarse en tu práctica. Obtienes un poco más de estabilidad en tu meditación y básicamente tienes al menos algún grado de comprensión del ver [de la realidad]. En cierto grado, al menos has comprendido la visión, aunque sea solo un poco. Y ese es el momento en el que estás listo para dar grandes pasos en tu práctica.

Prácticas Audaces

Y es entonces cuando en la tradición haces lo que se llama lanzarte directamente a lo que sea que te asuste. Y simplemente te adentras en ello sin vacilación. Por ejemplo, si hay un escorpión venenoso, nuestra tendencia es huir. Pero en esta tradición, simplemente lo agarras. Simplemente te acercas, no tienes miedo. Así que la idea es que, en lugar de tener miedo de lo que sea que te asuste, en lugar de sentir vacilación, te lanzas directamente hacia ello. Te lanzas hacia todo aquello que te asusta.

También tomas todas las circunstancias indeseadas, todas las dificultades y demás, como tus amigos. Y consideras que todos los malos presagios son tu bendición de prosperidad, que los malos presagios son señales de prosperidad. Pero para hacer esto, debes tener al menos cierto grado de estabilidad en la visión. Una vez que hayas estabilizado bastante esa visión, se vuelve un poco más fácil. Es como si quisieras pintar un cuadro en un edificio en una casa, hay diferentes grados en los que se adhiere. Por ejemplo, si pintas en el aire o en el espacio vacío, no importa cuánto pintes, no habrá forma de hacer una imagen. Pero si tienes un cristal transparente, como una ventana, puedes ver a través de él, pero aún así la imagen se adhiere. O si tienes, por supuesto, una pared sólida, como un mural, entonces la pintura realmente permanece. Esta es solo una analogía que estoy creando basada en cómo pienso en las diferentes formas en que se profundiza el nivel de comprensión.

Una vez que hayas alcanzado cierto grado de estabilidad en la visión y cierta estabilidad en tu práctica de Yidam, en tu práctica de la etapa de creación, entonces te adentras en la práctica de Chö, y en cierto punto llegas a la etapa en la que debes ir a los lugares embrujados, a los terrenos salvajes aterradores, a los campos de cremación y practicar el Chö allí. Pero en este momento en el que nos encontramos, estamos más bien imitando y siguiendo el deseo de hacerlo algún día, pero ciertamente no estamos aún en el nivel de ir a los campos de cremación y todos estos lugares.

Y así, cuando alcanzas cierto nivel para aplicar realmente el Chö en los campos de cremación y los cementerios y los lugares salvajes aterradores que están habitados por fantasmas y demonios, se supone que debes ver, una vez que tienes la visión de la vacuidad, entonces nada puede hacerte daño, entonces ya no hay miedo. Pero cuando vas al campo de cremación, no debes hablar de ello con nadie porque pueden surgir obstáculos o faltas. Pero la sabiduría, como la sabiduría que surge, la sabiduría que reconoce la vacuidad, cuando la tienes, ya no hay más miedo porque reconoces la vacuidad. Te liberas de ese miedo. Por eso se dice que la vacuidad es invencible, porque no puede ser dañada, no puede moverse. Es el estado inmutable de la vacuidad. Pero tener solo cierta confianza en la verdad de la vacuidad no es suficiente. Debes no solo tener confianza y creencia en la vacuidad, sino haberla realizado directamente. Y así has sido liberado a través de la confianza que proviene de la realización directa de la vacuidad. Y entonces estás más allá de todo miedo y terror.

Pero en realidad, el objetivo de la práctica de Chö, cuando se toma en el contexto de los campos de cremación, es que el miedo y el terror inviten o desencadenen el surgimiento de ciertas pruebas que, al superarlas, harán que tu realización brille como nunca antes. ¿Por qué te pones deliberadamente en una situación que evocará un terror tremendo? Es intencional porque en ese punto de vista y en ese momento en el que te enfrentas a las experiencias más aterradoras, increíblemente aterradoras, en ese momento de puro terror, todos los pensamientos cesan. Y lo que queda es solo la naturaleza absoluta, la sabiduría, tal como es. La perfección de la sabiduría en su forma original y desnuda porque ya no está cubierta por los pensamientos, los conceptos. Porque al paralizarte en ese miedo, en ese momento de puro terror, todos los pensamientos cesan. Así es como reconoces la sabiduría. Ese es un método.

Hay una historia de la biografía, El Gran Maestro, la historia de vida de Ga Lotsawa. Otro nombre que tenía era Janupa (?), pero no era muy conocido. Es como los otros nombres de Marpa. No lo conocerías por ese otro nombre. Pero este es el nombre común, ¿verdad? Así es como se le recuerda.

Ga Lotsawa estudió con estos tremendamente grandes maestros en India, como Avyakara, el Gran Realizado Avyakara?, y Sangyetran?. Y en Nalanda, fue un gran meditador. Meditó y practicó durante siete años. Y luego sintió que estaba listo para ir al campo de cremación.

Cuando solicitó permiso a su lama para ir y realmente poner a prueba su realización yendo al lugar embrujado, su lama dijo: “Oh, no sé. Eso es realmente aterrador”. Y porque en ese momento era como lo salvaje, como un territorio totalmente virgen que se sabía que era muy, muy peligroso. No solo estaba habitado por demonios y fantasmas no humanos, sino que ni siquiera había autos ni caminos ni nada por el estilo. E incluso tenías que caminar básicamente a pie y había todo tipo de serpientes venenosas y todo tipo de cosas traicioneras en tu camino. Y él decia, “Oh, no, no, no, no vayas, espera”, ¿verdad? Y luego fue a Sangyetra y dijo: “Por favor, ¿puedo ir? Estoy realmente listo”. Él dijo: “Bueno, solo sigue meditando, practicando durante un año primero”. Y luego de eso, dijo: “Oh, Tārā vino a mí, Jetsun Tārā. Arya Tārā vino y hizo una profecía. Tengo que ir, por favor, no me detengas, déjame ir”. Finalmente dijo: “De acuerdo, ve”. Dijo: “Te enviaré con un asistente, un ayudante para que vaya contigo”.

Y así se fue y en ese momento, todo lo que tenía eran antorchas hechas de palos, era muy, muy anticuado. Así que tenía esta especie de linterna de palo para hacer fuego. Y atravesó los bosques, básicamente, como la jungla, los bosques hasta silwa tsal, el campo de cremación.

Este lugar muy, muy poderoso, muy, muy volátil. Y allí va, llega a este lugar y se sienta a meditar. Y luego escucha este sonido como tic, tic, tic, tic, tic a su alrededor en el bosque. Y luego ve esta aterradora apariencia. Como una cabeza de cerdo, cabeza de perro. Una apariencia demoníaca espantosa y terriblemente aterradora. Y él dice, sigue meditando y dice: “¿Quién eres? Muéstrame tu verdadera forma. Muéstrame tu verdadera forma”. Y entonces se transforma en esta serpiente verde con todas estas cabezas que se elevan y se cierne sobre él. Y luego vuelve a sentarse en meditación y está lleno de terror, su miedo solo aumenta y aumenta y aumenta. Y está tan, tan en pánico y tan aterrorizado. Y luego miró hacia la esencia del miedo, la experiencia o el pensamiento del miedo. Miró a aquel que tiene miedo. Y al buscar eso, despertó su naturaleza de la talidad. Y luego descansó en este estado.

Creo que me perdí un poco, así que lo escucharás de él.

Pero bebió de, como un cráneo. Miró hacia abajo y vio este cráneo y dijo: “No importa lo que sea esto. He realizado la vacuidad”. Y simplemente bebió el agua de este cráneo. Y básicamente había desatado completamente su realización a través del desencadenante de tener tanto miedo que tuvo que ver la esencia de ese miedo. Y así se quedó tres meses en el campo de cremación. En ese momento, el Gran Realizado Abhyakara comenzó a preguntarse: ¿todavía está vivo? Ha estado fuera por tanto tiempo.

Pero el punto es que esto está en el Chö. Entonces, de todos modos, lo siento, Rinpoche también dijo que esta es solo una breve descripción general de su historia de vida. Hay muchas más partes en esto. Pero esto ilustra cómo en la práctica del Chö, se generan experiencias que provocan un miedo y terror extremos, lo que se llama lontse?, donde aparecen las apariencias y las pruebas aterradoras de tu realización. Y luego es así como te lleva a un nivel más alto en tu práctica, pero tienes que pasar por eso. Así es a través de la meditación, por el poder de la gran compasión por todos los seres celestiales y los demonios que magnetizas. Son invocados debido a la gran compasión. Y luego los magnetizas con gran compasión y luego los vences con el esplendor de la gran sabiduría.

Corrección de la historia

Olvidé decir que se fue en medio de la noche. Lo escuché decir eso. Solo quiero corregir rápidamente o detallar la historia porque hablé con Drupön-la y me explicó dónde cometí un error. Así que aquí está.

Entonces, Rinpoche menciona la historia de Ga Lotsawa, ¿verdad? Entonces, no especificé que Abhyakara en realidad era el maestro de Sangyetrang, que era otro. Así que tenía dos Lamas raíz, Ga Lotsawa. Y el primer lama raíz le dijo: “Deberías ir a este lugar encantado”. Pero luego su lama raíz, Abhyakara, dijo: “No vayas. Es peligroso”. Porque en ese momento en India, era una tierra realmente indómita. Y él estaba como: “Tal vez quédate un año y prepárate”. Y luego, la otra parte que omitió fue que se fueron en medio de la noche cuando finalmente pudo ir. Y luego, después de que dijo: “Muestra tu verdadera forma”, este demonio se transformó en una serpiente verde. Y luego miró la naturaleza de su miedo y logró una realización de la vacuidad. Después de eso, miró hacia abajo y la serpiente había desaparecido. Y en su lugar había un cáliz de cráneo lleno de agua. Y él pensó para sí mismo: “No importa si es agua o néctar. No tengo conceptos”. Y simplemente lo bebió sin ningún concepto. Esa parte la omití. Solo quería decirlo.

Generosidad y Compasión

Una vez que hayas logrado la confianza interna de cierto grado de práctica, tradicionalmente irías a estos lugares encantados y áreas aterradoras para practicar allí la práctica de Chö. Pero, el Chö como una práctica general regular es excelente para ayudarte a adquirir mayor familiaridad con la cultivación de la perfección de la generosidad. Es muy útil para eso.

En términos generales, cuando hablamos de la práctica de Chö, donde estamos invocando a los seres celestiales y los demonios, los fantasmas y los espíritus, el practicante de Chö reconoce que todos estos demonios y espíritus y fantasmas son en realidad su propia madre de vidas anteriores. Pero debido al karma negativo, sin poder evitarlo, han tomado tal cuerpo negativo, esta forma terrible de estos fantasmas y demonios.

Aunque en realidad no tienen la intención consciente de hacerte daño, pero debido a la ley infalible del karma, dado que en la vida anterior fueron tu madre y no has retribuido esa amabilidad hacia ellos, sin poder evitarlo, nacen como causantes de daño y dondequiera que vayan, traen infortunio y efectos negativos debido al poder de su karma negativo, aunque realmente no quieran hacerte daño.

Luego, debido a la conexión kármica con ese ser, porque en vidas anteriores te trataron con amabilidad como tu madre y no has retribuido esa amabilidad, entonces ellos aparecen en forma de tomar su deuda kármica. Y es por eso que aparecen como estos fantasmas causantes de daño.

Reconociendo eso, el practicante de Chö no siente deseos de hacer daño o retaliar, sino que su flujo mental está lleno de gran compasión, y así es como practican con estos espíritus o seres celestiales y demonios.

Simbología Secreta

Tienes una gran sabiduría, por lo tanto, reconoces la vacuidad. Y en la práctica de Chö, hay varios aspectos relacionados con la apariencia y la actividad feroz. Por ejemplo, agitas la bufanda, que representa la piel humana. Y vaya, si un practicante de sūtras viera esto, definitivamente tendría una visión equivocada en las prácticas del Vehículo del Mantra Secreto.

Pero el punto de esta conducta espontánea es, con el fin de purificar nuestros conceptos, porque la idea de soplar la kangling hecha de un fémur humano no sería atractiva para el público en general, a la mayoría de las personas les perturbaría bastante, y por eso es como, ese es el punto, purificar ese concepto.

Luego ofreces tu cuerpo de carne y sangre a los seres celestiales y los demonios, o más bien, a los espíritus, y no solo ofreces la generosidad de tu cuerpo, sino que también enseñas el dharma, y a veces, si son muy, muy salvajes y están fuera de control y todavía tienen esta intención malévola, entonces debes ser más feroz con ellos. Pero la apariencia feroz surge del poder de tu compasión, como cuando una madre intenta que su hijo se comporte y la escuche, y una y otra vez el niño simplemente no escucha, entonces la madre tiene que elevar su voz y decir: “¡Muy bien, ahora te sientas aquí mismo o si no serás castigado!” Y eleva la voz y le grita al niño, no por enojo, sino por su amor hacia el niño, para controlarlo y disciplinarlo. De la misma manera, hay una manifestación de compasión de manera más implacable y directa, con el fin de beneficiar a los seres, pero proviene de la compasión, no del enojo.

Dos beneficios

Dado eso, entonces primero, para practicar Chö, debes cultivar el altruismo, la compasión y la bodhicitta. Y a través del altruismo, la compasión y la bodhicitta, lo que estás cortando es la naturaleza de autoaferramiento, estás cortando la intención egoísta que solo busca el beneficio propio, y luego, con la sabiduría de la vacuidad, estás cortando la raíz misma del saṃsāra. Y tanto la compasión como la sabiduría, trabajando juntas en consorcio, destruyen los cuatro māras, los cuatro demonios. Por lo tanto, el beneficio personal, el beneficio propio, está incluido en eso, porque la realización que beneficia a uno mismo arde cada vez más, aumenta, ¿verdad? Y el beneficio de los demás está incluido porque la compasión, la energía de la compasión, también arde y aumenta. Entonces lo que cumple tu propio beneficio es la realización que hace que arda y crezca, y lo que cumple el beneficio de los demás es la realización, ¿verdad? Y lo que cumple el beneficio de los demás es la compasión.

Superar las Ocho Preocupaciones Mundanas

Y así, a través de la práctica de Chö, que es una práctica del Vehículo del Mantra Secreto, su propósito es superar las trampas de los ocho dharmas mundanos. Y así practicas desde el contexto del Vehículo del Mantra Secreto.