Introducción: Práctica de Chö

Linaje

Debemos saber de dónde provienen las enseñanzas del Chö, la fuente. La fuente proviene de Buda Śākyamuni. Buda Śākyamuni compartió tres giros del dharma. Las enseñanzas del Chö provienen del segundo giro del dharma, que es la tradición del sutra.

La práctica del Chö proviene del Buda, luego llegó a un yogin llamado Padampa Sangye, quien durante su tiempo elaboró la práctica del Chö. Luego, desde él, el Chö llegó al Tíbet. En el Tíbet, el Chö se volvió muy popular y tuvo muchos discípulos. Padampa Sangye tuvo una discípula muy especial, una caminante del espacio, su nombre era Machik Labdrön. A través de Machik Labdrön, el Chö llegó a todos los diferentes linajes.

El Kusāli Chö fue compuesto por Kyöbpa Jigten Sumgön, el fundador del linaje Drikung Kagyü. Él tiene muchas enseñanzas especiales, que están recopiladas en su bum. En este libro, hay una colección de enseñanzas muy profundas, de donde proviene este Kusāli Chö.

Kusāli es un método especial utilizado por los yogins y yoginis, en el cual utilizan esto para practicar la generosidad y hacer ofrendas. Estos yogins y yoginis, enfocados en la práctica del dharma, permanecen en retiro solitario. No tienen los objetos materiales para hacer ofrendas y practicar la generosidad. Entonces, utilizan este método especial para acumular mérito. Practican la generosidad y hacen ofrendas a seres iluminados y también a los seres de los seis reinos. Y, por supuesto, si tienen algún objeto físico, pueden usarlo para practicar la generosidad y hacer ofrendas. Pero esta práctica del Chö es especialmente para la práctica de los yogins y yoginis, personas que están en retiro, para crear acumulación de mérito y la práctica de la generosidad.

Beneficio Principal

El principal beneficio de la práctica del Chö es cortar las causas del saṃsāra. Nacemos en el saṃsāra debido a nuestra propia fijación y apego al yo. Entonces, la práctica del Chö corta, reduciendo nuestra fijación, nuestro deseo-[aferramiento].

Usando la visión del practicante de meditación, con la práctica del Chö, la visión de la meditación con la generosidad del cuerpo, la fijación y el aferramiento se cortan completamente.

Por supuesto, es muy difícil cortar nuestra fijación y apego. Realmente toma mucho tiempo. [Por eso] el Chö es una práctica diaria. Entonces, los practicantes de Chö realizan esta práctica todos los días, y acostumbrándose a ella, se habitúan, lo que ayuda a reducir el apego al yo y la fijación. Y luego, a medida que se reduce el apego al yo y la fijación, se liberan las causas del saṃsāra.

Por eso esta práctica del Chö realmente beneficia. Para las personas comunes, por supuesto, puede llevar mucho tiempo habituarse. Solo los buenos practicantes pueden cortar la fijación, el deseo-[aferramiento], pueden cortar muy fácilmente, pero para los principiantes puede llevar mucho tiempo.

Diferentes Niveles

El nivel más alto de la práctica del Chö son las enseñanzas del Gran Sello y la Gran Perfección. Estas también están incluidas dentro del Chö. Y luego, al practicar Chö, también creamos las dos acumulaciones, la acumulación de mérito y la acumulación de sabiduría. Y también, en la práctica del Chö están incluidas todas las seis perfecciones. Estas también están incluidas dentro de la práctica del Chö.

La práctica del Chö es según el nivel individual. Entonces, si tienes un gran terreno, en el cual puedes correr, lo puedes hacer de diferentes formas o niveles. Algunos pueden correr muy rápido, otros pueden ir despacio, otros pueden ir aún más lentamente. De manera similar, la práctica del Chö es una práctica avanzada, puede ser una práctica muy avanzada, el Chö se sigue con la visión del Gran Sello, también con el altruismo y el compartir el cuerpo, mentalmente, a todos los reinos, y ofrecerlo a los seres iluminados.

Entonces, la práctica del Chö depende del nivel individual. El Chö depende del nivel individual.

Milarepa también mencionó relacionado con la práctica del Chö, que tenemos una fijación muy fuerte en nosotros mismos. Entonces, el practicante principiante de Chö va a un lugar solitario y el enfoque principal está en un nivel exterior, como ofrecer su cuerpo. Y teniendo la visión del Gran Sello, entran en un nivel más profundo para practicar Chö. Entonces, tienen diferentes niveles según los niveles. Esto también fue mencionado por Milarepa.

Entonces, la práctica del Chö sigue esta acumulación de mérito, dependiendo del nivel individual. Entonces, primero, compartes tu cuerpo para la generosidad de los seres y también ofreces a los seres iluminados a través de tu buena intención con amor y bondad, acumulas mérito, y si tienes la visión del Gran Sello, entonces la práctica se convierte en la acumulación de sabiduría. Así que, eso significa que la práctica del Chö tiene que acumular mérito y práctica juntos.

El Gran Sello en Cinco Puntos

Entonces, la práctica del Chö se subsume en el Gran Sello en Cinco Puntos.

Entonces, la primera parte del Gran Sello en Cinco Puntos es bodhicitta. Entonces, cuando practicamos Chö, tenemos altruismo, bondad y la generación de {<def “bodhicitta”>}}, y a través de esto ofrecemos nuestro cuerpo a los seres iluminados y a los seres de los reinos inferiores. Esto es bodhicitta, por lo que está incluido en la práctica del Chö.

La segunda parte es la práctica del Yidam. En la práctica del Chö, somos Vajrayoginī. Entonces, la práctica del Yidam también está incluido dentro de la práctica del Chö.

La tercera es la unión con la realidad fundamental del lama. Entonces, dentro de la práctica del Chö, el lama también está incluido. Podemos pensar en Jigten Sumgön o pensar en la caminante del espacio Machik Labdrön, el linaje del Chö.

[La cuarta parte es el Gran Sello]. La práctica del Chö también incluye el Gran Sello, por supuesto, cuando practicas Chö la visión es el estado del Gran Sello. Entonces, eso es el Gran Sello incluido en la verdadera práctica.

Luego, cuando terminamos el Chö, también hacemos la dedicación. Entonces, la última parte del Gran Sello de cinco partes es la dedicación. Así que todas las cinco partes del Gran Sello están incluidas dentro de la práctica del Chö.

Entonces, cuando practicamos Chö, según el Gran Vehículo, la esencia de la práctica es bodhicitta. Entonces, cuando practicamos Chö, ofrecemos el cuerpo a los seres iluminados y a los seres de los reinos inferiores. Entonces, generamos la bodhicitta, esto es según el Gran Vehículo. Entonces, la práctica esencial de la Bodhicitta también está incluida dentro de la práctica del Chö.

Cuando hablamos de la enseñanza del Vehículo Vajra, el punto principal es crear una percepción pura. Cuando practicamos Chö, tenemos la percepción pura de nuestro cuerpo [como el Yidam, y lo ofrecemos [nuestro cuerpo] a los seres de los reinos inferiores y a los seres iluminados. Transformamos nuestra conciencia en la forma de Vajrayoginī. La conciencia impura se transforma en pura, como la mente de Buda y el cuerpo de Buda, como la forma de Vajrayoginī. Además, el lugar donde estamos ahora mismo, se transforma en el maṇḍala de Vajrayoginī o en la tierra pura. Así que, transformar esta percepción impura en una percepción pura, es una práctica del Vehículo Vajra. Así que eso también está incluido dentro de la práctica del Chö.

Además, durante la práctica del Chö, tenemos muchos phaṭ. Milarepa explicó que phaṭ significa destruir todos nuestros pensamientos. [La fijación en] nuestros pensamientos es muy fuerte dentro de nuestra mente. Entonces, el primer phaṭ, lo usamos para liberar nuestros pensamientos. Luego, el segundo phaṭ, es cuando practicas Chö y a veces tienes una mente nublada, una mente muy aburrida, una mente no tan clara. Cuando usas phaṭ, liberas toda la nubosidad y el aburrimiento. Luego, con el tercer phaṭ, la mente descansa en la visión del Gran Sello. La visión es el tercer phaṭ. Este es el phaṭ de la verdad absoluta. Entonces, phaṭ también tiene diferentes niveles.

Momentos para Practicar, Enfermos, Obstáculos y Fallecidos

Puedes practicar Chö en cualquier momento, por la mañana o por la noche. Además, la práctica del Chö beneficia a aquellos que están enfermos y están experimentando muchos obstáculos. Entonces, se dice que para aquellos que están experimentando enfermedades, realizar Chö por la noche es mejor. Dijeron eso, pero en general puedes realizarlo en cualquier momento.

La práctica del Chö también se puede usar para transformar la conciencia de un ser fallecido. Mientras practicas Chö, usando phaṭ, la conciencia se transforma al corazón de Vajrayoginī. Entonces, si tienes la apariencia pura de Vajrayoginī, luego la transformas al corazón de Vajrayoginī. Si tienes la apariencia pura de Tröma Nagmo, entonces transformas la conciencia del fallecido al corazón de Tröma Nagmo. A cuál Yidam tengas la apariencia pura, transformas la conciencia del fallecido a su corazón.

Objetos Ritualisticos y Melodía

Cuando practicamos Chö, usamos un ḍāmaru y una campana y también kangling. Todos estos diferentes tipos de objetos se usan durante la práctica del Chö. Si usas estos objetos, entonces la práctica del Chö será aún mayor, una especie de situación de ganar-ganar. Además, cuando practicas Chö usando la melodía, las personas que escuchan o los otros seres que también escuchan tu voz, les traerá aún más beneficios. Y así, también creamos más conexión cuando realizas la práctica del Chö con la melodía.

Por eso realizamos la melodía y usamos muchos objetos diferentes. Si usamos los objetos y la melodía, la práctica se vuelve aún mayor, traerá más beneficios. Aun así, sin los objetos rituales del Chö y sin la melodía, también puedes realizar la práctica del Chö, pero usar los objetos y la melodía es más beneficioso.

En mi opinión, en la práctica del Chö, si usas todos los diferentes objetos, creará más mérito. Además, en mi opinión, por supuesto, si alguien tiene la visión del Gran Sello, y no tiene objetos en absoluto, por supuesto, su práctica es más poderosa. Así que, especialmente para los principiantes, tener todos los objetos, usar los diferentes objetos y cantar con melodía, creará más acumulación de mérito.

Esto es solo mi opinión.

Los Cuatro Invitados

Los cuatro invitados. El primer invitado son las Tres Joyas y los seres iluminados. El segundo invitado son los protectores del dharma. Estos dos son los objetos de acumulación de mérito. Entonces, invitamos a estos dos primeros objetos de acumulación de mérito.

Luego, el tercer invitado que estamos invitando son los seres de los seis reinos. Y el cuarto invitado son los seres con deudas kármicas. Tenemos conexiones kármicas de muchas vidas, así que tenemos karma, [deudas kármicas], con este cuarto invitado a quien estamos invitando. Estos últimos dos son los objetos de generosidad.

Entonces, invitamos a estos cuatro invitados, los dos primeros son a través de nuestra devoción y acumulamos mérito. Los dos últimos invitados son a través de nuestra compasión y practicamos la generosidad compartiendo nuestro cuerpo con estos objetos de generosidad. Así que invitamos a los cuatro invitados y realizamos la práctica del Chö.

Gran Sello, Yidam y Compasión

Cuando practicamos Chö, si puedes, por supuesto, te transformas en el Yidam y descansas en la visión del Gran Sello. Esto es muy poderoso.

Porque es difícil practicar de esta manera, puedes generar amabilidad, y a través de esto, ofrecer tu cuerpo mentalmente a otros seres. Esto también es increíblemente beneficioso.

Incluso, si no puedes practicar con el Yidam o descansar en la visión, crear esta buena intención de ofrecer tu cuerpo mentalmente a los seres de los reinos inferiores y a los seres iluminados, es de un beneficio increíble.

Por supuesto, si puedes descansar en la visión del Gran Sello y transformarte en la forma del Yidam, es realmente muy poderoso, traerá un gran beneficio.

Chö Blanco y Rojo

Para explicar un poco más sobre la diferencia entre el Chö blanco y el Chö rojo.

La ofrenda Kusāli está más enfocada en el Chö blanco. En este Chö blanco, nuestro cuerpo se transforma en alimento y se transforma en néctar, y se comparte con los seres de los reinos inferiores y se ofrece a los seres iluminados. Este es el enfoque del Chö blanco.

Por supuesto, el Kusāli Chö también incluye el Chö rojo. El Chö rojo comparte nuestro cuerpo más directamente con los seres de los reinos inferiores y lo ofrece a los seres iluminados. Así que este es el Chö rojo.

Ambos, el Chö rojo y el Chö blanco, están incluidos en el Kusāli Chö.