Instrucciones: El Gancho del Logro del Loto

Historia de Tārā

Tārā reunió una vasta acumulación de mérito, continuamente a través de la práctica y el servicio a la comunidad de practicantes cuando era hija de la familia real.

Después de muchos años, debido a su contribución de servir a los monjes y cuidar a los necesitados, y también de escuchar, contemplar y meditar el dharma, algunos monjes le sugirieron que tal vez, por este mérito, debería dedicarlo nacer como un hombre en su próxima vida y así alcanzar la iluminación.

Entonces, Tārā dijo, “hay muchos hombres iluminados, pero yo quiero ser una mujer iluminada”. Así que ella hizo el voto de continuar beneficiando esencialmente a los seres a través de la forma de un cuerpo femenino. Así es como originalmente surgió Tārā.

Cuando Buda Śākyamuni apareció, enseñó el tantra de Tārā. En este tantra se mencionan cientos de nombres de Buda Tārā.

Tārā es una deidad común que todos practican en India, en el budismo y el hinduismo. En el hinduismo tienen muchos nombres para Tārā. De hecho, dicen que hay unos pocos miles de nombres para Tārā, incluso el mantra es el mismo que los hindúes practican hoy en día, el mantra om tare tuttare ture soha, este es el mantra principal de las 10 sílabas.

Actividades y Manifestaciones

Desde entonces, Tārā hizo el voto de continuar beneficiando a los seres sintientes. Podemos decir que Tārā se convirtió o representó todas las actividades iluminadas. Esta es la razón por la que Tārā tiene muchas manifestaciones diferentes, principalmente, se pueden ver cuatro colores principales.

Tārā Blanca, Tārā Roja, Tārā Amarilla y Tārā Verde-Azul. Así que Tārā Verde es la manifestación principal, se llama la fuente de la manifestación de donde Tārā Verde se manifiesta como cuatro Taras de diferentes colores.

También está el Buda Vairocana que hizo una súplica a Tārā, esa súplica se llama las 21 súplicas a Tārā. Por eso, tenemos estos nombres de 21 Taras. Estas 21 Taras también pertenecen a estas cuatro categorías, los cuatro tipos de colores diferentes.

Así que cada color representa una actividad iluminada.

Tārā Blanca como actividades pacificadoras, Tārā Amarilla como actividades de aumento, Tārā Roja como actividades de magnetización y Tārā azul como actividades feroces.

Actividades Pacificadoras

Entonces, ¿qué significa la actividad pacificadora?

A través de la actividad iluminada se pacifica a los seres sintientes, sus enfermedades, daños de espíritus malignos, y todos los daños generales. Se pacifican todas esas circunstancias desfavorables e incómodas.

Eso se llama actividades pacificadoras.

Actividades de Aumento

La actividad de aumento es aumentar la duración de la vida, aumentar la riqueza y aumentar el mérito. Esos son tres tipos de aumento de las actividades iluminadas.

Actividades Magnetizadoras

La actividad de magnetización, que hoy, Tārā Roja, pertenece a esas actividades.

Esto es magnetizar a los humanos, magnetizar a los espíritus y magnetizar a los seres celestiales. De hecho, no solo estos, creo que también se magnetiza la esencia de la riqueza, pero principalmente se magnetizan estos tres.

Entonces, ¿qué significa magnetizar?

Hay una historia. Un rey tenía muchas esposas. Así que una de ellas, su esposa mayor, casi no veía a su esposo, el rey, porque él pasaba la mayor parte de su tiempo con la más joven. Entonces, ella conoció a una mujer que tenía este poder a través de algún tipo de sustancia.

Ella dijo, “si le das esto al rey, él vendrá a ti”. Pero cuando ella recibió esta sustancia, no pudo dárselo al rey porque pensó que tal vez tenía algún tipo de veneno o algo que pudiera dañar su salud. Así que lo arrojó al agua, cuando lo arrojó al agua, un nāga se comió esta sustancia. Cuando el nāga lo comió, el rey nāga vino a ella y ella quedó embarazada. Cuando ella quedó embarazada, el rey se enojó mucho porque el rey sabía que no era su hijo, no había estado con ella durante mucho tiempo.

Así que él se enojó mucho y trató de rechazarla y ella le dijo la verdad. Cuando ella le dijo la verdad, entonces él dijo, de acuerdo, entonces haz que me encuentre con esta caminante del espacio. Parece que ella es una caminante del espacio muy poderosa. Así que entonces ella se encontró con esta caminante del espacio que en realidad era una manifestación de Tārā y ella le dio esta enseñanza de Tārā Roja al rey y el rey practicó y se convirtió en uno de los grandes realizados llamado Leji kyi biropa (?), creo que se llama Lalita en sánscrito. El rey se convirtió en uno de los grandes realizados.

La forma Incorrecta de Practicar

Debido a esa historia, a lo mejor, algunas personas piensan, “oh, si practicas la Tārā Roja, puedes encontrar novias y novios”. No se trata de eso. Mencioné esto el domingo pasado.

El dharma no se trata de alimentar tus emociones mundanas y aflictivas. El dharma es lo que se llama el antídoto de las aflicciones mentales. Porque si usas el dharma para alimentar tus aflicciones mentales, el dharma puede hacer que renazcas en los reinos inferiores.

Por esa razón, nunca pienses en algo así, porque he oído a muchas personas decir, “oh, deberíamos practicar más la Tārā Roja, de esa manera encontramos novia o novio”. Eso está totalmente mal, se puede decir, abusar del dharma, como la gente abusa de su poder para obtener beneficios personales.

¿Sabes?, cuando obtienen un puesto en el gobierno, eso se llama corrupción. Así que cuando usas el dharma de esta manera, eres un practicante corrupto del dharma, porque no usas el dharma como un antídoto de las aflicciones mentales, como un antídoto para liberarte del saṃsāra, como la fuente de la liberación del saṃsāra, [en cambio] alimentas el saṃsāra. Entonces, no se trata de eso.

¿Qué Significa Magnetizar?

Cuando magnetizas a los seres, de esa manera puedes guiarlos, ellos pueden seguirte, pueden escucharte. Esa es la razón principal. Así puedes enseñarles.

Muchos seres humanos, muchos espíritus, muchos seres celestiales, sus mentes están confundidas y tienen confusión debido a la ilusión y la confusión y también al karma negativo pesado. Nunca están interesados en el dharma. Entonces, cuando los sobrepasas, cuando los magnetizas, te escucharán, te seguirán, te escucharán. Cuando te escuchan, entonces puedes guiarlos, ¿sabes?

Entonces esto es similar a lo que se llama las cuatro reuniones de las actividades iluminadas, como la generosidad y así sucesivamente. Hay cuatro tipos diferentes de actividades que te llevan a los demás.

Entonces, no se trata de encontrar novia o novio o algo así. Esto es un malentendido, no se trata de eso. Esto se llama la magnetización del ser humano, la magnetización del espíritu y la magnetización de los seres celestiales, cuando los magnetizas estos tres tipos de seres.

¿Por qué los magnetizas? Porque tienen odio hacia ti. Tienen desagrado hacia ti. A través de esta bendición de la práctica de Tārā, pacificas su mente de odio, su mente de arrogancia, su mente de celos. De esa manera, se vuelven aptos para recibir la enseñanza. Entonces, puedes guiarlos. Básicamente, intentas convertirlos en un recipiente adecuado para recibir la enseñanza a través de la magnetización. Esa es la razón principal.

Cuando hablas de lo que significa magnetizar, no se trata de crearte a ti mismo como un gran, gran número de séquito y te conviertes en poderoso y, como tal vez un miembro de tu propia pandilla, no se trata de eso.

Se trata de la comunidad de practicantes, construyendo la comunidad. Creo que esa es la razón por la que se llama las actividades de magnetización.

Actividades Feroces

La actividad feroz se refiere a ciertos seres que no pueden ser domesticados, sin importar lo que intentes.

Cuando los malvados no escuchan con compasión, entonces es el momento de mostrarles tu fuerza, tu poder, tu poder milagroso para hacer que escuchen. Pero incluso cuando muestras el poder milagroso de la actividad feroz, no tienes permiso para dañar a los seres sintientes. Así que de esta manera, esto es lo que llamamos actividad feroz, un método hábil para domesticar a los seres sintientes.

Esto es como, el gobierno, el cual pone a la policía con muchas armas, llevan, tienen todo tipo de armas, pero no tienen permiso para dañar a los ciudadanos inocentes. Sus armas no pueden usarse en cualquier lugar que deseen.

De manera similar, a través de la actividad feroz hacer que teman, hacer que se asusten, cuando los haces temer y asustarse, te escucharán. Seguirán la dirección correcta. Ese es el principal método hábil de la actividad feroz.

En la actividad feroz dice, básicamente, cortar, matar, enterrar. Eso se llama las tres actividades feroces. Entonces, ¿cómo cortar, cómo matar, cómo enterrar? Tienes que cortar el contínuum de las aflicciones mentales de los seres sintientes. Tienes que matar esa negatividad, no a la persona, tienes que enterrar la tendencia habitual, entonces tienes que liberar al ser sintiente de esas ataduras, continuas ataduras, tienes que liberarlos.

Entonces tienes que separar estos, Buda dijo, “Veo al enemigo como una aflicción mental como mi enemigo, no al ser sintiente que tiene una aflicción mental”.

Así que Buda dijo, tenemos que separar estos dos, el ser sintiente y las aflicciones mentales.

Como cualquier individuo tiene una aflicción mental, no puedes tratar a ese individuo como un enemigo. Tienes que tratar esa aflicción mental dentro del contínuum mental, ese es el sujeto a ser destruido, ese contínuum, el contínuum mental de una aflicción mental, ese es el sujeto a cortar. Esa tendencia habitual, ese hábito de continuar con este mal hábito es lo que tengo que enterrar.

Así que no creo que el ser sintiente mismo sea lo que tengo que cortar porque Buda mismo dijo, claramente, si dañas a otros seres sintientes, no eres mi discípulo, no soy tu maestro.

Jigten Sumgön dijo, cuando realizas la actividad feroz, nunca te involucrarás en esas actividades negativas. No hay no-virtudes. Esto fue lo que dijo. No hay no-virtud involucrada en una actividad feroz, es un método hábil.

Así que hasta que tengas un método realmente hábil que te permita separar al ser sintiente y su mente y la aflicción mental, no tienes derecho a realizar las actividades feroces.

Así que tienes que tener mucho cuidado al recitar mantras feroces, porque a la gente le encantan las deidades feroces. Piensan que ganan poder extra. Pero cuando recitas las deidades feroces, tal vez el cuerpo humano sea realmente tan tosco y puede resistir ese mantra. Pero muchos espíritus, este mantra feroz es como un arma lanzada hacia ellos. Muchas armas afiladas lanzadas hacia ellos, sienten dolor físico cuando recitas el mantra. Así que tienes que tener mucho cuidado con los mantras feroces, porque no sabes si realmente estás practicando estas poderosas [actividades] feroces, o estás creando una gran negatividad al dañar a otros seres sintientes, seres no humanos, especialmente espíritus.

Estas cuatro actividades están dentro de la manifestación de Tārā.

Refugio y Bodhicitta

Vamos a hablar de la Tārā Roja, que se refiere a las actividades de magnetización, todas las actividades de magnetización de todos los Budas.

Refugio

Primero dice:

རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དབང་མཛད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔

Desde mi corazón irradian rayos de luz, y la Lama Superior Tārā magnetizadora y el séquito de deidades aparecen y residen realmente en el espacio frente a mí.

Actividades Magnetizadoras está hablando de la Tārā Roja. Lama Arya Tārā.

En el Vehículo Vajra, debes ver al gurú y la deidad como inseparables. Son uno. El gurú se manifiesta como una deidad y la deidad es la manifestación desde dentro del gurú.

¿Recuerdan la historia de la vida de Nāropa y Marpa?. Cuando Nāropa mostró a Marpa el maṇḍala de Cakrasaṃvara en el espacio, y Nāropa le preguntó, ¿debes hacer postraciones primero a tu gurú o a la deidad? Marpa pensó, “veré al gurú más tiempo mientras estoy en India, pero no veré a la deidad tan a menudo como esta vez. Entonces, hoy hago postraciones primero a la deidad”.

Cuando comenzó a hacer las postraciones al maṇḍala de Cakrasaṃvara, Nāropa le dijo: “hijo, estás realmente confundido o malinterpretado. Sabes que las deidades son manifestaciones del gurú”. Así que todo el maṇḍala de Cakrasaṃvarase debe a ese mismo Nāropa.

En el Vehículo Vajra, cuando practicas la esencia de tu mente, la deidad y el gurú, esos tres son inseparables. Deben ser uno. Trata de ver todo como uno.

Entonces, cuando tomamos refugio, en realidad somos ordinariamente uno, no nos convertimos en uno. Entonces necesitamos convertirnos en uno con la inseparabilidad del gurú y la deidad, cómo nos convertimos en uno es tomando refugio primero.

Entonces, cuando tomas refugio, debes visualizarlo como un objeto de refugio. Aquí, el objeto de refugio es Tārā Roja, que es inseparable de tu propio gurú.

El cuerpo de Tārā Roja es la comunidad de practicantes, el habla de Tārā Roja es el dharma, la mente de Tārā Roja es un Buda.

O el cuerpo de Tārā Roja es el cuerpo de emanación" >}}, el habla de Tārā Roja es el cuerpo de disfrute perfecto, la mente de Tārā Roja es el cuerpo del dharma.

O puedes decir que el cuerpo de Tārā Roja es un gurú, el habla de Tārā Roja es una deidad, y la mente de Tārā Roja es una caminante del espacio.

Entonces, estas son las tres raíces, tres cuerpos, y tres joyas inseparables como la manifestación de Tārā Roja. Luego tomas refugio. Así que esta Tārā es inseparable de todas esas tres, y aquí en el refugio se dice:

ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔

Namo, cuerpo de realidad Amitābha, cuerpo de disfrute Chenrezig,

སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔

cuerpo de emanación Padme Jungne, caminante el espacio Tsogyal,

Sobre estos tres cuerpos. Guru Rinpoche y Yeshe Tsogyal son el cuerpo de emanación" >}}. Chenrezig es el cuerpo de disfrute perfecto. El Buda Amitābha es el Buda de la infinitud, este se refiere a Buda Amitābha. Entonces esos tres son los tres cuerpos.

ཨཱརྱ་ཏྰ་རེ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ལ༔

Ārya Tārā, unión de las tres joyas,

Quien es la unión de todos los seres iluminados. Así que todos los seres iluminados de los que se habla aquí, el cuerpo del dharma, el cuerpo de disfrute perfecto, el cuerpo de emanación" >}}. El cuerpo del dharma es Amitābha. El cuerpo de disfrute es Chenrezig. Y el cuerpo de emanación" >}} es Guru Rinpoche. Estos tres son inseparables, son la personificación de todos los seres iluminados.

སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཚོགས༔

Voy por refugio en el séquito de la Venerable Superior.

Entonces, cuando haces esto, ¿cómo lo visualizas como Tārā? Tārā Roja es la figura central, y Tārā Roja es realmente grande, más grande, y todas las 21 Taras rodean a la Tārā Roja, en esta figura. Entonces, eso es una [parte].

Luego alrededor de esa está todo lo que puedes visualizar, Vajradhāra héroes, caminantes del espacio, los Budas de las diez direcciones, y bodhisattvas, todos ellos llenan completamente el espacio. Luego tomas refugio. Así que de esa manera se dice Superior refiriendose a Tārā,

Generación de la Bodhicitta

ཁྱེད་སྒྲུབ་ཁྱེད་བསྟེན་འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཅན་རྣམས༔

Te practicaré y en ti confiaré hasta obtener el estado puro y completo,

Propiciar y practicar (usados en la versión en inglés). En realidaad, es lograr y confiar, se esta hablando de estos dos. Lograr y confiar en Tārā.

Confiar significa acercarse, entonces esto se llama “acercamiento”. Propiciar es lo mismo que realizar.

¿Qué significa esto? Cuando practicamos, primero recitamos el mantra de visualización, nos acercamos más al Yidam. Un día te vuelves inseparable de la deidad, eso es lo que significa con propiciar (o realizar/lograr), en otros textos, en algunos otros idiomas, lo usan como realización. Entonces, cuando recitamos el mantra, se llama acercamiento y realización. A través de la práctica de Tārā, primero te acercas, te vuelves más cercano, luego un día te vuelves inseparable de la Tārā. Así que eso es lo que significa.

སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔

para madurar y liberar a todos los seres sintientes transmigradores.

Madurar significa que el ser sintiente está listo para practicar. Como si quisieras comer una fruta, primero tienes que esperar hasta que madure. Una vez que esté madura, entonces la comes. ¿Tiene sentido?

Lo mismo ocurre cuando tienes un problema de piel, tienes que esperar hasta que madure, luego tienes que tratarlo.

Así que lo mismo ocurre aquí, madurar significa hacerlos aptos para practicar el dharma a través de diferentes enseñanzas como la enseñanza de los defectos del saṃsāra, la enseñanza de la impermanencia, la enseñanza de la vida humana preciosa, la enseñanza del karma, y esas enseñanzas llamadas los Cuatro Entrenamientos de la Mente, que te hacen apto para practicar.

Cuando realmente comprendes esas cuatro enseñanzas, esos cuatro entrenamientos de la mente, te vuelves apto para practicar el dharma. ¿Tiene sentido? Hasta que realmente entiendas eso, tu dharma siempre será una fuente de lo mundano.

De esa manera, las personas que no tienen una práctica estable y permanente, cuando practican, siempre abusan del dharma o corrompen el dharma para tratar de obtener beneficios mundanos. ¿Tiene sentido?

Así que esa es la diferencia entre una persona que ha madurado con los Cuatro Entrenamientos de la Mente, o cualquier otro método para madurar. Cuando practican, practican el dharma puro, cuando las personas que no han madurado a través de este tipo de práctica, cuando practican, practican el dharma corrompido con preocupaciones mundanas. Así que esa es la diferencia.

Por lo tanto, es necesario primero madurar, madurar significa prepararlos para ser aptos para recibir las enseñanzas. Una vez que se vuelven aptos para recibir las enseñanzas, entonces tienes que guiarlos hasta que alcancen la iluminación, eso se llama liberar.

Por lo tanto,

སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔

para madurar y liberar a todos los seres sintientes transmigradores.

སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

Genero la mente pura y completa de la aspiración y acción.

Así que hay dos tipos de bodhicitta (literalmente intención purificada y realizada, llamada mente de la iluminación), bodhicitta de aspiración y bodhicitta de acción.

Siete Ramas

Tienes que acumular mérito, sin la acumulación de mérito, nada bueno se logra. Si quieres lograr algo, tienes que acumular mérito.

En tibetano decimos, incluso una pequeña semilla de sésamo de mérito es mayor que un esfuerzo del tamaño de una montaña, porque no importa cuánto esfuerzo pongas, si no tienes un buen mérito, ninguno de ellos te hará exitoso. A

Así que no estoy diciendo que el éxito solo dependa del mérito, el mérito es una semilla. Pero, por supuesto, tu esfuerzo también es importante. Pero si quieres tener éxito mundano o supermundano, necesitas ambos, mérito y esfuerzo. ¿Tiene sentido?

Así que de esa manera, tenemos que acumular mérito para lograr nuestro objetivo. Entonces, cómo acumular mérito es a través de los siete miembros.

ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡུལ་སྣང་རྣམ་དག་སྒྲོན་དྲུག་བཀྲ་བའི་ཀློང༔

hūṃ hrīḥ. En la expansión de los objetos-apariencias completamente puros iluminados por las seis lámparas,

Las Seis Lámpara son:

1. Lámpara de la base innata,
2. Lámpara del corazón,
3. Lámpara de canal blanco y liso,
4. Lámpara de agua de lazo de largo alcance,
5. Lámpara del estado del estado intermedio, y
6. Lámpara de la fruición final

རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཨཱརྱ་ཏྰ་རེ་ལ༔

A la venerable Superior Ārya Tārā,

ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔

y al vasto séquito de las tres raíces y los budas de las diez direcciones,

Esto ya lo hemos mencionado.

ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལ༔

que residen tan numerosos como átomos en los campos [puros],

Significa que hay como innumerables de ellos, el cielo está completamente lleno. Y eso es lo que se llama el campo de acumulación, este es el campo de acumulación.

Entonces, cómo estás acumulando mérito es el primero:

སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔

Con mis tres puertas, respetuosamente, rindo homenaje y confieso las acciones negativas y oscurecimientos.

La postración del cuerpo es mostrar respeto con tus cinco extremidades tocando el suelo, se llama postraciones del cuerpo. Y la postración de la palabra es decir alabanzas a la Tārā, y la postración de la mente es desarrollar la devoción.

Dipa significa no virtuoso, Dribpa significa oscurecimientos. _ Dribpa es el oscurecimiento de la liberación y la omnisciencia.

བློ་ཡིས་བླངས་ནས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔

Los tipos de ofrendas tomadas por la mente,

དཀོན་མཆོག་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ཞིང་བཞེས༔

las ofrezco al séquito de las Joyas y la Superior, por favor acéptenlas.

Entonces, a quién ofreces es a Arya Tārā. ¿Por qué decimos por favor acéptalas? A veces la gente trata las ofrendas como si fueran para el beneficio del Yidam, el Yidam no necesita tus ofrendas. Al final del día, seguirán ahí. No van a tomar esas ofrendas. ¿Tiene sentido?

A veces la gente dice, “Oh, ya hicimos eso. Como ayer, ya hicimos esto, esta mañana.” Esto no tiene que ver con la deidad, tiene que ver con tu propia acumulación, tienes que pedír que las acepten. como dijo el Buda a los monjes, los monjes normalmente no pueden tocar el oro. Pero cuando los laicos les ofrecen oro, tienen que aceptarlo, no pueden rechazarlo. Porque si lo rechazas, te niegas a apoyar la acumulación de mérito de ese individuo. Pero no puedes aceptarlo para tu propio beneficio, tienes que aceptarlo para el beneficio de la comunidad de practicantes, para el beneficio del dharma, ¿tiene sentido?

Así que la razón por la que cuando ofrecemos, no estamos ofreciendo por su bien, estamos ofreciendo por nuestro propio bien. De esa manera, al final del día, acumulas dos acumulaciones, acumulación de mérito y acumulación de sabiduría. Así que cuando ofreces el material en sí, acumulas mérito con cualquier cosa que ofrezcas físicamente o visualmente. Pero cuando esa ofrenda es apoyada por la [carencia de las] tres, ¿cuáles son las tres? Libre de tres esferas, cuando ofreces libre de tres esferas, se convierte en una acumulación de sabiduría, o cuando ofreces comida, ropa y cosas así, se convierte en una acumulación de mérito. Cuando ofreces textos, cuando ofreces o enseñas, cuando te relacionas con el dharma, esto también se convierte en una acumulación de sabiduría. Así que hay muchas maneras diferentes en que puedes acumular mérito y sabiduría.

ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔

Perfeccionen las dos acumulaciones y giren la rueda del dharma.

Las enseñanzas del dharma se llaman la rueda del dharma porque es como una rueda, tiene un centro, que es el soporte, y el borde, y los radios. Esto representa el centro como el vinaya, los radios como el Abhidharma y el borde como el sūtra. A través del entrenamiento de la moralidad, el entrenamiento del samādhi y el entrenamiento de la sabiduría. Eso representa el centro, el borde y los radios. Así que la rueda del dharma es como esas enseñanzas del dharma.

Dice:

ཡི་རང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔

Me regocijo, y suplico que permanezcan sin pasar al nirvāṇa.

Especialmente en cuanto a los seres iluminados, tenemos que pedirles que permanezcan continuamente en el saṃsāra para beneficiar a los seres sintientes porque solo permanecen en el planeta, en el saṃsāra, mientras haya un beneficio para los seres sintientes. Cuando ven que no hay ningún beneficio para ellos, pasarán al Mahaparinirvāṇa. Todos los seres iluminados son así.

Por esa razón, puedes ver en la tradición tibetana, especialmente cuando un lama está envejeciendo, organizan muchas ofrendas de Maṇḍala de larga vida en diferentes comunidades. Esa es la manera en que les mostramos que permanezcan una larga vida.

དགེ་བ་ཅི་བསགས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར་བསྔོ༔

Dedico cualquier virtud acumulada para liberar a todos los transmigradores.

Esta es la dedicación.

Mantra de la Vacuidad

ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔

oṃ svabhāva-śuddhāḥ sarva-dharmāḥ svabhāva-śuddho ‘ham

Esto es en realidad una etapa de perfección. Pawo Tsula Tingwa (?), uno de los maestros del Karma Kagyü, dijo en las enseñanzas de Vajrayoginī, que el om sobhava shuddha sarwa dharma sobhava shuddho hang es en realidad la realización de la etapa de perfección del Gran Sello, o la etapa de perfección sin signos.

Comenzamos con un yoga de deidad con este mantra, en el yoga de deidad, esos dos deben ser inseparables, la etapa de creación y la etapa de perfección. Entonces, cuando practicas en la etapa de creación, necesitas el apoyo de la etapa de perfección. Cuando estás en el estado de la etapa de perfección, todavía está la luminosidad de la consciencia, esa consciencia es parte de la etapa de creación.

Entonces, con esta combinación, llegas al cuerpo iluminado de los Budas, llamado la sabiduría y el cuerpo (kāya). Ese es el resultado de estas dos etapas, la etapa de creación y la etapa de perfección. A través de la etapa de creación, logras la cualidad iluminada del cuerpo, los cinco cuerpos, y a través de la etapa de perfección, llegas a realizar las cinco sabidurías.

Entonces, estas sabidurías y cuerpos son el resultado de la práctica de la etapa de creación y la etapa de perfección. Esos dos deben ser inseparables desde el principio, y luego, dentro de la etapa de perfección, visualizas.

Surgimiento y Apariencia

སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔

Se convierte en vacuidad.

སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡུལ་བྲལ་དྭངས་མ་ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རྰ་ག་ལྟར་དམར་ལ་གསལ་ཞིང་འོད་འཚེར་བ༔

Desde el estado de vacuidad, la conciencia, límpida e inmaculada se convierte en una sílaba tāṃ roja. Esta se transforma instantáneamente, sobre un asiento de loto, sol y grandes dioses masculino y femenino, en la Venerable Conquistadora Dotada Trascendente, la Tārā Roja magnetizadora, de cuerpo supremo color rojo como un rubí, claro y resplandeciente con luz.

Y esta sílaba tam es la propia esencia de tu mente en forma de la sílaba tam. Y cuando la deidad aparece, el color de la sílaba de la deidad y el color de su forma del cuerpo deben ser iguales. Aquí tenemos a la Tārā Roja, así que es una tam roja, pero cuando practicamos con la Tārā verde debe ser una tam verde, ya sabes, con la Tārā blanca, una tam blanca. Así que puedes ver que el color de la sílaba y el color de la deidad deben ser iguales.

En muchas imágenes no ves esto, Tārā sentada en el asiento del dios mundano Mahadeva (lit. gran dios). En algunas fotos la vi sentada sobre estos. Pero básicamente la forma feroz está dominando toda la maldad. Entonces, en el reino humano, o en el saṃsāra, cualquiera que sea el ser más poderoso que sumerja a los seres sensibles más profundamente en las emociones mundanas y aflictivas. Todos ellos. Así que, de esa manera, al sentarse sobre Mahadeva, masculino y femenino, como símbolo de apego y aversión. Básicamente, estos dos son los representantes del apego y la aversión samsáricos.

Entonces, Tārā está dominando estas dos emociones, cualquier ser sensible que esté controlado por estas dos emociones, es el dios mundano del Mahadeva, puedes llamarlo como quieras. Tārā está dominando esas emociones y sentándose sobre ellas. Así, esas emociones no pueden moverse ni funcionar más. Ese es el símbolo principal.

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན༔

Con un rostro, cuatro brazos, pacífica y sonriente con una forma ligeramente beligerante.

Entonces, esto es como dos expresiones. En realidad, también hay compasión. Así que esas expresiones vienen juntas, compasión e ferocidad. Hacia los seres sensibles ella muestra compasión y hacia los enemigos del mal, ella muestra ferocidad. Entonces, ella sonríe a los seres sensibles y se muestra feroz hacia los malvados.

ནུ་འབུར་མཐོ་ཞིང་གསང་བའི་པདྨ་རྒྱས་པ༔

Sus pechos son firmes y altos, y su loto secreto está abierto.

སྐུ་སྒེགས་ཤིང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་འཆང་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔

Con cuerpo encantador y poseo la apariencia de una joven de dieciséis años.

སྐུ་ལ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔

En el cuerpo, visualizado claro como una vasta pila de sésamo, reside el séquito de deidades magnetizadoras. En la frente hay una oṃ blanca.

མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ༔

En la garganta una āḥ roja.

སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་༔

En el corazón marcada con una hūṃ azul.

Así que esa es la visualización. Entonces, cuando visualizamos esa deidad, por supuesto, hay que seguir las cuatro o cinco características:

1. Orgullo divino,
2. Pureza,
3. Claridad,
4. Naturaleza de la vacuidad, y
5. Disfrute.

Pero esas cuatro son las más importantes. Esas cuatro tienes que tratar de entender, la pureza del puro significado de todas sus apariencias, claridad, tratando de visualizar claramente su imagen, y orgullo divino. Cuando tienes orgullo divino, tienes que tener confianza en que eres la Tārā y, por último, la cuarta es llamada naturaleza de la vacuidad. Así que la imagen o cuerpo de la deidad debe ser como un cuerpo ilusorio, no sólido, así que debería ser un cuerpo ilusorio, como un cuerpo arcoíris.

Luego visualizas Om Ah Hun.

Esto se llama la bendición de las tres sílabas. Es como un sello, después de visualizarlo con las tres sílabas, sellas.

Invitación

ཐུགས་ཀར་ཏཱཾ་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ

En el corazón, los rayos de luz de una tāṃ roja invitan a los budas de las diez direcciones, a los bodhisattvas y al vasto séquito de las tres raíces: vajrasamāja.

Lo que visualizas se llama los Seres de Compromiso.

Cuando son inseparables, entonces invitas nuevamente, llamado las deidades del empoderamiento. Deidades del empoderamiento, así que te empoderan y desde la vasija de las deidades del empoderamiento, te restauran el néctar de bodhicitta, llenando completamente tu cuerpo con el néctar de bodhicitta, libre de oscurecimientos y negatividades, y luego el desbordamiento se convierte en lo que se llama el Soberano de la familia. Así que este es el Soberano de la familia. Como puedo decir, igual que normalmente digo, mi gurú. Así que ese es su gurú porque Amitābha.

Puedes ver en la Tārā, a veces visualizándola como Amoghasiddhi. A veces visualizándola como Amitābha. La razón es que Amitābha es de quien ella generó la mente de la iluminación y se convirtió en la discípula de Amitābha. Entonces, su gurú raíz es Amitābha. Pero a veces ves a Amoghasiddhi porque pertenece a la, de las cinco familias, ella pertenece a la familia de actividad de Amoghasiddhi. De esa manera, a veces ves a Amoghasiddhi, pero ambos son lo mismo.

Luego, invitar a la deidad.

ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་པོ་ཏཱ་ལ༔

Hrīḥ, desde el paraíso celestial del gran gozo, Potala,

གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས༔

y el supremo campo adornado con turquesa,

Así que estos dos son el Potala como la Tierra Pura de Chenrezig y los Palacios Turquesa como el nombre de la Tierra Pura de Tārā.

རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས༔

séquito de la Venerable Superior Tārā,

གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

suplico para que vengan a este lugar.

Luego dice:

ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཅིག༔

hūṃ, primordialmente el compromiso y la gnosis son uno,

འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔

Por favor residan inseparables.

Entonces, esto es, de hecho, somos primordialmente inseparables del gurú. Entonces, ¿qué es primordialmente inseparable de Tārā? Ves, como tu naturaleza nunca está separada de esa naturaleza, no importa en qué te conviertas, tu naturaleza nunca cambia. Tu naturaleza nunca está contaminada. Tu naturaleza nunca está corrompida.

No importa en qué te conviertas con el tiempo, te conviertes en un ser del infierno, te conviertes en un fantasma hambriento, te conviertes en un animal, te conviertes en un humano, te conviertes en un dios o vayas donde vayas, pero tu naturaleza nunca cambia. Así que de esa manera, primordialmente nuestra naturaleza siempre es pura, pero no estamos diciendo que somos Tārā, ¿de acuerdo? Así que por eso se dice que es inseparable permanentemente.

རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ༔

Abriendo la puerta simbólica de la gnosis de la conciencia,

ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔

rindo homenaje al encuentro en el agotamiento de la realidad.

Esto se llama, la postración última. La postración última es, cuando ves la verdadera mente natural, esa es la postración última. Así que eso se llama el Gran Sello. Así, [chak significa] sello en Mahamudra y también postración. Y el tantra de Cakrasaṃvara dice … Esto significa que chak es la naturaleza de la vacuidad.

Así que el chak, las postraciones, tienen muchos significados. Uno, la postración significa simbólicamente rendir homenaje. Antes mencionamos la ofrenda de las Siete Ramas, la postración es un homenaje simbólico. Simbólicamente mostrando respeto. Pero aquí, una postración es, como estaba diciendo, lo que se llama inseparable sobre tu naturaleza y la naturaleza de la Deidad son inseparables. Eso se llama la postración última, homenaje último.Así que esas son un poco diferentes.

Ofrendas

ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔

hūṃ, de los vastos campos puros del tricosmos,

མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔

ofrezco agua para beber, agua para los pies, flores,

བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཞལ་ཟས༔

incienso, lámparas, agua perfumada, alimentos,

རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་རྣམས༔

música y las diversas cualidades sensoriales,

སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མར་བཅས༔

medicina y rakta se ofrecen con tormas.

མཉམ་སྦྱོར་ཤུ་ཀྲ་བདེ་བའི་མཆོག༔

Unión, bodhicitta, el gozo supremo,

གསལ་སྟོང་ཀ་དག་དོན་གྱི་མཆོག༔

claridad-vacuidad, pureza primordial, la ofrenda del significado.

རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས༔

Al séquito de la Venerable Superior Tārā,

Así que estas ofrendas involucran ofrendas exteriores, internas y secretas.

མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔

Que sean complacidas y el vínculo sagrado sea reparado,

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

concedan los logros supremos y comunes.

Así que el logro yóguico supremo es alcanzar la Budeidad. Los logros yóguicos comunes son hasta que te conviertas en un Buda, necesitas ayuda, necesitas riqueza, necesitas libertad. Todo eso es necesario para poder practicar continuamente el dharma. Así que eso se llaman logros yóguicos comunes. Sabes, como obtener salud o tener riqueza. Riqueza significa que tienes suficientes recursos. Sabes, cuando tienes más de lo necesario, te conviertes en un esclavo de los materiales. Pero cuando tienes lo suficiente, tienes plena libertad. ¿Tiene sentido? Financieramente, tienes libertad.

Así que esto habla sobre las libertades. Para practicar el dharma, necesitas libertad. Necesitas libertad de la salud. Necesitas libertad de la posición. Necesitas libertad financiera. ¿Tiene sentido?

¿Qué significa rico? Todas las condiciones favorables están completas allí. Así que esa es una de las mayores riquezas.

ཧྲཱིཿ པོ་ཏཱ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔

Hrīḥ, en el lugar supremo de Potala,

ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཅན༔

poseedora de rayos de luz de la sílaba tāṃ roja,

ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་གཙོ་དང་འཁོར༔

principal de los victoriosos de las diez direcciones y su séquito,

འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

a la Superior Tārā, rindo homenaje y alabo.

Entonces, podemos ver que incluso el Buda Vairocana realizó la postración y la súplica.

Recitación del Mantra

Aquí está la meditación para cuando recitas el mantra:

བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔

De la asamblea de deidades del principal y el séquito, de mí mismo y en frente,

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔

por los rayos de luz de su cuerpo, palabra y mente,

Aquí, en esta Tārā, es un tantra de la tantra de la unión insuperable, de hecho. Así que incluso aquí se dice frente a mí. Esto no es como si alguien estuviera separado frente a ti.

En el tantra de la unión insuperable, debes entender que la deidad en frente y la deidad personal son inseparables.

Así que aquí, Tārā, debes ser inseparable de los seres de consciencia primordial y los seres Compromiso. De esa manera es un ser en frente. Creo que no se trata realmente de meditar a Tārā frente a ti.

Pero también puedes decir, “Mándala de Tārā, Torma, y también puedes decir que están frente a ti.” Pero creo que muchas instrucciones del mantra de Tārā, practican, dicen, en esta Tārā particular es una especie de llamado dak du yer me significa la inseparabilidad de la creación interna y en frente. Así que debes entender eso.

སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔

Del tricosmos de miles de mundos,

བདག་ལ་གུས་ཤིང་འདུད་པར་གྱུར༔

se reúnen respetuosamente ante mí.

Entonces, ¿Por qué 3000? 3000, no está hablando esencialmente solo del sistema de los 3000 mundos. El sistema de los 3000 son los campos de liberaciónde los Budas de cuerpo de emanación" >}}. Un Buda de cuerpo de emanación" >}} libera seres sintientes dentro de estos 3000 universos. A veces decimos el universo de mil millones. Similar a una galaxia. Una galaxia es liberada por un Buda de cuerpo de emanación" >}}, de esa manera el sistema de los 3000 mundos viene de ahí.

Por supuesto, hay incontables sistemas de mundos, pero cada Buda de cuerpo de emanación" >}} manifiesta seres sintientes dentro de un sistema de 3000 mundos. Así que por esa razón decimos asamblea de todos los seres sintientes de solo esa área es porque el sistema de los 3000 mundos del saṃsāra es un campo de liberación de un Buda de cuerpo de emanación" >}}.

སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔

Del tricosmos de miles de mundos,

Entonces este mantra de Tārā es lo mismo llamado el mantra raíz de diez sílabas de Tārā, así que hay dos tipos diferentes de prácticas. Algunos, este es llamado el mantra de Tārā de logro. Acercamiento y Logro a través de este mantra. Luego el siguiente se llama el Mantra de Aplicación.

Hay dos mantras diferentes. El Mantra de Aplicación es después de que logras, luego [de que logras] tienes que Aplicar. Algunas personas tratan de Aplicar el mantra de Tārā antes de lograrlo. Tal vez mucha gente recita algún montón de mantras todos los días. Nada cambia en su situación financiera. ¿Por qué? Porque aplicar un mantra sin lograrlo.

Si no has logrado nada, no tienes nada para aplicar. Si tu banco está vacío, ¿cómo vas a ir de compras? El Mantra de Aplicación es como ir de compras. “Está bien, quiero comprar esto”. Si no tienes dinero, ¿cómo vas a comprarlos? ¿Tiene sentido?

Así que de esa manera muchas personas practican como un Mantra de Aplicación, como el mantra de Tārā, sabes, el mantra de Tārā Roja, el Mantra de Aplicación de Jambhala, mientras que las deidades y el Mantra de Aplicación del Buda de la Medicina. Hacemos muchos mantras, pero a veces ayuda, a veces no ayuda. ¿Por qué no ayuda? No es porque el mantra no tenga poder. No es porque la oración no sea correcta. No funciona porque no hay nada que ejecutar. ¿Tiene sentido?

Así que de esa manera este primer mantra se llama el Mantra de Logro. Y este es el Mantra de Aplicación.

སརྦ་ལོ་ཀ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱེཾ་ཛཿ ནྲྀ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ

sarva loka ākarṣaya jaḥ vaśaṃ kuru hriṅ jaḥ nṛ aṅkuśaya hūṃ jaḥ

El significado de este mantra es, sarwa Loka, es todo el universo o los mismos seres, es atraer hacia mí, como mencionamos antes, “Se están moviendo, apresurándose, para mostrar sus respetos y sumisión hacia mí”. Así que esto es una sumisión del sistema de todo el mundo, todos los mismos seres de todo el universo. Sarwa significa “todo”, Loka significa los “seres del saṃsāra”. karshaya es una especie de traer muchos.

Washankuru, creo que es una especie de sustancia. A través de la sustancia, traes también. Hay una práctica, [en donde] recitas el mantra de Tārā sobre una sustancia particular y esa sustancia se la das a alguien, invocas a ese ser como mencionamos antes, ¿sabes?, la historia de la Reina que intentó dar al Rey, esa diosa dio esa sustancia. Hay una forma de practicar. Recolectas la sustancia, hay una sustancia particular, recolectas esas sustancias, recitas el mantra, cuando bendices ese mantra, la sustancia, a quien sea que le des esa sustancia, el material, la comida o lo que sea, invocas a esos seres.

Así que de esa manera, este Washankuru creo que hablando de la sustancia, cualquier tipo de sustancia, como comida y diferentes sustancias. Y luego en nri, habla particularmente los seres humanos.

Así que estos son esos tres mantras. Puedes usar los tres juntos o puedes usar uno en particular. Así que si hay alguien en específico, entonces puedes usarlo de una manera específica. Pero generalmente estos tres son recitados.

Todos los seres mundanos, todo el saṃsāra, los convocas.

Bueno, Washankuru quiere decir que entonces convocas a través de la sustancia. Así que bendices la sustancia a través del ritual y das a la sustancia, la comida o lo que sea a alguien y convocas a esa persona. Y en nri angku shaya se habla de los seres humanos. Nri es una, creo, sílaba o inicial de los seres humanos. Así que angku shaya, quiere decir, convocar.

Puedes recitar los 3 mantras, pero si tienes una razón específica para hacer algo, probablemente deberías enfocarte en el mantra principal, el mantra de 10 sílabas.

Hay 2 formas de recitar. Algunos dicen que solo recites om tare tut tare ture soha, luego puedes recitar el Mantra de Aplicación en el que realmente quieres realizar. Y según una instrucción Sakya, dice debes recitar los dos desde el inicio, todos los Mantras de Aplicación también se recitan juntos. Así que de cualquier manera, creo que está bien.

oṃ tāre tuttāre ture sarva loka ākarṣaya jaḥ vaśaṃ kuru hrīṃ jaḥ nṛ aṅkuśaya hūṃ jaḥ svāhā

como un ser humano en particular, quieres invocar, y puedes poner en realidad su nombre ahí, un nombre en particular puedes poner ahí también. Entonces a veces puedes ver el mantra dicho:

oṃ tāre tuttāre ture mama nṛ aṅkuśaya hūṃ jaḥ svāhā

Mama está hablando de esto, También “yo” o mama significa el nombre. Puedes poner el nombre.

Así que creo que es muy diferente, pero creo que no deberías enfocarte demasiado en el Mantra de Aplicación porque no va a funcionar. Primero, deberías enfocarte más en el Mantra del Logro. Por lo tanto, para lograrlo solo recita:

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔

oṃ tāre tuttāre ture svāhā

Ese es generalmente el mantra de Tārā. También está el Mantra Secreto Oculto:

ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ༔

oṃ kurukulle hrīḥ svāhā

Esto es separado, puedes decirlo por separado.

དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གཞུང་ལས་གསལ༔ ཁ་སྐོང་བྱ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་ནི༔

La emanación y absorción de la visualización es clara según el texto [principal]. Para suplir [faltas], ofrece y alaba:

Básicamente esto es un extra, cuando algo necesita ser añadido, como añadir un extra, [como las] ofrendas om arya tare sapari wara…, esto es lo mismo que agradecer.

Y luego la alabanza:

ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི༔

¡Homenaje! La que produce alegría suprema,

དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ༔

su corona extiende guirnaldas de luz.

བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུ་ཏྟྰ་ར་ཡིས༔

Con la risa, la gran risa de tuttāra,

བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ༔

trae bajo control a los māras y al mundo.

Esta alabanza es particularmente de la Alabanza a las Veintiún Taras. Este es la décima. El demonio y su mundo básicamente es todo el mal que será subyugado. Cuando todo el mal fue subyugado, como un gobierno que pone a toda la gente mala en la cárcel. De esa manera, intentan hacer la sociedad más pacífica. Se supone esta es la razón principal. De manera similar, cuando subyugas, entonces tienen que escuchar tu orden. Los malvados básicamente están siendo liberados y “recita esto muchas veces”.

Dedicación y Disolución

བཅོམ་ལྡན་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔

Conquistadora Dotada Trascendente, Venerable Superior Tārā, junto con tu séquito, por favor bendigan mi contínuum mental.

Contínuum está hablando del continuo mental.

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔

Que por esta virtud, rápidamente,

འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔

me convierta en la Superior Tārā,

འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔

y, sin ninguna excepción, a los transmigradores

དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔

establezca en este estado.

El texto no menciona la disolución, pero después de la dedicación, mencionan una meditación en el estado de la naturaleza.

ཅེས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔

Así, permanece en la igualdad del estado de pureza primordial no referencial.

Así que eso es como una disolución última. Pero a veces, no necesitas una disolución en realidad, porque en el Vehículo Vajra, decimos que se lleva a cabo continuamente. Así que está bien, sin la disolución, simplemente te mantienes todo el día en ese estado de meditación, llevándolo a cabo continuamente. Pero en este texto, no hay disolución.

Sí, incluso con la disolución, después de esta, recuerdas nuevamente la transformación como la deidad y haces las actividades diarias [mientras mantienes esta].

Entonces, quiero decir, cuando decimos, desde nuestro cuerpo, habla y mente ordinarios, nos transformamos a los tres Vajras, eso significa que a partir de ahora, nos transformamos de lo ordinario al maṇḍala de la deidad. Así que eso debe llevarse a cabo continuamente, no importa lo que hagas, eso se llama meditación de atención plena. A muchas personas les gusta la meditación de atención plena. Si haces esto, estás en plena atención de meditación. ¿Tiene sentido?

De acuerdo, gracias a todos.