Instrucciones: Acumulación de Luz de Influencia

Introducción

Cuando pedimos a Garchen Rinpoche la transmisión oral, Garchen dijo que incluso sin una transmisión oral, puedes hacer esta práctica siempre y cuando tengas. Esto muestra la compasión de Rinpoche. Su compasión y sabiduría, estas impregnan el contínuum mental de todos los seres sintientes.

Jigten Sumgön afirmó en una de sus enseñanzas: ”En resumen, todas mis enseñanzas se basan en la bodhicitta definitiva y la bodhicitta convencional. Aquellos que aprenden ambos tipos de bodhicitta se convierten en mis discípulos, y yo seré su Guru. Aquellos que no aprenden bodhicitta no son mis discípulos, y yo no soy su Guru”. Jigten Sumgön enfatiza la importancia de la bodhicitta en su enseñanza.

En la práctica, nos enfocamos en la infinita bodhicitta y la sabiduría de la vacuidad de Garchen Rinpoche. Si somos capaces de interiorizar estas enseñanzas en nuestra mente, habremos completado la práctica completa de la unión con la realidad fundamental del lama. Durante la recitación de las líneas en el método de realización, estamos utilizando un método especial para realizar esta práctica.

En el Vehículo Vajra, la unión con la realidad fundamental del lama se considera un método especial. Se enseña desde diferentes perspectivas y enfoques para ayudarnos a purificar nuestras negatividades, acumular mérito y aumentar nuestra sabiduría. Existen numerosos métodos disponibles para alcanzar estos objetivos. El método de realización que estamos practicando actualmente es solo uno de ellos, pero es un método efectivo y completo en sí mismo.

Preliminares

བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་བཅས།

Siéntate sobre un cojín cómodo asumiendo las posturas del cuerpo, haz bien las prácticas preliminares comunes y, con una mente de renuncia, ve por refugio y cultiva la mente.

Este método de realización comienza diciendo que debemos sentarnos sobre un cojín cómodo, y esto es una de las causas, la causa inicial. Cuando queremos comenzar a meditar, si nos sentamos en un cojín incómodo, tendremos dolor de espalda, dolor en las piernas y demás, y no podríamos sentarnos. Por lo tanto, necesitas sentarte en un cojín cómodo. Esta es una de las condiciones. Las diferentes condiciones son originación dependiente. Si un cojín está vacío, no tiene sentido. Necesitas tener un meditador sentado en el cojín. Y cuando el meditador está sentado en el cojín, debe sentarse es una postura de meditación. No pueda sentarse de cualquier manera que le plazca. Debe sentarse correctamente. La postura adecuada es la postura de los siete puntos de Vairocana.

Las manos deben estar juntas, la espalda recta y el pecho abierto. La barbilla hacia adentro, la mirada siguiendo la trayectoria de la nariz, o al frente, la punta de la lengua toca el paladar superior. Estos son los requisitos del cuerpo. Porque estamos entrenando nuestra mente en este momento, tenemos que trabajar con nuestra mente. Cuando estamos vivos, el cuerpo y la mente son inseparables. Por eso el cuerpo puede afectar a la mente, especialmente en el viento sutil, los canales y todos los diferentes tipos de conciencia dentro de estos. Todos estos son las causas. Por eso, al comienzo, tenemos que asegurarnos de cumplir con los requisitos físicos de la postura.

Esto también es muy importante. Está escrito en el método de realización, pero es algo importante para cada practicante del entrenamiento mental.

Jigten Sumgön mencionó que las prácticas preliminares son aún más importantes que la práctica principal. Las prácticas preliminares son muy importantes. Hay cuatro prácticas preliminares: Contemplar en la preciosa vida humana; en la impermanencia; en los resultados de las acciones; y en las faltas del saṃsāra.

Por lo tanto, aquí también debemos contemplar estos cuatro pensamientos. Jigten Sumgön mencionó en La Única Intención que, sin importar la práctica de entrenamiento mental que realicemos, debe incluir todos los aspectos fundamentales del camino gradual. Una vez que hayamos completado estos, basados en la originación dependiente de las causas y condiciones, podremos alcanzar los resultados de la práctica.

Cuando practicamos la unión con la realidad fundamental del lama, es importante comprender y contemplar estos cuatro pensamientos, que son prácticas preliminares comunes. Estos pensamientos serán muy útiles para nuestra práctica. Estos nos permiten despertar la renuncia. ¿Qué es la renuncia? Para muchos de nosotros, podríamos pensar que renunciar a las cosas implica ver todo como extremadamente cruel y tener una perspectiva pesimista, con una especia de dolor en el corazón. Sin embargo, considero que eso no es del todo cierto.

La renunciación es la sabiduría que surge en medio de los problemas y desafíos, y es la esperanza de ser libre y alcanzar la iluminación. Esa es la forma precisa de pensar en la renunciación. A menudo, también lo veo de esta manera: la renunciación es como estar encarcelado en una prisión oscura, sin poder ver nada, sin luz ni visibilidad del exterior. Sin embargo, en ocasiones, una persona puede cavar un pequeño agujero con una piedra y, a través de ese agujero, ver la luz y maravillarse con la visión de montañas, agua, árboles, flores y todo tipo de hermosos paisajes. En ese momento, la persona piensa: “A pesar de estar en la oscuridad, existe un mundo completamente nuevo afuera lleno de alegría”. Ese sentimiento y motivación de querer salir. Despertamos la renunciación porque conocemos el sufrimiento de saṃsāra y queremos alcanzar el despertar, queremos alcanzar esa felicidad. No es simplemente pensar en el sufrimiento y luego despertar la renunciación. Es la esperanza de buscar la liberación.

Una vez que hayas despertado la renuncia, también buscarás el camino hacia la iluminación. Por eso es necesario refugiarnos en las tres joyas. Así es como se desarrolla el desapego.

Entonces, ¿cuál es el significado del refugio? El refugio es una persona que nos guía en el camino. Una buena analogía sería que, en los reinos del saṃsāra, existen todo tipo de aflicciones mentales y todos estamos muy enfermos. Por lo tanto, deseamos ser curados de nuestra enfermedad. ¿Qué debemos hacer entonces? Debemos buscar a un médico. Los médicos normales no pueden ayudarnos, ¿por qué? Porque estamos gravemente enfermos. Necesitamos buscar a un médico altamente capacitado, extremadamente sincero y compasivo. Así que debemos buscar un médico con estas características. Solo entonces podremos recibir ayuda y curarnos de nuestra enfermedad. En este sentido, el Buda es como un buen médico.

Sin embargo, tener un médico altamente capacitado no garantiza que nuestra enfermedad será curada. La causa principal para sanar es tomar la medicación recetada por el médico o, posiblemente, someternos a una cirugía. Solo entonces podemos curarnos de nuestra enfermedad. Esto es equivalente a las enseñanzas del dharma. El dharma es la cura que nos ayuda a mejorar y sanar. Por ejemplo, el médico puede tener una medicación muy efectiva, pero si el paciente no la toma en absoluto, la enfermedad no puede ser curada. El paciente necesita tomar la medicación para que la enfermedad se cure. En relación a las tres joyas, esto se refiere a la joya del dharma.

En nuestra condición de enfermedad, no podemos curarnos por nosotros mismos y necesitamos a alguien que nos ayude y nos apoye, ya que estamos tan enfermos que no podemos mantenernos erguidos, por así decirlo. En esta analogía, la comunidad de practicantes representa esa ayuda. Ellos han practicado antes que nosotros, han seguido al Buda y han aprendido. Están ahí para ayudarnos y apoyarnos en nuestra práctica.

Estos métodos de practicar los preliminares comunes nos ayudan a despertar la renuncia.

Refugio y Bodhicitta

En esta práctica tambien se encuentra el refugio y la bodhicitta.

Probablemente, la mayoría de ustedes estén familiarizados con el acto de tomar refugio, por lo que no necesito hablar demasiado al respecto, pero me gustaría compartirles algo de mi experiencia.

Cada ser sintiente tiene la naturaleza de Buda. Eso es lo que hablamos cuando nos referimos al tathāgatagarbha. La forma en como se manifiesta está explicada en el Uttaratantra Shastra.

Si no tenemos la naturaleza de Buda, no podremos despertar la renuncia. No es posible. Sin la bodhicitta, sin la naturaleza de Buda, no es posible despertar las aspiración de la liberación. Esto se debe a que todo ser sintiente tiene la naturaleza de Buda, tiene el tathāgatagarbha. Y por eso tomamos refugio. Esa es la motivación para tomar refugio, para alcanzar la iluminación.

Todo ser sintiente también tiene la aspiración de alcanzar la iluminación. Pero mientras los seres sintientes buscan la liberación, están atados por diferentes tipos de causas y condiciones o por hábitos pasados que tienen. Y por eso, en nuestros caminos hacia la liberación, cada ser lo busca de manera diferente. Y por eso diferentes seres sintientes pueden elegir creer en diferentes religiones.

Sin embargo, hoy en día es realmente difícil encontrarse con el Buda-dharma y poder practicarlo. Es una oportunidad muy rara. Así que tenemos esa aspiración de alcanzar la iluminación. Y después de eso nos manifestamos y podemos convertirnos en Buda. Ese es el fruto. Así que tenemos la base fundamental, el camino y el fruto.

La base fundamental significa nuestra naturaleza de Buda, el camino significa el Buda-dharma, la práctica del Buda-dharma, y el fruto significa alcanzar el estado de Buda. Por lo tanto, cuando tomamos refugio en las Tres Joyas, debemos conocer esto. Ese es el contenido principal de nuestro entrenamiento mental. Eso es el refugio, la base fundamental, el camino y el fruto, todo está dentro de la toma de refugio.

La mayoría de nosotros hemos tomado votos de refugio. Cuando tomamos votos de refugio, básicamente recibimos un nuevo nombre y luego cortamos un poco de nuestro cabello, y eso simbolizaría que hemos tomado refugio en las Tres Joyas y somos discípulos del Buda. Pero esto es solo parte de una ceremonia.

Al comienzo de nuestra práctica, cuando decimos que a partir de hoy en adelante no nos detendremos en la práctica hasta que todos los seres sintientes alcancen el estado de Buda.

མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལྷར། །

En la unión de las tres joyas, el lama-deidad,

Cuando practicamos la unión con la realidad fundamental del lama, el lama es la unión de todos los Budas y Bodhisattvas. ¿Cómo podemos entender esto? Por ejemplo, toda el altruismo y compasión de los Budas y Bodhisattvas están juntas, son lo mismo que el altruismo y compasión de nuestro lama. De la misma manera, la claridad de nuestro lama o su comprensión de la claridad-vacuidad es la misma que la de todos los Budas y Bodhisattvas. Desde la perspectiva del cuerpo del dharma, en realidad es todo lo mismo, todo en unión. Por lo tanto, al mirar al cuerpo del dharma del lama, él es la unión de todos los Budas y Bodhisattvas.

Ahora hablemos de las enseñanzas del dharma que dio el Buda. ¿Por qué dio enseñanzas? Fue por su gran altruismo y compasión que dio enseñanzas. Vio a innumerables seres sintientes sufriendo y por eso pensó y pudo ver que todo el sufrimiento que los seres sintientes experimentan es creado por ellos mismos, pero no lo saben. Por lo tanto, el Buda dio sus enseñanzas y tuvo las tres vueltas de la rueda del dharma, la primera, segunda y tercera vuelta de la rueda del dharma. ¿Cuál es el propósito de dar estas enseñanzas? Es para que todos los seres sintientes puedan liberarse del sufrimiento y tener felicidad. Es para liberarlos del sufrimiento y para que puedan desarrollar naturalmente su sabiduría innata.

De manera similar, todas las enseñanzas que nuestro lama nos ha dado son para que todos sus discípulos, que tienen muchas aflicciones mentales dentro de su mente y debido a esas aflicciones mentales, sufren mucho, puedan liberarse de su confusión. Entonces, lo que el lama enseña es lo mismo que lo que enseña el Buda porque sus significados son los mismos. Así que tomamos lo que nuestro lama enseña como el dharma.

El lama ha asumido los tres tipos diferentes de votos. O puedes pensar cómo el lama ha alcanzado la perfección de la virtud, concentración y la sabiduría. Al hablar del lama-Yidam como la unión de las Tres Joyas, y al practicar la unión con la realidad fundamental del lama, debemos ver al lama como la unión de todas las Tres Joyas en las que nos refugiamos.

En tibetano, la palabra que se utiliza es “lhar” y lo que significa es “deidad” [Yidam]. “Lama”, es nuestro maestro, así como el Yidam y también es todos los Héroes y las Caminantes del Espacio, la unión de todos estos. Entonces, nuestro objeto común de refugio es el Buda, el dharma y la comunidad de practicantes en el Refugio del Vehículo Vajra. En este método de realización, tenemos al lama como una joya, el Yidam, el lama, así como los Héroes y las Caminantes del Espacio. Por lo tanto, nuestro lama es también el Yidam, así como los Héroes y las Caminantes del Espacio. Desde todas estas perspectivas diferentes, vemos al lama como la unión de todos los objetos de refugio. Debemos entenderlo de esta manera. Así es como tomamos refugio en el lama.

En el Uttaratantra Shastra explican el significado de joyas en analogías. ¿Qué son las joyas? Las joyas son las joyas que cumplen las aspiraciones. Son muy valiosas. De hecho, son realmente raras. De manera similar, las Tres Joyas son realmente raras. El Buda ha venido a este mundo. Eso también es algo muy raro. Podríamos tener al Buda apareciendo todos los días. Desde esta perspectiva, entendemos lo que significa cuando decimos las Tres Joyas.

Entonces, en el caso de las joyas, por ejemplo, tenemos que lavarlas muy bien y luego usar leche y otras cosas para limpiarlas y luego colocarlas como ofrendas. Lo que esto significa es que las joyas están completamente libres de impurezas. Son muy puras. De manera similar, Buda ha eliminado los oscurecimientos y ha alcanzado completamente la sabiduría y, por lo tanto, el Buda también es puro, extremadamente puro.

Ahora, en el caso de la joya que concede las aspiraciones, cuando la colocamos como ofrenda y la ofrecemos a todos y rezamos mucho, entonces la joya que concede las aspiraciones puede ayudarnos a deshacernos de todo tipo de sufrimientos, desde la pobreza hasta otros tipos de sufrimiento. De manera similar, cuando rezamos a las Tres Joyas, el Buda nos da el dharma, las enseñanzas, para alcanzar la paz y la felicidad. Y eso tiene un significado similar desde esa perspectiva.

También decimos que una joya que concede las aspiraciones es una especie de adorno. Por lo tanto, hace que uno se vea respetable y bien. Entonces, cuando colocamos una joya como ofrenda en un trono hace que todo se vea muy bien. De manera similar, el Buda también es la persona más valiosa, la más capaz, y es como un adorno, y eso es una especie de grandeza en la apariencia. Esa es la analogía que compara al Buda con una joya.

Entonces, entre todos nuestros adornos, ¿cuál es el mejor adorno? Esa es la joya que concede las aspiraciones. De manera similar, en el mundo convencional, desde una perspectiva mundana, nos apoyamos en muchas cosas diferentes, sin embargo, lo más valioso en lo que nos podemos apoyar es el Buda.

En las 37 Prácticas de los Hijos de los Victoriosos, se dice que existen muchas deidades diferentes y diferentes espíritus. Ellos tienen clarividencia y pueden parecer muy poderosos. Pero si vamos por refugio en ellos, no son los objetos de refugio definitivos. ¿Por qué? Porque también son seres dentro del saṃsāra. Por lo tanto, el Buda, entre todas las diferentes cosas en las que podemos tomar refugio, es el más confiable. El Buda es el mejor objeto de refugio. Es el objeto de refugio definitivo.

También la joya que concede las aspiraciones, esta joya es algo muy precioso y no se ve afectada por factores externos. Por ejemplo, alguien puede decir que esta es una joya muy valiosa, pero eso no la cambia ni la mejora. Y si alguien dijera que no es una buena joya, eso no le quitaría sus cualidades. Lo que hace la joya que concede las aspiraciones es ayudarte a purificar todos los oscurecimientos y permitirte perfeccionar la sabiduría. Y no se ve afectada por las críticas o los juicios de otras personas. No cambia. Así que si alguien la critica, su valor no disminuye, o si alguien la elogia, su valor no aumenta. No es así como funcionan los objetos materiales en nuestro mundo. Es algo muy puro y beneficia a los seres sintientes, tiene una gran sabiduría, una gran altruismo y compasión.

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །

hasta lograr el estado puro y completo, voy por refugio.

En el Buda-dharma hay tres tipos diferentes de fruto. Está el Arhat. Estos desean estar libres del sufrimiento del saṃsāra, por lo que alcanzan el estado de Arhat. Tienen altruismo y comprenden la vacuidad, por eso alcanzan el estado de Arhat. Luego tenemos a los oyentes y realizadores solitarios, ellos también comprenden la originación dependiente, los 12 eslabones. Los oyentes y realizadores solitarios alcanzan esa comprensión. El estado del Buda último, para este primero tenemos que despertar la bodhicitta. Al igual que Buda Śākyamuni, primero despertamos la bodhicitta. Luego acumulamos mérito y finalmente alcanzamos el estado de Buda. Este es el estado último del Buda.

A veces, cuando tomamos refugio en las Tres Joyas, algunas personas lo ven como si las Tres Joyas fueran como algunos dioses. Dicen, por ejemplo, que si no nos va bien en los negocios, entonces recurrimos a las Tres Joyas. O cuando estamos enfermos, entonces rezamos a las Tres Joyas. Y también hay quienes, cuando sus hijos no tienen éxito en la escuela, también rezan a las Tres Joyas y hacen una dedicación. Si tomamos refugio de esa manera, entonces la motivación, el objetivo de tomar refugio no está completo. Aunque sepamos cómo rezar y cómo hacer dedicaciones, ese no es el objetivo principal de tomar refugio. El objetivo principal de tomar refugio es que ahora que tenemos esta naturaleza de Buda dentro de nosotros, para manifestarla plenamente, completamente, tomamos refugio.

Jigten Sumgön había dicho que Buda está dentro del contínuum mental de todos los seres sintientes. Y a través de nuestra práctica, podemos alcanzar el estado de Buda. Esa es la manera correcta. Ese es el significado de tomar refugio. Debemos entenderlo de esta manera.

ཉམ་ཐག་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྱིར། །

Para liberar a los transmigradores atormentados que llenan el espacio,

El punto principal cuando cultivamos la bodhicitta es, sin importar lo que hagamos, en primer lugar debemos pensar en la meta de nuestras acción de una forma muy clara. Una vez que tengamos claridad sobre la meta, entonces actuamos. Así, sin importar lo que hagamos, cualquier práctica que realicemos no será en vano. Si no, entonces no tienes sentimientos y no tienes idea y tu mente está llena de fabricaciones conceptuales, y eso no sería bueno. Sería una pérdida de tiempo.

Por lo tanto, en primer lugar, antes de hacer cualquier cosa, debemos pensar: hoy, ¿por qué estoy practicando la unión con la realidad fundamental del lama? La meta de practicar la unión con la realidad fundamental del lama es para poder alcanzar el fruto de la iluminación. ¿Y por qué quiero hacer eso? ¿Cuál es el punto? Es para poder liberar a todos los seres sintientes. ¿Por qué necesito liberar a todos los seres sintientes? Porque están creando y experimentando mucho sufrimiento y por eso tengo que liberarlos. Esa es la razón por la que estoy practicando la unión con la realidad fundamental del lama en este momento.

Esto no es simplemente recitar las palabras y ya. La palabra y la mente deben unirse, debemos unir la recitación y en nuestra mente y contemplar. Debemos practicar con diligencia y solo entonces podremos obtener resultados en la práctica. Y eso es a partir de mi propia experiencia en la práctica. Entonces, cuando dice “Con el fin de liberar a los atormentados seres que llenan el espacio,” en realidad, debemos pensar por qué es que cultivamos la bodhicitta. La razón se expresa aquí en esta línea.

བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱ། །

me esforzaré en lograr al lama-buda.

Debemos practicar muchas veces, continuamente, y solo entonces podremos lograr el fruto de la bodhicitta. Entonces, ¿en qué estamos practicando? Debemos ver que todos los seres sintientes son como nuestros padres. Debemos tener esta mentalidad. Esto es realmente importante. Esto no puede alcanzarse en uno o dos días. En nuestra vida diaria, en cada momento, debemos pensar que todos los seres sintientes son nuestros padres.

Esta es mi experiencia personal al respecto. En el pasado, Drubwang Rinpoche organizó una asamblea del dharma en Nepal. Y muchos discípulos ofrecieron a Rinpoche una ofrenda de Katak y luego decían: “Oh, ¿puede hacer una dedicación para mi padre, mi esposa o mi hijo?” Y mientras decían eso, Rinpoche nos dio una enseñanza.

Rinpoche dijo naturalmente: “Por el bien de tus padres y amigos, tu familia y amigos en esta vida, haces todo tipo de cosas y haces dedicaciones por ellos. Eso está bien. Eso es bueno. Sin embargo, como practicante del Gran Vehículo, alguien que está desarrollando la bodhicitta, cuando solo practicamos de esta manera, es practicar de forma incompleta. Lo que debemos hacer cuando hacemos dedicaciones es dedicar el mérito a todos los seres sintientes. Y cuando rezamos, debemos rezar por todos los seres sintientes”.

En ese momento, cuando Rinpoche dio esta enseñanza, sentí que dentro de su enseñanza, en realidad estaba diciendo algo más. Hay otro significado en ello y eso es que debemos practicar, debemos entrenarnos en esto.

Así que a veces, cuando voy a Bodh Gaya y hago circunvalaciones y luego me encuentro con algunos mendigos, pienso en ellos: “Oh, ellos también fueron mis padres en el pasado. Y cuando me encuentro con un perro, también pienso: ‘Oh, este perro también fue uno de mis padres en el pasado’”.

Así que para nosotros, seres ordinarios, siempre comenzamos con algún tipo de artificialidad. No ocurre de manera natural. Así que continuamos con esta especie de fabricación y pensamiento. Después de algún tiempo, nuestra mente se transformará. Es posible.

Por ejemplo, al principio, cuando comienza a oscurecer en lugares como Bodh Gaya, mientras circunvalamos y nos encontramos con diferentes personas, al principio, en nuestra mente, podríamos tener un poco de temor, “Oh, ¿será esta persona un ladrón o un carterista?” Pero en nuestra mente, esa mentalidad de ver a todos los seres sintientes como nuestros padres, cuando tenemos ese tipo de mentalidad, no tendríamos este sentimiento de miedo.

De hecho, cada vez que nos encontramos con cualquier ser sintiente, estaríamos llenos de alegría. Y así, este fruto surgirá gradualmente.

Entonces, cuando cultivamos la bodhicitta, en primer lugar, debemos saber que todos los seres sintientes han sido nuestros padres. Eso es extremadamente importante.

La segunda razón es que, como quiero liberar a los seres sintientes para que puedan alcanzar la iluminación, y por eso estoy practicando, para que todos los seres sintientes puedan alcanzar la iluminación, ¿qué tipo de confianza tienes en eso? Es una tarea bastante difícil, ¿no es así?

Es cuando hacemos esta práctica o comprendemos el Uttaratantra. Reconocemos que todos los seres sintientes tienen la naturaleza de Buda. Y la naturaleza de Buda es la semilla para alcanzar la iluminación, porque todos los seres sintientes tienen la semilla para alcanzar la iluminación.

Entonces, si utilizamos todo tipo de métodos diferentes para lograr esto, ¿cómo es posible que no puedan alcanzar la iluminación? De manera similar, podemos decir que cuando plantamos una buena semilla, seguramente esa semilla crecerá y dará frutos. De esta manera generamos certeza.

Entonces, poco a poco, dentro del contínuum mental, obtendremos algún tipo de beneficio al practicar de esta manera.

Etapa de Creación

Hay muchos métodos diferentes en el Vehículo Vajra. Según este método de realización de Garchen Rinpoche, se basa más en la esencia de tu mente. Esta es la práctica suprema de la unión con la realidad fundamental del lama, la práctica de la propia esencia de la mente.

En la práctica de la etapa de creación, se puede realizar de dos formas. Visualizarse a si mismo como el Yidam o visualizar el Yidam frente a nosotros. Lo que Garchen Rinpoche está enseñando aquí es que no debe haber ningún tipo de fabricación. Es decir, no estamos pensando en términos de yo ni otro. No hay discriminación ni separación entre el yo y los demás. Así que practicamos basándonos en la luminosidad y la vacuidad de nuestra mente.

Sobre las siguientes linea el mismo Garchen Rinpoche comenta:

“En la práctica de la unión con la realidad fundamental del lama, al recitar la línea ‘Mi mente, claridad-vacuidad, [desde la cual se manifiesta] una esfera de cinco luces arcoíris​​, etc.’, no lo pienses en términos de ‘sujeto’ y ‘objeto’. Es suficiente visualizar al lama de inmediato en forma similar a un arcoíris.

No pienses que es el lama o tú mismo. Es suficiente si esto simplemente aparece en tu mente sin más pensamientos al respecto; no es necesario hacer nada más.

Algunas personas se preguntan si es una autovisualización o una visualización frontal. En realidad, la mente es como un espejo. Cualquier cosa que aparezca en la mente, la mente se convertirá en eso. No hay un yo y un otro. Si entiendes esto, es suficiente ser consciente del lama mientras mantienes un estado de claridad mental y una aspiración de beneficiar a todos los seres sintientes.”

རང་སེམས་གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དབུས། །

Mi mente, claridad vacía, una esfera de cinco luces. En el centro

Estas dos palabras, claridad-vacuidad, representan nuestra mente. Es la unión entre la claridad-vacuidad. En el pasado, los grandes maestros han dicho que la mente es la unión entre la claridad-vacuidad. Una vez que entendamos esta claridad, esta conciencia de nuestra mente, este es su significado.

Por lo tanto, cuando practicamos, necesitamos tener algún tipo de reconocimiento y experiencia de esto en nuestra práctica. Cuando podemos hacer eso, entonces el efecto de nuestra práctica será mejor. En el Gran Sello, también se utilizan estos términos, al igual que en la Gran Perfección. Estas son solo palabras, son terminología. Para un verdadero practicante, debemos basar nuestra práctica en una comprensión de esto, de esta manera la práctica será más efectiva. Así que debemos desarrollar una comprensión sobre esto.

En el pasado, los antiguos maestros y todas las enseñanzas, han enseñado la claridad-vacuidad a través de dohas, diferentes tipos de canciones y enseñanzas. Así que hay muchas enseñanzas diferentes al respecto. Desde mi propia perspectiva, hay diferentes tipos de practicantes. Tenemos los de capacidad menor, los de capacidad intermedia y los de capacidad suprema. Aquellos practicantes de capacidad menor, ¿cómo pueden estos comprender la claridad-vacuidad?

He leído en un breve escrito de una página de Gampopa sobre la comprensión o reconocimiento de la claridad-vacuidad. Y definitivamente esta enseñanza tuvo un gran impacto en mí. En ciertas ocasiones algunos discípulos o algunas mujeres mayores vienen a mí y me preguntan, ¿cómo practicamos? Entonces, para enseñarles, utilizo la enseñanza de Gampopa.

Cuando Gampopa estaba practicando en Guoka(?), en Tíbet, había una ama de casa y una anciana practicando allí. Esta abuela mayor llegó y le hizo algunas ofrendas de comida a Gampopa. Así que la abuela se convirtió en una patrocinadora. La enseñanza de Gampopa para la abuela tenía un lenguaje realmente común y sencillo para explicar la claridad-vacuidad de la esencia de nuestra mente. Gampopa le dijo a la abuela:

“A lo largo de todo este tiempo, hemos estado enfocando nuestra mente hacia afuera. Siempre nos preocupamos por lo que otras personas hacen, cómo son, o estamos muy preocupados por los diferentes objetos de los sentidos. Y luego analizamos todo lo que está fuera de la mente, externo a nosotros. Y nunca hemos mirado realmente nuestra mente.

Así que por favor, mira tu mente. ¿Cómo es tu mente? Eres capaz de pensar en muchas cosas. Así que contempla en lo que tus ojos pueden ver, en lo que tus oídos pueden escuchar. Todo aparece tan claramente. Parece como si lo supieras todo. Esa es la claridad de la mente.

Sin embargo, abuela, piensa de nuevo, contempla de nuevo, esta mente que es tan clara, que puede pensar y ver todo con tanta claridad, ¿de dónde surge? Intenta buscarla. Ahora todos nuestros pensamientos que surgen, ¿dónde permanecen? ¿Dónde residen los pensamientos? Y cuando desaparecen, ¿a dónde van?

Así que cuando contemplas de esta manera y entiendes de esta manera, entonces podrás ver que no puedes encontrar ningún lugar de donde surja nuestra mente ni a donde desaparezca. No hay un lugar del que nazca y no hay un lugar en el que cese. No puedes decir exactamente dónde. No puedes encontrarlo y pensar dónde. Esto es la vacuidad de la mente.

Entonces, si sigues contemplando aún más, esta claridad-vacuidad, ¿son mitad y mitad o no? ¿son uno solo? Así que si lo piensas, la vacuidad es claridad, la claridad es vacuidad.

Así que abuela, cuando pienses en esto, dentro de tu casa, cuando pienses en tu mente, podrás ver la claridad-vacuidad. Y cuando salgas de tu casa, cuando pienses en la mente, la mente también es claridad-vacuidad.

Así que si cuidas consistentemente tu mente, si aprendes a mirar la mente, gradualmente podrás entender esta idea. Y esa es que la mente es la unión de la claridad-vacuidad. Y cuando puedas permanecer en este tipo de comprensión, entonces mejorarás y podrás liberarte.”

Esa fue la enseñanza que Gampopa dio a esta abuela.

Desde mi propia experiencia, siento que para nosotros, los principiantes, para aquellos que somos practicantes inferiores, esta enseñanza es extremadamente beneficiosa y útil. Y es por eso que quería compartir la historia. Así que basándonos en esta unión de claridad-vacuidad, desde la vacuidad podrás ver la claridad o la luminosidad, y luego esta claridad puede manifestarse de muchas, muchas formas diferentes. Porque en este momento somos capaces de percibir todas y cualquier cosa.

Entonces, lo que estamos visualizando aquí, es una esfera de luz de colores del arcoíris. Es como un maṇḍala. Visualizamos esto dentro de la claridad-vacuidad. Esta luz de colores del arcoíris, es la manifestación de la claridad-vacuidad desde un aspecto o perspectiva diferente. ¿Cuál es una característica especial de la claridad? Es que todos los fenómenos pueden surgir desde la claridad. Es como un espejo en el cual cualquier cosa puede ser vista o reflejada.

Desde esta perspectiva, vemos que dentro de la claridad-vacuidad hay cinco sabidurías primordiales. Está la sabiduría que es como gran espejo. Este el aspecto especial de la claridad. Dentro de esta claridad-vacuidad, todo es ecuánime. No hay dualismo. Nadie es mejor que otro. No hay ninguna diferenciación de este tipo. Existe este tipo de igualdad o ecuanimidad. Pero cuando las diferentes manifestaciones surgen, podrás verlo muy claramente dentro de este espejo, esta claridad. Tenemos esta capacidad. Este es otro tipo de sabiduría. Dentro de esta, cualquier actividad beneficiosa que hagamos, seremos capaces de manifestar las otras sabidurías. Dentro de estas, la vacuidad no puede separarse. Son inseparables.

Así que tenemos las cinco sabiduría:

• La sabiduría primordial de la esfera de la realidad,
• La sabiduría primordial que es como un espejo,
• La sabiduría primordial de la ecuanimidad,
• La sabiduría primordial del discernimiento,
• La sabiduría primordial del logro de las actividades.

Desde mi perspectiva, esto es la manifestación de nuestras cinco sabidurías. Y cuando esto se manifiesta, tenemos las luces blancas, amarillas, rojas, verdes y azules. Estos cinco colores manifiestan las cinco sabidurías.

Cuando visualizamos esta luz de colores del arcoíris, simboliza las cinco sabidurías. Entonces, en la línea que dice:

རང་རིག་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ནི། །

está la esencia de mi conciencia, el glorioso lama.

Nosotros mismos somos la unión de la claridad-vacuidad. Reconocemos esto. Reconocemos las características de la claridad-vacuidad dentro de nosotros. Si no reconocemos que la esencia de nuestra mente es claridad-vacuidad, ¿qué tipo de conciencia tenemos entonces? Tenemos confusión. El momento en que somos capaces de reconocer la esencia de nuestra mente, somos capaces de purificar nuestra confusión. Se transforma en sabiduría, la personificación de la sabiduría. Y esta sabiduría en la Gran Perfección, es llamada rigpa.

A veces rigpa se traduce como conciencia, y a veces se traduce como saber-conciencia. Entonces, lo que realmente significa es que se reconoce la propia sabiduría. Se reconoce la propia esencia de la mente. Una vez que reconoces la esencia de tu mente, serás capaz de purificar tu confusión sin darte cuenta. Entonces estas en la oscuridad, eres ignorante. Pero en el momento en que lo reconozcas, purificarás esa confusión.

Por lo tanto, esto se basa realmente en la sabiduría que surge del reconocimiento de la propia mente, que es claridad-vacuidad. Y al hacerlo, seremos capaces de cortar todas las aflicciones mentales y alcanzar una sabiduría perfecta.

En tibetano, Buda es “sang gye”, “sang” significa remover o purificar, liberarse de todo tipo de confusión. “Gye” significa desarrollarse, expandirse. La luz de la sabiduría se expande, o florece como una flor de sabiduría en plena maduración.

Entonces, en esta línea, se habla del aspecto o característica de esta sabiduría, y esto es realmente nuestro lama raíz. Así que conocemos o comprendemos nuestra propia sabiduría, y esa sabiduría es, de hecho, nuestro lama. Desde mi propia perspectiva, cuando visualizamos esto, es desde la perspectiva del cuerpo del dharma, esto es lo que nos enseña Garchen Rinpoche.

རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཨང་རག་སྒོམ་ཐག་ཅན། །

Desnudo y sin ornamentos, con ang-rag y cinturón de meditación.

El cuerpo del dharma es vacuidad. No tiene forma. Pero en el Vehículo Vajra, esto es realmente un medio hábil para permitirnos entrenar nuestra mente. Nuestra mente en sí misma no tiene forma. Pero aquí, como parte de un medio hábil, se transforma en una especie de esfera de colores del arcoíris. Y dentro de esa esfera de colores del arcoíris es donde la sabiduría se manifiesta como nuestro lama. Entonces nuestro lama, en este caso, Garchen Rinpoche, visualizamos su apariencia.

Cuando habla de “Sin ornamentos y desnudo”, es que no lleva ninguna vestimenta del dharma, ni ningún tipo de ropa que se vería en un Buda cuerpo de disfrute perfecto. Está completamente desnudo y completamente libre de cualquier adorno. Por lo general, en los Budas del cuerpo de disfrute perfecto, se pueden ver aretes, pulseras, todo tipo de collares, todo tipo de adornos. Pero hoy, en nuestra visualización de nuestro lama, él está desnudo y sin adornos. Así que lo visualizamos de esta manera.

Y en la parte inferior de su cuerpo, está vestido con una especie de pantalón similar a una falda y también un cinturón de meditación. Lo visualizamos de esta manera. Entonces, cuando lo visualizamos de esta manera, podríamos pensar: “Oh, sabes, cuando visualizamos a otros Budas o deidades, están vestidos con diferentes piezas de ropa y llevan todo tipo de adornos. Pueden llevar pieles y cosas así”.

Entonces hoy, cuando visualizamos a nuestro lama, ¿por qué lo visualizamos desnudo? Desde mi perspectiva, esto aclara un punto importante. Est punto es que esta es la manifestación del cuerpo del dharma. Por lo general, en los imagenes que vemos, cuando dibujamos al Buda Kuntuzangpo, está desnudo. De manera similar, esta visualización está libre de cualquier fabricación y libre de cualquier influencia mundana. Basado en la sabiduría, es cómo la sabiduría nos permite percibir esto directamente.

Entonces, ¿por qué necesitamos entenderlo de esta manera? También hay una historia que contar sobre esto. Jetsun Milarepa, después de terminar su práctica, regresó a Chunga. Había una mujer joven que intentó aclarar las dudas con Milarepa. Por lo general, decimos que el Monte Kailash es una gran montaña, y no es una simple montaña nevada. Pero uno podría pensar o decir: “Oh, sabes, es solo una montaña”.

Cuando miramos lo que sucede en la historia, tenemos a un hombre muy viejo, Milarepa, que no está realmente bien vestido y puede que no parezca alguien que sea experto en el entrenamiento de la mente. Y ni siquiera come muy bien. Come alimentos que solo son adecuados para un mendigo. Y cuando da enseñanzas, solo canta algunas canciones.

Entonces, estas mujeres dijieron: “Oh, no pareces alguien grandioso”. Pensaríamos que esta mujer estaría creando un karma negativo a través de sus palabras. Para un yogin, el yogin tiene su propia forma de vivir. Y tenemos que explicar a los demás sobre nuestro estilo de vida, el estilo de vida del yogin.

Entonces, Milarepa cantó a la mujer y les explicó que, “sabes, no estamos bien vestidos y demás. Esto se debe a que estamos libres de cualquier tipo de dualidad. Una vez que hemos alcanzado este estado de libertad de aferrarnos a la dualidad, y no tengo ninguna de las ocho necesidades mundanas, no necesito estar tan bien vestido”. Así es como Milarepa explicó a las mujer. “Y en cuanto a la comida que comemos, ya sabes, es solo para mendigos. Pero cuando lo comemos, ¿verdad?, también estamos bien porque estamos contentos. No tenemos deseos de otras cosas”.

Así explicó Milarepa. Entonces, en el pasado, hay muchos grandes maestros en India. Ellos también no están adecuadamente vestidos.

Así que desde este cuerpo del dharma, se manifiesta nuestro lama, y por eso visualizamos a nuestro lama de esta manera.

En cuanto a “vestido con pantalones Angrag”, cuando visualizamos a nuestro lama usando los pantalones similares a una falda, puede ser la práctica Seis Dharmas de Nāropa que usan pantalones como estos. También puede ser los tres colores que repesentan el viento sutil, los canales y las gotas de esencia. O también puede representar los tres kayas.

El lama se manifiesta como un Buda del cuerpo del dharma, y tiene los tres diferentes votos, los votos de Liberación Individual, los votos de Bodhisattva, así como los votos del Vehículo Vajra.

En cuanto a “y un cinturón de meditación”, es que en cada momento, Garchen Rinpoche descansa en la naturaleza de su mente, y así es como alcanza el más alto nivel de estabilidad, de concentración meditativa. Esto es desde mi perspectiva, desde mi experiencia.

Entonces, si la gente me preguntara: “¿Cuáles son las grandes características de tu lama?” Entonces diría: “Mi lama mantiene los votos. Mi lama tiene concentración. Mi lama tiene sabiduría. Estas son las características de mi lama”.

Así es como entiendo estas dos líneas aquí. Así es como veo lo que es mi lama. Ese es el significado de estas dos líneas.

དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན་བརྩེ་བས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །

Con expresión alegre, mira a los transmigradores con amor.

Y realmente es así. Así que visualizamos a nuestro lama sonriendo. Lo que representa es el altruismo de nuestro lama, su amor por los seres sintientes.

El lama mira a todos los seres sintientes con altruismo y compasión. Ve el sufrimiento de todos los seres sintientes y quiere liberarlos de su sufrimiento. Su expresión facial representa el altruismo y la compasión del lama.

ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཁོར་བར་མེད་སྐོར་བ་ཡིས། །

En su mano derecha, girando la rueda del dharma [que gira] sin interrupción,

སྟོང་གསུམ་ཀུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབས། །

hace descender la lluvia del dharma sobre todos los tres mil sistemas mundiales.

¿Por qué es que el lama está constantemente girando la rueda del dharma? Lo que simboliza es la fuerza de la compasión del cuerpo del dharma que se utiliza para liberar a los seres sintientes, y para liberar a los seres sintientes, él se manifiesta en diferentes formas. Podemos ver físicamente como Garchen Rinpoche gira la rueda del dharma con frecuencia. Cuando él gira la rueda del dharma, es capaz de beneficiar a innumerables seres sintientes. Al girar la rueda del dharma, todo el mérito se dedica a todos los seres sintientes y, por lo tanto, se benefician de ello.

Desde mi experiencia, no solía girar la rueda del dharma porque en el pasado, en el Tíbet, la gente veía esto como una acción realizada por los ancianos y los jefes de familia. La mayoría de los jóvenes, monjes y monjas, no solían girar la rueda del dharma. Pero Garchen Rinpoche cambió la visión errónea sobre girar la rueda del dharma.

En el pasado, estuve en Alemania en una asamblea de dharma con Garchen Rinpoche. Estaba realmente contento de poder formar parte de la asamblea de dharma. En ese momento, Rinpoche me entregó una rueda del dharma que él había usado antes. En un momento le pregunté: “¿Cuál es exactamente el beneficio de girar la rueda del dharma?” Rinpoche me respondio: Cuando giras frecuentemente la rueda del dharma, esto fortalece nuestro entendimiento correcto de la realidad y así nuestra mente podrá centrarse en un punto. Nos permite desarrollar la concentración. Así que cuando giramos la rueda y recitamos el mantra de las seis sílabas, dondequiera que vayamos, purificamos todo nuestro karma negativo y al mismo tiempo acumulamos mérito.

Rinpoche también me enseño: Hacer esto ayudará a cualquier ser sintiente, ya sea religioso o no. Cuando vean a una persona girar la rueda del dharma, se sentirán curiosos al respecto. Así que cuando lo noten en su contínuum mental, habrá una conexión positiva de esta manera y así podrás beneficiarte a ti mismo y a los demás.

Siempre recordaré las palabras que Rinpoche dijo ese día, y por eso, desde ese día, siempre que tengo tiempo, trato de girar la rueda del dharma. Dondequiera que vaya, ya sea dentro de un vehículo o caminando, sostengo la rueda del dharma y la hago girar.

Esto también es similar a la práctica de la unión con la realidad fundamental del lama. El otro día mencioné que la práctica de la unión con la realidad fundamental del lama significa que aprendemos de las acciones del lama y seguiremos sus prácticas y ejemplo. Así que esto es en realidad parte de la práctica de la unión con la realidad fundamental del lama. Debido a las acciones de Rinpoche, ya sea que la gente esté en Occidente o en Oriente, hay muchos discípulos de Rinpoche que sostienen la rueda del dharma y la giran continuamente. Cuando ves a una persona que gira la rueda del dharma, puedes deducir que él o ella es discípulo de Garchen Rinpoche. De esta manera, podremos beneficiarnos a nosotros mismos y a los demás.

Siempre que nos sentemos y no tengamos nada que hacer, debemos girar la rueda del dharma. Si no giramos la rueda del dharma, no tiene sentido, ¿verdad? Así que en el momento en que tomemos la rueda del dharma y podamos girarla continuamente, acumularemos mérito de manera continua y purificaremos nuestro karma negativo.

ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་ཡིས། །

En su mano izquierda, sosteniendo el cuenco de mendicante con néctar de inmortalidad,

En la época de Buda Śākyamuni, todos los monásticos sostenían o utilizaban un cuenco de mendicante para recibir ofrendas de los patrocinadores o para tener conexiones positivas con ellos. Así, otras personas hacían ofrendas colocándolas en el cuenco de mendicante para Buda y los monásticos.

Por lo tanto, cuando visualizamos al lama sosteniendo un cuenco de mendicante, significa que el lama sigue el camino del Buda, practicando de la misma manera. De esta forma, el camino hacia la iluminación budista puede continuar. Esto también es una forma de alentarnos.

El lama está constantemente en claridad-vacuidad de forma natural y espontánea. Pero para liberar a los seres sintientes, se manifiesta en diferentes formas. Y estas formas nos sirven como una especie de inspiración en nuestro camino.

Por ejemplo, en las enseñanzas del dharma del Buda, está el Sendero Óctuple de los Nobles y uno de ellos es el Medio de Vida Correcto. El Medio de Vida Correcto significa que no debemos utilizar medios negativos para vivir. Debemos tener un Medio de Vida Correcto. Por lo tanto, nuestra vida debe ser realmente pura y limpia.

¿Por qué es necesario que el Buda sostenga el cuenco de mendicante y reciba las ofrendas de los discípulos? Representa que él está liberado. Es libre. Que cada día, todo lo que necesita es solo un poco. Entonces, cuando se acerca a una persona con un cuenco de mendicante, también significa que está completamente libre de arrogancia. De esta manera, nos ayuda a purificar nuestros sentimientos de arrogancia.

Buda Śākyamuni era un príncipe, hijo de un rey en la India. Desde ese punto de vista, ¿cómo es posible que un príncipe se acerque a una persona con un cuenco de mendicante? ¿por qué haría tal cosa? Esto es para purificar los sentimientos de arrogancia al mismo tiempo.

También es capaz de beneficiar a otros seres sintientes al formar una conexión positiva con ellos y guiarlos de forma positiva. Después de recibir las ofrendas, algunas enseñanzas son impartida como expresión de gratitud, y al final el mérito es dedicado.

Para Buda, incluso cuando se trata de un momento efímero, es capaz de purificar las aflicciones mentales. Y es capaz de desarrollar un hábito positivo y purificar las negatividades, y al mismo tiempo forma conexiones positivas con los seres sintientes e imparte enseñanzas que transforman la mente de los seres sintientes para que sigan el camino de la liberación.

Garchen Rinpoche sostiene un cuenco de mendicante. Debemos ser firmes en seguir el camino de Buda Śākyamuni. Nunca olvidar a los seres sintientes y siempre estar llenos de compasión por ellos.

སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད། །

cura la enfermedad de las aflicciones de los seres sintientes.

El cuenco de lismona lleno de néctar puede ser simplemente un símbolo. Pero en realidad, puede que no sea así. Normalmente hablamos de néctar o de algunas pastillas bendecidas como ofrendas para las personas. Esto es simplemente un método especial, como objetos de bendiciones. Pero ¿exactamente qué tipo de enfermedad sufren los seres sintientes? Hay dos tipos.

Uno es la enfermedad que afecta al cuerpo. El otro es la enfermedad que afecta a la mente.

Para las enfermedades que afectan nuestro cuerpo, tenemos que depender de médicos y medicamentos para curarnos.

Pero para la enfermedad de las aflicciones mentales, para la enfermedad de la mente, solo las enseñanzas de nuestro lama y las enseñanzas del dharma del Buda pueden curarnos.

Invitación

ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་འོད་ཟེར་ཅན། །

En su centro, sobre un sol, hay un hūṃ blanco y resplandeciente.

Tenemos cuatro ruedas, uno en el ombligo, en el pecho, garganta y cabeza. Así que aquí estamos hablando de la rueda del ombligo. Allí visualizamos un disco de sol. Y encima del disco de sol hay un hūṃ luminoso y blanco que irradia luz desde este.

El ombligo está relacionado con Vajrayoginī y con la práctica de Tummo, y representa la vacuidad. Encima del hūṃ hay una esfera blanca que representa el gran gozo. Esto es la unión del gozo-vacuidad.

Se explica que dentro de la sílaba hūṃ se encuentran las cinco sabidurías. La cuestión es que todas las manifestaciones provienen de la esencia de nuestra mente, que es claridad-vacuidad.

དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །

Con su luz, los victoriosos de los tres tiempos,

དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བསམ། །

Como la esencia de la totalidad de los budas de los tres tiempos le contemplo.

Los budas del pasado, presente y futuro. Todos los Budas de los tres tiempos son invitados.

Visualizamos a los budas de las diez direcciones en forma de luz o en todo tipo de diferentes formas de los budas de los tres tiempos. Y se disuelven en nosotros o en el hūṃ blanco, por lo tanto, se puede decir que el hūṃ blanco es la personificación de los budas de los tres tiempos.

¿Cómo visualizar la parte en la que invitamos a todos los Budas y Bodhisattvas aquí? No se describe cómo lucen los Budas y Bodhisattvas. Cuando visualizamos, por ejemplo, al Buda de la longevidad, aunque este Buda de la longevidad personifica a todos los Budas y Bodhisattvas, se manifiesta en forma de Buda de la longevidad.

A veces, cuando realizamos esta visualización, podemos visualizar que la forma física de sus cuerpos se disuelve en nosotros, o a veces podemos visualizar que su palabra, en forma de mantras, se disuelve en nosotros. Otras veces, los visualizamos sosteniendo instrumentos del dharma y disolviéndose en nosotros.

Por lo general, para los practicantes, podemos visualizar la forma de aquellos Budas y Bodhisattvas que tienen una mayor influencia en nosotros. No hay nada de malo en hacerlo de esa manera.

Por ejemplo, los cinco Budas representan las cinco sabidurías. También podemos visualizar invitando a los cinco Budas y que se disuelvan en nuestro cuerpo. De hecho, cuando visualizamos nuestro cuerpo, nos visualizamos a nosotros mismos en forma del lama. Entonces, cuando visualizamos a los Budas disolviéndose en nosotros, también podemos hacerlo de esta manera.

Ofrenda de las Siete Ramas

Hay muchos métodos de realización que incluyen la ofrenda de las Siete Ramas. La ofrenda de las Siete Ramas es una forma de acumular mérito, una forma de purificar nuestro karma negativo y nos permite purificar todo tipo de aflicciones mentales dentro de nuestro contínuum mental. Para un practicante que está entrenando su mente, esto es extremadamente importante. Por lo tanto, debemos practicar esta continuamente.

Cuando digo que esta es una práctica muy importante, no quiero decir que todos los días debamos recitar las palabras muchas, muchas veces. Eso no es lo que quiero decir. Lo que quiero decir es que debemos reconocer la función, los beneficios de la ofrenda de las Siete Ramas. Y una vez que estemos muy claros acerca de los beneficios de esta ofrenda de las Siete Ramas, será muy beneficioso para nuestra práctica.

La ofrenda de las Siete Ramas purifica todos nuestros oscurecimientos y nos permite acumular mérito. También aumenta nuestra sabiduría dentro de nuestra mente.

De hecho, todos los seres sintientes tienen la naturaleza de Buda, el tathāgatagarbha. Pero los seres sintientes no pueden manifestar las cualidades de un Buda porque no han reconocido la propia naturaleza debido a la confusión. Y debido a la confusión, crean todo tipo de karma y en sus mentes surgen diferentes tipos de aflicciones mentales. Esto oscurece nuestra sabiduría innata. Por lo tanto, para purificar todos estas diferentes oscurecimientos en el pasado, Garchen Rinpoche, dio enseñanzas sobre la ofrenda de las Siete Ramas en Lapchi, recuerdo estas enseñanza y lo que Rinpoche dijo sobre el propósito de la oración de las Siete Ramas.

བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །

La esencia del amor y compasión, Chenrezig.

འགྲོ་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སྒྲོལ་མ་དངོས། །

A los transmigradores, al igual que una madre cuidas, Tārā en persona.

En el pasado, cuando estaba en Lapchi, condiciones realmente preciosas se reunieron. Garchen Rinpoche también vino a Lapchi y en ese momento dio muchas enseñanzas del dharma, especialmente la enseñanza del Gran Sello a todos los yogins en la montaña. Sus enseñanzas nos fueron muy beneficiosas. En ese momento, Garchen Rinpoche nos explicó el significado de la ofrenda de las Siete Ramas.

En ese momento, pensé en ofrecerle a Rinpoche las Siete Ramas. Realmente siento que la compasión de Garchen Rinpoche no es diferente de la de Tārā. Él mismo es Tārā. Tārā también es la unión de la compasión de todos los Budas y Bodhisattvas. Y Garchen Rinpoche es la personificación del altruismo y compasión de Tārā. Él no es diferente de Tārā. Y así vemos al lama como Tārā, quien está físicamente justo frente a nosotros.

Esto es desde mi experiencia personal. Garchen Rinpoche, sin importar qué ser sintiente vea, sin importar quién sea, qué tan alto, qué tan bajo, qué tan viejo o qué tan joven sea, la forma en que Garchen Rinpoche trata a los demás seres sintientes es igual que una madre que trata a su propio hijo.

Para mí, un lama como Garchen Rinpoche, que ama tanto a los seres sintientes, es realmente raro. Entonces, en mi mente, cuando pienso en esto, usaría a Tārā como una analogía de Garchen Rinpoche y su amor por los seres sintientes.

En ese momento quize aprender la práctica de Tārā blanca. Cuando estaba haciendo retiro en Lapchi tuve un sueño. Y en mi sueño vi a Garchen Rinpoche y estaba en la cima de una montaña y en la cima de la montaña había una gran estatua de cobre de Vajrayoginī. Y también había otra gran estatua de Tārā. Garchen Rinpoche es la manifestación de Tārā y también la manifestación de Vajrayoginī.

Entonces, como un ser ordinario, a menudo fabricamos cosas. Porque Vajrayoginī a veces tiene una forma feroz y Tārā, especialmente Tārā blanca, siempre expresa altruismo y compasión, por eso uso la forma de Tārā blanca para practicar.

དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །

Soberano omnipresente del océano de maṇḍalas, Vajradhāra.

དཔལ་ལྡན་མགར་ཆེན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

¡Glorioso Garchen, a tus pies te suplico!

Por lo general, en las prácticas del Vehículo Vajra, recibiríamos el empoderamiento, la transmisión oral y las enseñanzas. Entonces, el lama que posee estos tres méritos es el mismo Vajradhāra y es Soberano de un océano de todos los Maṇḍalas.

Yo mismo he recibido muchos empoderamientos de Garchen Rinpoche, así como transmisiones orales y especialmente enseñanzas sobre la esencia de la mente, sobre el Gran Sello.

Para mí, Rinpoche posee estos tres méritos. Así que para mí, él es lo mismo que Vajradhāra. No es diferente de Vajradhāra, por eso le suplico de esta manera.

Postraciones

En primer lugar, cuando hacemos postraciones [o rendimos homenaje], si en nuestro contínuum mental hay orgullo, hay vanidad, las postraciones pueden purificar o ser un antídoto para esto.

Para las personas con orgullo, normalmente no hacen postraciones. Este es el punto de la postración. Y en el proceso de postración, juntamos nuestras manos con las palmas juntas y las colocamos en nuestra frente, garganta y pecho, de esa manera se puede purificar los oscurecimientos de nuestro cuerpo, palabra y mente y al mismo tiempo recibir las bendiciones de nuestro lama. Esto es lo que significa postrarse.

Sin embargo, aquí estamos hablando de algo más, en el momento cuando le ofrecí a Garchen Rinpoche la ofrenda de las Siete Ramas, lo que quería expresar se encuentra en las líneas:

བླ་མ་དང་དྲན་པ་རང་སེམས་གསུམ། །

Al lama, la atención plena y mi propia mente, estos tres

འདུ་འབྲལ་མེད་པས་གུས་ཕྱག་འབུལ། །

inseparables, respetuosamente rindo homenaje.

Siempre deberiamos estar pensar en nuestro lama. Como practicantes, al despertanos por la mañana, se llama al lama a través recitación “Llamando al lama desde Lejos”.

Cuando pensamos en nuestro lama, es posible que solo estemos pensando en su forma física. Sin embargo, ¿qué es esta mente que está pensando en el lama? Esta mente piensa a través de sus pensamiento. Así que hay diferentes razones para pensar en el lama. Por nuestra gratitud y fe hacia nuestro lama pensamos en él. Este pensamiento surge de nuestra mente, el lama en el que piensas, esto surge dentro de la mente, la forma del lama surge dentro de nosotros.

Cuando examinamos la mente que piensa en el lama, que en realidad es nuestra propia naturaleza, la esencia de nuestra mente, es la unión de la claridad-vacuidad. Entonces, al principio, podemos comenzar con el pensamiento del lama o podemos pensar en la claridad-vacuidad que es la esencia de nuestra mente. Estos tres no están separados, están juntos.

Así que, además de este pensamiento puro, no hay nada más. Nada más tiene la naturaleza de la claridad-vacuidad. Y aparte de la claridad-vacuidad, no hay lama. Entonces, cuando los tres están juntos, en unión, no tenemos que tener una mente fabricada. Pensamos en los tres como uno solo.

En mi opinión, esta es la forma más pura de ofrecer una postración a nuestro lama. Y es sobre la base de esta comprensión de la mente yo escribí estas líneas.

En mi experiencia y práctica, también hay algo que se originó a partir de esto. Mi primera vez cuando fui a Taiwán, desde India, vi a Su Santidad. Como seres ordinarios, tenemos el hábito de querer pedir o solicitar ayuda. Sabemos que nuestra capacidad propia es limitada, y por eso le pedimos o solicitamos a nuestro lama, a los Budas y Bodhisattvas que nos ayuden.

Así que en el momento en que me encontré con Su Santidad, le pedí que me diera algunas bendiciones, luego de hacer tres postraciones. Su Santidad es realmente compasivo, así que buscó un texto. El contenido de este texto es extremadamente profundo, pero aún así no está expresado en un lenguaje realmente profundo. El contenido es profundo, pero no el lenguaje.

Cuando Jigten Sumgön estaba a punto de pasar al parinirvāṇa, en el año del Buey de Fuego, todos los discípulos le solicitaron que continuara quedándose por mucho tiempo. Entonces, Jigten Sumgön dijo que no hay nada más que pueda dejarles, excepto esto, porque todo lo demás proviene de sus mentes. Mi cuerpo del dharma es no nacido y no cesará. Siempre estará ahí.

Estas cuatro líneas me han inspirado enormemente. Lo que dicen estas cuatro líneas es que en cada momento debes mantener el estado del Gran Sello. Basado en tu naturaleza, el Gran Sello, tu naturaleza y el Gran Sello no son diferentes. Son uno. Lo que esto significa es que nuestro lama y nuestra mente son lo mismo. Esto es lo que Jigten Sumgön había dicho. Si realmente creemos que nuestra naturaleza es el Buda, sé que podemos confiar en esta línea. Esto es a partir de mi entendimiento, experiencia y práctica.

En el pasado, cuando estudiaba las Canciones de la Realización de Jetsun Milarepa, hubo muchas veces en las que en mi mente surgía fe a partir del estudio de sus Canciones de la Realización. Cuando Milarepa estaba a punto de pasar al parinirvāṇa, sus discípulos también le preguntaron: “Entonces, ¿a dónde irás y a dónde deberíamos ir nosotros? ¿Cómo podemos suplicarte en ese momento?” En su biografía, Milarepa dijo que en cualquier momento en que pienses en él, él estará justo delante de ti.

De la misma manera, cuando tenemos fe en nuestro lama, en el momento en que pensamos en el lama, pensamos en su mente. Él está más allá del tiempo y el espacio. En cada momento, nuestro lama está dentro de nuestra mente. Entonces, cuando el lama y nuestra mente están juntos en unión con todo lo demás, ¿cómo habría espacio o lugar para la arrogancia en nuestra mente? No es posible. Porque la arrogancia surge del dualismo, cuando hay una separación entre el yo y el otro. Una vez que tienes ese tipo de mente que discrimina el yo y los demás, entonces surgen los pensamientos de “Oh, soy mejor que el otro” Sin ese tipo de pensamiento, entonces la arrogancia no surgiría. La arrogancia sería eliminado por completo.

Ofrendas

Segundo son las ofrendas. Todo lo proveniente de las ofrendas puede ser un antídoto para nuestra avaricia. La mayoría de las veces deseamos o nos aferramos a todo tipo de cosas materiales. Por ejemplo, podemos aferrarnos a nuestro cuerpo, a nuestra profesión e incluso a nuestras cualidades. Existe ese tipo de apego. Cuando tenemos la mente que idea “Oh, esta es mi profesión, mis cualidades”, entonces tenemos apego.

Con la ofrenda de maṇḍala podemos ayudar a eliminar todo tipo de idealización o apego hacia estos objetos. Así que escribí:

ཚོགས་དྲུག་རང་བཞག་མ་བཅོས་ངང་། །

Desde el estado natural no fabricado de los seis sentidos,

སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ། །

las apariencias de la existencia son ofrecidas como ornamentos.

Estamos haciendo ofrendas, ¿verdad? Y cuando hacemos ofrendas, debemos ofrecer cosas buenas. No ofrecemos cosas que no sean tan buenas, ¿verdad? Es inútil ofrecer cosas que no son buenas. Por lo tanto, debemos ofrecer cosas buenas.

En nuestra mente, cuando tenemos la idea o el concepto de lo que es bueno, entonces lo que es malo también estará presente. Todo tipo de fenómenos pueden ser ofrecidos. Hay cosas buenas y hay cosas malas.

Pero desde el punto de vista de la esencia de nuestra mente, tenemos los seis tipos de conciencia: nuestros ojos, oídos, nariz, lengua y mente. Luego tenemos el sonido, la forma, el gusto y demás. Cuando todas estas cosas aparecen frente a nosotros, fabricamos la idea de que algo es bueno o malo.

En las enseñanzas del Gran Sello, habla de cómo las cosas se aparecen, pero estas están libre de cualquier fabricación. Por lo tanto, no fabriquemos ideas o analicemos.

Cuando miramos una flor, por ejemplo, no decimos: “Esta es una flor buena, esta no es una flor buena, esta es una flor bonita, esa no es una flor bonita”. No hay discriminación entre lo bueno y lo malo. De esta forma, la mente descansa en la ecuanimidad. No hay bueno ni malo, todo es bueno.

Por lo tanto, si somos capaces de hacer ofrendas basadas en tal estado, es la forma correcta de hacerlas.

¿Qué estamos ofreciendo? Estamos ofreciendo al lama en nuestra mente, que es claridad-vacuidad. Y descansamos en eso, el lama en nuestra mente, que es claridad-vacuidad. Así es como entendemos esta línea desde esta perspectiva.

También decimos que ofrecemos la cantidad de ofrendas de Kuntuzangpo. Y de manera similar, también hacemos ofrendas de manera no fabricada, de manera natural y espontánea.

Reconocer las Faltas Abiertamente

Tercero es reconocer las faltas. Reconocer las faltas es un antídoto para la ira. Por ejemplo, para las personas que tienen mucha ira, no lo reconocen. Si dos personas están discutiendo y esta persona tiene mucha ira, en ese momento no sería capaz de disculparse con la otra parte. De manera similar, una persona con mucha ira no sería capaz de reconocer esto. Cuando lo reconoces, significa que tu ira ha sido dominada.

El objetivo de reconocer es admitir todas nuestras acciones negativas. Por eso he escrito:

ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས། །

Las nubes de las aflicciones y conceptualizaciones,

རང་གྲོལ་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས། །

son admitidas abiertamente al ser auto-liberadas en la esfera del espacio.

La fuente de todo nuestro karma negativo proviene de nuestras aflicciones mentales. En el momento en que surgen las aflicciones mentales, por ejemplo, la ira, en ese momento nos aferramos a ella.

Pero cuando observamos la ira a través de la recolección clara, la ira pierde su poder. Naturalmente desaparecerá. ¿Dónde desaparece? Desaparece en nuestra mente, en la vacuidad de nuestra mente. Esta es una forma de admitir las faltas. Es realmente beneficioso para nosotros usar la recolección para observar nuestra mente y reconocer nuestras faltas.

Alguien me preguntó: “a veces cuando visualizo a los Budas y Bodhisattvas, me resulta muy agotador y a veces no puedo visualizar con claridad y me siento bastante frustrado al respecto”. Cada practicante atraviesa por esta dificultad.

En el pasado, cuando estaba haciendo la práctica de Vajrasattva y las prácticas preliminares, también me encontré con esta dificultad. En este método de realización nos dice que tenemos que visualizar algunas cosas. Cuando estoy visualizando, a veces no puedo visualizar con claridad. Y a veces, cuando puedo visualizar claramente, no puedo mantener esta visualización clara durante mucho tiempo. Es solo por un breve momento. Y luego debo de esforzarme en visualizar de nuevo.

Es agotador y difícil. Pueden surgir muchas fabricaciones conceptuales diferentes debido a esto. Es como diferentes olas que aparecen en el agua. En muchos momentos me enoje consigo mismo. “Se supone que debo ser un practicante” ¿Cómo puede un practicante tener tantos pensamientos?" Así que hubo momentos en los que me enojé conmigo mismo y me golpeaba a mí mismo, me odiaba a mí mismo.

En una ocasión, Garchen Rinpoche llegó a en Jangchung Ling, en India. Rinpoche nos instruyó en una práctica en particular y yo tuve la oportunidad de ser parte de esta.

En ese momento, le pregunté a Garchen Rinpoche: “Rinpoche, tengo muchos pensamientos que surgen y realmente me esta creando dificultades, y hay momentos en los que me golpeaba a mí mismo”.

Garchen Rinpoche se rió y dijo: Estás siendo demasiado serio, estas aflicciones mentales, todo tipo de fabricaciones conceptuales, son las funciones de la mente. Son como burbujas en el agua. Cuanto más les prestas atención, más surgirán.

Así que simplemente obsérvalos con la recolección clara. No te enfades con ellos. No trates de luchar contra ellos. No los sigas. No odies esos pensamientos. Los pensamientos desaparecerán naturalmente dentro de la claridad-vacuidad porque de hecho son manifestaciones de nuestra mente. Nuestra mente tiene movimiento y quietud. La quietud es claridad-vacuidad. El movimiento también es claridad-vacuidad.

Una vez que has comprendido esto, entonces no necesitas que tranquilizar tu mente de alguna manera especial. Y no tienes que sentir aversión hacia estos pensamientos y emociones. Así que cuando surjan todo tipo de pensamientos, utiliza este método.

Esta fue la enseñanza que Rinpoche nos dio. Fue realmente beneficioso para mi contínuum mental. Y desde ese momento, mi entrenamiento mental se volvió extremadamente placentero, gozoso.

Si puedo tranquilizar mi mente, la dejo en calma. Y si surgen muchos pensamientos en mi mente, se convierten en uno de los objetos que puedo observar, que puedo visualizar. Así que continuamente uso esto como recordatorio para mi recolección clara. Y naturalmente, me ayuda a desarrollar mi recolección clara.

Así que para nosotros, cualquier pensamiento que surja, son solo pensamientos.Y habrá momentos en los que los pensamientos sean virtuosos, pensamientos beneficiosos, como la compasión hacia los seres o fe hacia nuestro lama. Tendremos estos pensamientos positivos. Pero también habrá momentos en los que haya aflicciones mentales, pero ambos son pensamientos.

También le pregunte a Rinpoche: Debemos desarrollar los pensamientos positivos. ¿Pero debemos deshacernos de los pensamientos negativos? En respuesta Rinpoche me dio una analogía.

Rinpoche dijo: la leche, por ejemplo, se puede beber, ¿verdad? Y yo respondí, por supuesto, la leche se puede beber. Y luego Rinpoche preguntó, ¿y qué hay de la tinta que usamos para escribir? ¿Podemos beber tinta? Entonces yo respondí, no, la tinta no se puede beber.

Entonces Rinpoche dijo, ambos son líquidos. Sin embargo, puedes beber leche, pero no puedes beber tinta. Entonces, ¿cuál es la diferencia? Aunque en la superficie, puede parecer un pensamiento discursivo, pero por una razón, uno es beneficioso para nuestro entrenamiento, pero el otro, no es beneficioso, sino que resultaría ser un obstáculo para nuestro entrenamiento.

Jigten Sumgön, en La Única Intención, había dicho que las negatividades de la mente y las acciones negativas no oscurecen el Gran Sello.

Así que encuentro que coincide perfectamente con lo que se dice aquí y con lo que Rinpoche me enseñó. Este es el método que uso cuando surgen las aflicciones mentales.

Regocijarse

El cuarto es regocijarse. Nos regocijamos en todo el mérito, ya sea propio o de los demás. Así que debemos regocijarnos y alegrarnos en todo tipo de mérito. Incluso si no participamos en esas acciones virtuosas, cuando nos regocijamos en ellas, es lo mismo que haber participado en ellas.

Por lo tanto, esto es muy beneficioso para nosotros cuando queremos acumular mérito. El regocijo es un antídoto contra los celos. Nos regocijamos para purificar los celos en nuestro contínuum mental. En el método de realización dice:

གཉིས་འཛིན་གཟེབ་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར། །

Sin las ataduras de la prisión de la fijación dualista,

མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་རྗེས་ཡིད་རང་། །

desde la naturaleza de la ecuanimidad, me regocijo.

La razón por la que tenemos celos de otras personas es debido al dualismo que discrimina entre dos, como el yo y el otro. Así que cuando tenemos este pensamiento que separa el yo y el otro, este profundiza cada vez más, y hace que nuestra mente quede atrapada en este tipo de fabricación y no somos capaces de alcanzar la ecuanimidad.

Pero si somos capaces de descansar en la ecuanimidad, no es posible que sintamos celos en absoluto. Así que nos regocijamos en todas las acciones virtuosas de los demás, como su generosidad a través de ofrendas y demás.

Solicitar las Enseñanzas

Quinto es solicitar las enseñanzas. Esto es principalmente un antídoto para nuestra confusión. ¿Cómo entrenamos nuestra mente? No lo sabríamos sin las enseñanzas.

Por lo tanto, para poder purificar nuestra confusión, tenemos que solicitar a los lamas que giren la rueda del dharma y gradualmente purificar todos los diferentes tipos de confusión dentro de nuestros contínuum mentales. Así que en el método de realización dice:

ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྦར་མཛད་གསོལ། །

enciende la antorcha de la gnosis.

མ་རིག་མུན་འཐུམ་འགྲོ་བ་ལ། །

Para los transmigradores cubiertos en la oscuridad del no reconocimiento

Entonces, ¿por qué solicitamos que se gire la rueda del dharma? Es porque los seres sintientes estan sumidos en la confusión. ¿Cómo purificamos esta confusión? Frente a los budas, Bodhisattvas y lamas, solicitamos que giren la rueda del dharma. Dependemos de su sabiduría para librarnos de nuestra confusión.

En el proceso de aprender el dharma, tenemos que escuchar, contemplar y practicar. Primero tenemos que escuchar las enseñanzas del dharma. Luego debemos contemplar el significado de la enseñanza del dharma. Y por último las practicamos en nuestra vida diaria. Así que la claridad que proviene de escuchar, contemplar y practicar, se origina principalmente de la base de escuchar las enseñanzas del dharma.

Es por eso que solicitamos a los lamas que giren la rueda del dharma y de esta manera, a lo largo de todas nuestras vidas, podremos encontrarnos con las enseñanzas del dharma y desarrollar la claridad y sabiduría que está dentro de nosotros.

Pedir que No Pasen al Nirvāṇa

Sexto es pedir a los lamas que permanezcan durante mucho tiempo.

བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་བསོད་སྐལ་དུ། །

Para mérito y fortuna mía y de los demás transmigradores

སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་རྟག་བརྟན་གསོལ། །

suplico para que tu vida sea larga y firme.

Esto es un antídoto para todo tipo de puntos de vista erróneos, por ejemplo, faltarle el respeto al lama. Esto purifica o es un antídoto para esto.

¿Por qué necesitamos solicitar a los lamas que permanezcan durante mucho tiempo? Es porque los lamas están aquí por el bien de los seres sintientes. El cuerpo del dharma del lama es no nacido y no puede cesar.

Por lo tanto, no es posible que el lama no esté presente porque el lama es como el espacio. Sin embargo, la manifestación de nuestro lama, su forma, aparece de acuerdo con las diferentes necesidades o capacidades de los seres sintientes. Y ellos se manifiestan y aparecen para que podamos desarrollar nuestra sabiduría y claridad. Y por eso solicitamos a los lamas que permanezcan durante mucho tiempo.

Dedicación de Mérito

Último es la dedicación de mérito. La dedicación es un antídoto para nuestro apego, nuestra autocomplacencia, especialmente para la autocomplacencia que está en nuestro contínuum mental.

སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །

Que la acumulación de la virtud de la meditación, práctica y demás,

མཁའ་ཁྱབ་མ་རྒན་དོན་འགྱུར་ཤོག །

sea para el beneficio de las madres que llenan el espacio.

Superficialmente, algunas personas pueden estar realizando todo tipo de acciones virtuosas. Pero si en nuestra mente no contemplamos profundamente, definitivamente hay cierta medida de autocomplacencia.

Por ejemplo, he hecho esta acción virtuosa para que en el futuro pueda recibir los resultados de sus frutos. Para volverse rico o volverse poderoso. O tal vez para disfrutar de todas las cosas buenas en esta vida. Es posible que pensemos así. En el proceso de entrenamiento de la mente, en primer lugar, necesitamos examinar nuestra motivación.

Alcanzar la Budeidad, por supuesto, es el resultado más grande y precioso de nuestro entrenamiento. Cuando alcanzamos ese resultado, ¿cuál es el objetivo? ¿Por qué queremos alcanzar eso? No es para que yo pueda recibir este resultado. Alcanzar un gran gozo y disfrutar de este gran gozo. Ese no es el objetivo.

Entonces, cuando entrenamos nuestra mente, en primer lugar, debemos pensar que queremos alcanzar la Budeidad porque queremos liberar a todos los seres sintientes. Pero ahora soy solo un ser ordinario. No tengo la capacidad. Por lo tanto, para beneficiar a nuestras madres seres sintientes, necesitamos alcanzar la Budeidad. Solo entonces sería capaz de liberar a los seres sintientes.

La motivación de nuestro entrenamiento de la mente es realmente la bodhicitta. Cuando practicamos, no debemos pensar que, “Oh, parte del mérito, quiero guardarlo solo para mí” Y luego esta otra parte, “dedicaré a todos los seres sintientes” No pienses de esta manera.

Todo lo que hacemos, todas las cosas virtuosas que hacemos, las dedicamos a todos los seres sintientes. Esto ayuda a purificar nuestro aferramiento al yo. Y somos capaces de acumular el mérito para beneficiar a los seres sintientes.

En el Camino del Gran Sello en Cinco Puntos, Jigten Sumgön también ha mencionado con frecuencia que sin dedicar el mérito correctamente, nuestras acciones virtuosas podrían no conducir a nuestra Budeidad. Jigten Sumgön ha dicho que hemos pasado por muchas vidas diferentes dentro del ciclo de la existencia y hemos realizado muchas acciones virtuosas, sin embargo, ¿por qué aún no hemos alcanzado la Budeidad? Es porque no hemos dedicado el mérito correctamente. Por eso no hemos alcanzado la Budeidad.

Por lo tanto, la dedicación es muy importante.

ཞེས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་རྗེ་ཉིད་འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བར་མཚམས་སྒྲུབ་སྐབས་འབྲི་གུང་ནུབ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཕུལ་བའི།།

Esta oración de las Siete Ramas fue ofrecida por Drikung Nubpa Rinpoche durante el retiro de Garchen Rinpoche en la sublime cordillera nevada de Drog Lapchi.

Esta es la oración de las Siete Ramas. La ofrecí a Garchen Rinpoche cuando estuve en Lapchi. Aunque no utilicé un lenguaje realmente hermoso, fue realmente desde mis sentimientos más sinceros e hice esta ofrenda al lama. El lama también es realmente compasivo. El lama me permitió tener esta oportunidad de acumular mérito y por eso puso estas líneas dentro de estae método de realización. Estoy profundamente agradecido por la compasión del lama.

Alabanza

La siguiente línea es una súplica a Garchen Rinpoche. Esto fue escrito por Adeu Rinpoche, un gran maestro en Lapchi.

Los Budas tienen cuatro cuerpos. En el Gran Sello en Cinco Puntos, hay los cuatro cuerpos de la práctica del Guru. Por lo tanto, esto encaja perfectamente con esa práctica.

La primera parte se refiere al cuerpo del dharma cuando dice:

མ་བཅོས་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། །

Cuerpo del dharma no fabricado de la auto-conciencia,

Dentro de esta línea, Adeu Rinpoche está diciendo que Garchen Rinpoche ya ha realizado la naturaleza de su mente, ya ha reconocido la claridad-vacuidad, la esencia de la mente. Eso en sí mismo es el cuerpo del dharma.

དམིགས་མེད་བརྩེ་ཆེན་འགྲོ་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །

gran amor sin referencia que abraza a todos los transmigradores,

Desde el estado de vacuidad, Garchen Rinpoche manifiesta un amor sin referencia, una altruismo y compasión sin referencia que superan toda el altruismo y compasión que los seres ordinarios creamos artificialmente. Este amor impregna a todos los seres en el sentido de que es igual para todos.

Nuestra mente tiene tres características o cualidades. La primera es la vacuidad, la vacuidad es el cuerpo del dharma, luego la claridad, esta es la compasión, el altruismo. Es debido a la vacuidad que el altruismo y la compasión son no fabricadas y aparecen o se manifiestan naturalmente. Desde el punto de vista de los cuatro cuerpos, esta línea hace referencia al cuerpo de disfrute perfecto.

ཚད་མེད་འཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་འཇུག །

actividades sin límites que actúan según las capacidades de aquellos a ser entrenados.

Esta línea refiere al cuerpo de emanación. Anteriormente mencionamos por qué queremos alcanzar la Budeidad. Es para liberar a los seres sintientes, como la forma física. Y para liberar a los seres sintientes, necesitas diferentes formas. Cuando estás liberando a los seres sintientes, el Guru Garchen Rinpoche aparece en cuerpo de emanación para liberar a diferentes seres sintientes.

ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །

Sol de las Enseñanzas del Significado Último, ¡te suplico!

Garchen Rinpoche es la unión del cuerpo del dharma, cuerpo de disfrute perfecto y el cuerpo de emanación. Emana estos tres juntos como uno solo. Y eso es el cuerpo de esencia. Y así es como nos dirigimos en súplica al Guru de los cuatro cuerpos.

“Ngedön Tenpe Ñima” es el nombre de Garchen Rinpoche. Y cuando traducimos este nombre, significa “Sol de las Enseñanzas del Significado Último”

Para liberar a los seres sintientes, a veces son necesarias las enseñanzas del nivel absoluto, otras veces enseñanzas más esotéricas. Estas enseñanzas del nivel abosluto están especialmente enfocado en la mente, como el Gran Sello y la Gran Perfección, y también tratan sobre la vacuidad.

Las enseñanzas se pueden clasificar en dos. Primero está la bodhicitta convencional y luego está la bodhicitta definitiva. Cuando las combinamos con el entrenamiento de la mente, entonces es verdaderamente bodhicitta. Así que comenzamos con la bodhicitta convencional, que es tener altruismo y compasión, para beneficiar a los seres sintientes. Desde la perspectiva última, debemos entender la esencia de nuestra mente como claridad-vacuidad y permanecer en esta no dualidad del Gran Sello.

Esta es la súplica a Garchen Rinpoche y está escrita por Adeu Rinpoche. Esta oración de súplica tiene grandes bendiciones.

Cuando practicamos la unión con la realidad fundamental del lama, debemos recitarla tres veces o siete veces. Desde mi perspectiva, ya sea que la recites tres veces o siete veces, el punto principal es que debemos entender su significado. Luego recitamos esta oración de súplica de esta manera. Será muy beneficioso para nuestro contínuum.

Entonces, ¿cuál es el objetivo de practicar la unión con la realidad fundamental del lama? Eso es aumentar la fe que tenemos hacia nuestro Guru. Vemos al Guru como inseparable de todos los Budas y Bodhisattvas, basados en tal comprensión, luego cuando hacemos la práctica, nos será realmente beneficioso. Una vez que hayas recitado estas líneas, pasamos a las siguientes líneas y visualizamos al Guru.

Recitación del Mantra

ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་སྔགས་འཕྲེང་གཡས་སྐོར་གྱིས། །

En su centro, sobre un sol, la guirnalda del mantra girando hacia la derecha,

Visualizamos que en el ombligo hay un disco de sol y luego está el hūṃ ཧཱུྂ blanco, que visualizamos antes. Ahora vamos a recitar el mantra.

Así que ahora, después de haber visualizado la sílaba hūṃ, también está la guirnalda del mantra. En la rueda del ombligo está la guirnalda del mantra:

ཨོཾ་ཨཱ་གུ་རུ་རཏྣ་དྷྭ་ཛ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།།

Oṃ ā guru ratna dhvaja mahāmudra siddhi phala hūṃ

Recitación del Mantra por Lama Thubten Nima

Esta guirnalda gira hacia la derecha. En algunas prácticas, la rotación es hacia la izquierda, en otras hacia la derecha. Hay muchas formas diferentes, pero aquí la visualización es hacia la derecha.

སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད། །

a través de luz de vacuidad-compasión, a todos los victoriosos hace ofrendas, y

La visualización y recitación del mantra, tiene dos funciones. La primera es hacer ofrendas a los Budas y Bodhisattvas, lo cual nos ayuda a acumular mérito y purificar nuestros oscurecimientos.

Así que visualizamos que el mantra irradia luz en todas las diez direcciones y esta se convierte en ofrendas para todos los Budas y Bodhisattvas. Luego la luz regresa al mantra y recibe las bendiciones de todos los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones.

སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས། །

el karma, aflicciones, acciones negativas, oscurecimientos y tendencias habituales de los seres purifica.

La luz irradiada no es cualquier tipo de luz ordinaria. Es la luz de la vacuidad y la compasión. En esta segunda visualización, luz es irradiada y llega a todos los seres sintientes, todos los seres dentro de los seis reinos, cuando la luz de la vacuidad y la compasión toca a los seres, estos son purificados de todos sus oscurecimientos.

Los seres sintientes tienen todo tipo de aflicciones mentales y oscurecimientos. Tienen los oscurecimientos de las aflicciones mentales, tienen los oscurecimientos cognitivos, y los oscurecimientos del karma negativo.

སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གྱུར་བསམ། །

El contenedor y sus contenidos se convierten en un campo de infinita pureza.

Cuando la luz irradiada llega a todos los seres y al universo, todo se vuelve puro, como los campos Búdicos puros. Por ejemplo, cuando la luz irradiada llega al reino del infierno, todos los seres de este reino son purificados de todas sus negatividades y oscurecimientos,y luego se convierte en un lugar menos cruel y completamente puro.

Esta visualización de la luz irradiada y que luego regresa, en realidad eso es un entrenamiento para nuestra bodhicitta. Si practicamos o visualizamos de manera continuamente, entonces en cualquier momento y en cualquier lugar tendrás la bodhicitta de beneficiar a los demás. Entonces, siempre que visualicemos a los Budas y Bodhisattvas, tenemos respeto en nuestra mente y eso puede aumentar el respeto y la fe en nuestras mentes. Y cuando visualizamos el beneficio de los demás seres sintientes, podremos aumentar nuestro altruismo y compasión.

Esta manera de visualizar la luz y la rotación del mantra, en realidad es un método especial del Vehículo Vajra. Utiliza diferentes puntos de vista, diferentes formas de ayudar a aumentar y purificar las diferentes cualidades de nuestra mente.

Cuando visualizamos la rotación de la guirnalda de mantras, en realidad es el movimiento de energía. Cuando hablamos de los canales, vientos sutiles y las gotas de esencia, se trata realmente de movimiento. Lo vemos desde la perspectiva del movimiento. Entonces, cuando tu visualización está enfocada, en realidad podrás darte cuenta de la energía de la sabiduría. Entonces, nuestra sabiduría innata sobre la vacuidad y también nuestro altruismo y compasión pueden desarrollarse. A través de esta práctica, se afecta estos vientos sutiles. Podemos aumentar nuestra sabiduría sobre la vacuidad, así como nuestra compasión. Porque nuestra sabiduría es en realidad la unión de la claridad-vacuidad.

Disolución

མཐར་ནི་སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ། །

Al final, el contenedor y sus contenidos se disuelven en luz y se disuelven en el lama.

རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས། །

disolviéndose en mi corazón, su mente y mi mente se combinan.

Cuando visualizamos la etapa de la disolución, en primer lugar, todos los fenómenos externos, así como los fenómenos internos, se disuelven en el lama que nuestra mente ha visualizado. Este lama que visualizamos se transforma en un orbe de cinco colores. Y al final, este orbe de cinco colores se disuelve en nuestro corazón y luego nuestras mentes se fusionan con el lama. Así que este orbe de cinco colores se disuelve en nuestra mente.

བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་ལྟ། །

Veo la naturaleza indivisible del lama y mi mente.

En primer lugar, cuando visualizamos, no hay discriminación entre el yo y el otro. Entonces, al final, cuando visualizamos la disolución en nuestro corazón, no hay algo en lo que uno se disuelve ni algo que disolver.

A veces, cuando hablamos de la mente, la imaginamos como el órgano del corazón dentro de nuestro cuerpo. Pero cuando hablamos del corazón, en realidad significa algo importante, como un núcleo. Y ese núcleo es en realidad la vacuidad. Entonces, al final, podemos entenderlo de esta manera.

Por ejemplo, todo lo que hemos visualizado ¿de dónde proviene? Proviene de la unión de la claridad-vacuidad dentro de nuestra mente. Así es como se pueden visualizar estas cosas. Es casi como un juego. Es como un gran juego. Así es como se visualiza nuestro lama o cómo aparece el lama.

Para los seres ordinarios, cuando pensamos en nuestro lama o cuando lo extrañamos, ¿qué hacemos? En ese momento, ese pensamiento de pensar en el lama, si no pensamos que el lama y yo somos separados, entonces en ese momento visualizas la forma del lama. Y desde la rueda del ombligo del lama, hay un disco de sol y luego está el hūṃ, la guirnalda de mantras. Visualizamos todo eso para poder entrenar nuestra bodhicitta de esa manera. Esto nos permitirá desarrollar nuestra recolección. Todo eso forma parte de la práctica del entrenamiento de la mente.

Para cada practicante, habrá diferencias en cuanto a sus niveles de práctica. Hay aquellos que son muy, muy hábiles, para ellos, no necesitan visualizar la luz emanando o la disolución de la luz. Pero para nosotros, que aún tenemos cierto dualismo, que todavía pensamos en el yo y en el otro, entonces, por supuesto, hay una luz que es irradiada y se disuelve en nosotros.

Así que al final, en la etapa de la disolución, en nuestra mente, pensaremos en un “yo”, como si se disolviera en mi corazón, ese lama debe disolverse en mi corazón. Desde aquí puedes ver que una vez que el lama se disuelve en mi corazón, en ese momento, ese pensamiento es tu mente. Así que la claridad-vacuidad de tu mente y la claridad-vacuidad de la mente del lama, son inseparables, están juntos como uno solo. No hay separación. No es “Oh, dentro de mi corazón tengo un lama” No es así.

Así que la claridad-vacuidad de nuestra mente, la esencia de eso, es inseparable de la claridad-vacuidad de la mente del lama. Y así descansamos en ese estado.

དྲན་རིག་བླ་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།

Reconoce la naturaleza fundamental del lama, la atención plena consciente.

Aquí también está la enseñanza de Garchen Rinpoche, y eso es muy importante.

Nuestra propia recolección y claridad es nuestra conciencia. Una vez que somos conscientes, estamos atentos. La naturaleza de esta conciencia es el lama. Tenemos que saber esto muy claramente. Nuestra mente es el lama.

རྒྱུན་དུ་དྲན་ཤེས་བླ་མའི་ངོ་བོར་སྐྱོངས།

Mantén la continuidad de la atención plena vigilante, la esencia del lama.

Aquí, lo que Rinpoche ha estado enfatizando repetidamente es que debemos sostener nuestra recolección de manera continua. Una vez que podemos sostener nuestra recolección, sereremos capaces de mantener esta práctica. Sin recolección, no podríamos mantener nuestra práctica.

Tal vez uno o dos minutos, o tal vez solo unos minutos, podemos descansar en la claridad-vacuidad. Si no tenemos recolección, entonces todo tipo de fabricaciones conceptuales pueden surgir. Tenemos que sostener una continuidad de la recolección.

Después de eso viene la dedicación.

Dedicación

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །

Que por esta virtud, rápidamente

དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །

me convierta en el glorioso lama,

འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །

y, sin ninguna excepción, a los transmigradores

དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །

establezca en este estado.

Hemos hablado un poco sobre la dedicación en la Oración de las Siete Ramas. Así que ya hemos mencionado la dedicación y la importancia de la dedicación.

Todo el mérito que hemos logrado, incluyendo a través de la práctica de la unión con la realidad fundamental del lama, lo dedicamos a todos los seres sintientes, para que todos puedan alcanzar el estado de Budeidad, que es el estado del lama.

En este punto, nosotros, nuestro lama y Buda, las tres joyas, somos inseparables.

Palabras Finales

ཅེས་པ་འདི་ནི་གུས་སློབ་ས་མན་ཏ་ནས་ནན་སྐུར་ངོར་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཕྲེང་བརྒྱད་པ་དཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་པ་བཞིན་སློབ་བུ་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །

Siguiendo la sincera petición del devoto discípulo Konchog Dekyi, esta práctica fue compuesta por el 8vo Garchen Rinpoche Ngedön Tenpe Ñima y escrita por el discípulo Thubten Ñima, Lama Gape. Que sea virtuoso.

Desde mi perspectiva, la práctica de la unión con la realidad fundamental del lama, lo más importante es que debemos tener fe en nuestro lama. Eso es extremadamente importante. Sin fe en nuestro lama, y solo estás recitando las palabras, como recitar estos pocos mantras, por supuesto, no se puede decir que sea inefectivo. Tendrá su propio efecto.

Sin embargo, lo más esencial es que debemos tener fe en nuestro lama. Con fe, entonces tendremos confianza en el lama. Y con la fuerza de esta confianza, entonces podremos aprender del lama. De hecho, la unión con la realidad fundamental del lama es solo el nombre de un tipo de método en el Vehículo Vajra.

Desde mi perspectiva, la unión con la realidad fundamental del lama en realidad significa que debemos aprender en cada momento el cuerpo, el habla y la mente del lama. Si podemos entender eso, eso puede cambiar el nuestro contínuum mental, el estado de nuestra mente.

Así que a veces podemos pensar: “Oh, suplicamos al lama. ¿Qué tipo de bendiciones podemos recibir del lama?” En esencia, ¿qué son exactamente las bendiciones? Por supuesto, hay muchos símbolos diferentes de bendiciones.

Por ejemplo, cuando veo al lama, “Oh, siento una alegría tremenda dentro de mí”. O a veces puedo sentir ganas de llorar o incluso pueden brotar lágrimas. O a veces uno podría decir: “Oh, veo luz” No es que esto no sea bueno. Estas son solo expresiones de nuestra conexión con nuestro lama.

Pero en esencia, la enseñanza final de Garchen Rinpoche, lo que significa, lo que es importante aquí, es que debemos mantener la presencia en cada momento. Una vez que podamos mantener esa recolección en ese momento, la claridad-vacuidad de la mente son inseparables del lama.

Así que aunque, hablando físicamente, nuestros cuerpos están separados, nuestras mentes nunca están separadas. Nuestras mentes siempre están juntas, ya sea en esta vida o en la próxima vida. En cada vida, nuestras mentes no están separadas de nuestro lama.

སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་ལྗག་ལུང་ཞུས་སྐབས་རིན་པོ་ཆེས་ལུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་འདོན་རུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ན་དེ་ནི་དོན་གྱི་ལུང་ཡིན་གསུངས། །

Cuando se solicitó la transmisión oral para esta práctica, Garchen Rinpoche dijo que es permisible recitar esta práctica sin haber recibido la transmisión oral. Rinpoche dijo que el surgimiento de la mente pura y completa es la verdadera transmisión.

Cuando pedimos a Garchen Rinpoche la transmisión oral, Garchen Rinpoche dijo que incluso sin una transmisión oral, puedes hacer esta práctica siempre y cuando tengas bodhicitta. Esto muestra la compasión de Rinpoche. Su compasión y sabiduría, estas impregnan el contínuum mental de todos los seres sintientes.

རིས་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི།

Este es el mantra de la esencia que se puede usar con todos los gurus de todas las tradiciones:

ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བོདྷི་ཛྙཱན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།

Oṃ āḥ guru bodhi jñāna siddhi hūṃ

Garchen Rinpoche dijo que los diferentes practicantes tienen diferentes lamas, y algunas personas pueden no conocer el mantra de su propio lama. Así que este mantra representa el mantra de todos los lamas.

El significado de este mantra es: “lama, otorgame el logro de la sabiduría de los Budas”