Tummo: Fuego Interno

La esencia del fuego tummo es el calor. La esencia del calor es el gozo. La esencia del gozo es la esencia de la mente. Milarepa enseñó:

Dentro del vientre de la madre, mora la vacuidad. Dentro de la vacuidad, mora el gozo. Dentro del gozo, mora la claridad.

Así que primero hay gozo. Dentro del gozo encuentras vacuidad. Cuando realizas la vacuidad dentro del gozo, hay claridad. Esta claridad o iluminación interior es no-conceptual. En este sentido, hay gozo, claridad y no-conceptualidad.

Cuando normalmente tenemos gozo, no reconocemos la esencia de ese gozo. La gente común piensa que el gozo solo viene de otros. Para nosotros los yoguis, tenemos gozo a través de confiar en métodos hábiles. Cuando detenemos la corriente de pensamientos conceptuales en nuestras mentes, hay un gozo natural.

Por ejemplo, cuando el viento sopla las nubes del cielo. Puedes ver el cielo abierto. Para el verdadero gozo, tienes que detener la corriente de pensamientos conceptuales sobre el deseo. Cuando los pensamientos cesan, la naturaleza de la mente misma es gozo.

La gente común piensa que el gozo viene de alguien más. Por ejemplo, una chica podría pensar que el gozo viene de un chico. Un chico podría pensar que el gozo viene de una chica. Pensando así, surgen todo tipo de cosas como apegos y celos.

Cuando practicamos y soltamos los apegos conceptuales, nos damos cuenta de que la mente misma, liberada de conceptos, es gozo. Es el mismo gozo que pensamos que viene de fuera de nosotros mismos. Cuando nos damos cuenta de esto, realizamos el gran gozo, el gran gozo del dharmakāya. El cuerpo último de toda la realidad surge como gran gozo, cuando está libre de conceptos.

Se dice en las instrucciones de Cakrasaṃvara que a través de la experiencia del gozo ordinario condicionado, podemos llegar a realizar el gozo incondicionado no-conceptual. Este gran gozo no está limitado al cuerpo condicionado. Siempre que meditamos sobre la naturaleza de la mente, podemos experimentar este gozo incondicionado. Cuando llegas a este punto, tienes control y libertad sobre la felicidad. En este punto no necesitas a nadie más.

Primero para entrenar, sin embargo, puedes provocar la experiencia de gran gozo en tu cuerpo, mientras estás en unión con alguien más. Luego, en tu mente puedes reconocer: “Oh, así es como se siente el poderoso gozo condicionado”. Cuando miras la esencia de eso, ves que tal gozo surge simultáneamente con la vacuidad. Así, se convierte en una introducción a la experiencia del gozo incondicionado no-conceptual. De esto se trata la práctica de la unión sexual.

La Base Fisiológica del Calor Interior

La esencia de la meditación de tummo es enfocarse en el calor ardiente. Uno no solo medita en esto de una manera ordinaria. Este cuerpo nuestro provino de nuestra madre y padre. Cuando estábamos creciendo en el vientre de nuestra madre, su energía y fuerza vital entraron en nosotros a través de nuestros ombligos, haciéndolo un lugar muy especial.

Se dice que a través de la esencia blanca que recibimos de nuestros padres, dimos origen a la emoción aflictiva de la aversión y esto generó nuestros huesos. A través de la esencia roja que recibimos de nuestras madres, dimos origen al deseo y esto generó nuestra sangre y carne.

Cuando meditamos en un fuego dentro de nuestro cuerpo, permite que los vientos sutiles del cuerpo y la mente se reúnan allí. Cuando unimos la energía de fuego de nuestras mentes con la respiración del cuerpo, se vuelven amigos muy rápidamente. Esto causa que el calor crezca rápidamente.

Por ejemplo, si tienes un pequeño fuego y soplas sobre él, llamea hacia arriba. De esta manera, a través de meditar en el fuego unido con la respiración, puedes generar calor muy rápidamente y no necesitas calentarte por ninguna fuente externa. El calor viene de adentro.

El lugar de meditación es en el ombligo. Este lugar es el lugar sagrado en nuestro cuerpo donde recibimos la energía de nuestras madres. Es por esto que meditamos en Vajravārāhī en el lugar del ombligo. En el Guru Yoga de Milarepa meditamos en ella en la forma de la sílaba semilla hrīḥ, rodeada por las sílabas de las cuatro madres ḍākinī, ha, ri, ni, sa. En el contexto de la práctica de tummo, meditamos en Vajravārāhī en la forma de un trazo A llameante en o debajo del ombligo.

La bendición de nuestra madre verdaderamente reside en nuestros preciosos cuerpos humanos. Puedes ver el signo de esa bendición en la forma de tu ombligo. Cuando sostenemos nuestra respiración allí, usando el método de la respiración de vasija, la respiración se une con nuestra mente en este lugar en nuestro cuerpo. Se enciende el calor. Esta es la esencia de la meditación de tummo.

El calor se genera en el cuerpo. El calor es necesario para vivir. Es parte de nuestra fuerza vital. Cuando el calor disminuye, nuestra vida disminuye. La longevidad es calor. Es fuego. Nuestra fuerza vital es realmente calor. Cuando nuestra conciencia se separa del calor en nuestros cuerpos, morimos. La muerte en el cuerpo ocurre cuando perdemos este calor de nuestra fuerza vital.

Así que, un beneficio de mezclar la conciencia con el calor en el cuerpo es la longevidad. También, cuando tienes calor, hay gozo. Cuando tienes gozo, hay claridad. Cuando tienes claridad, hay realización no-conceptual.

Si los practicantes ordinarios simplemente piensan sobre el calor, pero no lo usan para reconocer el gozo, la claridad y la no-conceptualidad, todo lo que obtendrán es solo un poco de calor. Uno de los logros de la práctica de tummo es el calor. Esto no es solo una cosa budista. En otras tradiciones espirituales que trabajan con la respiración y el prāṇāyāma, tienen tales logros. También pueden lograr todo tipo de poderes mágicos como ser capaces de volar por el aire y cosas así. Estos son logros que igualmente puedes ganar a través de la práctica de tummo.

El Logro Supremo

Para nosotros, en la tradición budista vajrayāna, buscamos el logro supremo. Por lo tanto, primero damos origen al calor. Esto permite que la mente more establemente en ese punto del cuerpo. Así, los bindus sutiles o energías sexuales aumentan. De esto, se genera gozo. Entonces, uno mira dentro de la esencia de ese gozo.

Uno ve que la esencia de eso es vacuidad. Mirando dentro de la esencia de la vacuidad, uno ve la claridad o luminosidad de la mente. Esa claridad o luminosidad es la consciencia innata de la naturaleza de la mente. Esta luminosidad es autoconciencia que se conoce a sí misma. También es llamada la sabiduría primordial de la autoconciencia.

Esto no es solo una mera claridad o luminosidad conceptual en la mente. A veces tenemos la sensación de que nuestras mentes están claras o brillantes. Eso no es exactamente lo que está pasando aquí. Aquí estamos hablando de una claridad o luminosidad de conocer la naturaleza de la mente misma. Si no reconocemos la energía innata de la conciencia que se conoce a sí misma, no entenderemos que es no-dual.

La meta es la sabiduría primordial no-dual. Pensamos en las cosas como yo y otro, masculino y femenino. Sin embargo, en última instancia la naturaleza vacía de la mente tiene una luminosidad en ella. Esa luminosidad es autoconciencia no-dual. Al realizar la sabiduría primordial no-dual, viajamos más allá de los conceptos de yo y otro. Cuando investigas la esencia de la conciencia, encuentras que es como la naturaleza del espacio. Milarepa dijo:

No hay diferencia entre el espacio y la mente en el cuerpo último de la realidad.

Cuando te das cuenta de que la mente es como el espacio y abres tus ojos, ves que toda la realidad es abierta como el espacio. Los conceptos de un cuerpo de carne y hueso, estallan como una burbuja. Lo que pensamos que somos es realmente solo nuestras mentes. Pensamos: “Tú tienes tu mente y yo tengo mi mente”. Sin embargo, no vemos que la naturaleza de nuestras mentes es la misma. Cuando nos damos cuenta de que nuestras propias mentes son como el espacio y también nos damos cuenta de que las mentes de los otros son como el espacio, no hay dualidad entre nosotros. El espacio no tiene dualidad.

Podemos dividir el espacio, por ejemplo, entre el espacio afuera y el espacio adentro de un jarrón, pero el espacio no puede ser separado en última instancia. Cuando te das cuenta de esto, puedes entender la sabiduría primordial no-dual. Cuando estamos atrapados en pensamientos discursivos, no podemos ver esto. Cuando moramos en la sabiduría primordial no-dual, todas nuestras emociones aflictivas y pensamientos discursivos se vuelven inseparables de la sabiduría primordial misma. Todo se vuelve sabiduría primordial.

La Inseparabilidad de los Pensamientos y la Sabiduría

Cuando todo se convierte en sabiduría primordial, incluso si tenemos una emoción fuerte como la ira, vemos que existe en la naturaleza de la mente, similar al espacio. Al reconocer que la esencia de la emoción aflictiva de la ira es la expansión de la sabiduría primordial y ver así la naturaleza de la mente, la ira desaparece. Las emociones aflictivas y la sabiduría primordial son no duales. No hay diferencia. Milarepa enseñó esto.

Cuando tenemos conceptos de yo y otros, vemos las emociones aflictivas y las sabidurías primordiales como separadas. Jigten Sumgön enseñó que el flujo ininterrumpido de pensamientos discursivos es, en última instancia, un flujo ininterrumpido de sabiduría primordial. Cuando realizamos la sabiduría primordial no dual, reconocemos la esencia de todos los pensamientos como sabiduría primordial.

Es como el agua y la comida. Se utiliza agua en toda nuestra comida. Si preparamos té, cultivamos vegetales, hacemos pan, y demás, el agua es siempre parte de nuestro proceso alimenticio. No hay comida que no esté conectada con el agua en absoluto. Entonces, ¿cuál es esta esencia del agua que forma parte de todo el alimento para los pensamientos en nuestra mente? Si miramos dentro de tu mente, vemos que hay una consciencia. Cuando reconocemos su verdadera naturaleza tal como es, es sabiduría primordial, consciencia innata.

Existen muchos términos para esto. Este reconocimiento de la naturaleza ininterrumpida del contínuum mental es la mente de todos los Buddhas. Este flujo de agua no es reconocido por los seres sintientes, quienes confunden las apariencias con lo real.

Jigten Sumgön enseñó que los Buddhas nunca han sido liberados. Cuando comprendes el estado innato de la sabiduría primordial, todo surge como la Budeidad. Esto es realizar el corazón de las enseñanzas del Buddha. Todo lo que aparece ante la mente es, en última instancia, la Budeidad; solo puede estar oscurecida temporalmente. Aunque el agua pueda parecer contaminada, incluso cuando orinas en el suelo, en última instancia todavía hay agua pura allí.

Si puedes comprender esto, entonces entiendes que solo los oscurecimientos temporales nos impiden realizar nuestra verdadera naturaleza última. Estos oscurecimientos temporales son los pensamientos discursivos. Estos nunca terminan, hasta que te das cuenta de que no tienen esencia. Cuando realizas esto, piensas: “Todo este tiempo, mis pensamientos han sido, en esencia y en última instancia, el dharmakāya”. Esto es lo que enseñan los Gurús Kagyü. Esto también se explica en las enseñanzas Dzogchen. Los pensamientos discursivos son el dharmakāya.

Esto no es algo para realizar solo con palabras. Al decirlo en voz alta, los pensamientos discursivos todavía conservan su poder ilusorio. Sin embargo, cuando esto se realiza interiormente, te das cuenta de que los pensamientos discursivos no tienen un verdadero terreno donde nacer. Que haya un charco de orina en la tierra no significa que el agua pueda corromperse en última instancia.

Jigten Sumgön enseñó que el flujo ininterrumpido de pensamientos es sabiduría primordial. Debes realizar que los pensamientos moran, en última instancia, en la naturaleza de la mente. Si la base de la mente es el dharmakāya, entonces te das cuenta de que los pensamientos no tienen a dónde más ir. En última instancia, no pueden abandonar el dharmakāya.

Si no comprendes esto y te aferras a las cosas sustanciales como reales, entonces el agua pura de la naturaleza de la mente se vuelve como hielo. Este es el hielo de pensar: “Yo existo y tú existes. Estamos separados”. Si me dices cosas agradables, pienso: “Qué cosa tan agradable decir. Eres una persona muy buena”. Si me dices cosas malas, pienso: “¿Cómo pudiste decir cosas tan terribles? Hay algo mal en ti”.

Así, nos enojamos y demás cuando nos aferramos a las cosas como si fueran reales. Al aferrarnos a los pensamientos discursivos, experimentamos el estado similar al hielo del saṃsāra. Cuando comprendemos cómo son las cosas verdaderamente, entonces, aunque alguien te diga cosas crueles, miras a esa persona y piensas: “Esta persona solo está temporalmente oscurecida por no reconocer la verdadera naturaleza de la realidad, y por eso dijo algunas cosas crueles”.

Cuando reconocemos la verdadera naturaleza de la realidad, no podemos ser dañados, sin importar lo que la gente diga o haga. No importa cuán congelados se vuelvan los demás en las emociones aflictivas, nosotros nunca necesitamos convertirnos en hielo también. Cuando alcanzas este estado, eres parte de la noble saṅgha de bodhisattvas.

Alcanzar una realización de la forma última en que son las cosas es el punto definitivo de la práctica del tummo. Primero cultivas calor. El calor conduce al gozo. Al ver la esencia del gozo, ves la vacuidad. En la vacuidad realizas la luminosidad vacía de la naturaleza de la mente.