Introducción a los Seis Dharmas de Nāropa

Linaje y Contexto de Entrenamiento

En términos de la práctica formal de los Seis Dharmas de Naropa, meramente he practicado versiones abreviadas de las instrucciones de tummo de Jigten Sumgön. Tradicionalmente, se practica el mahāmudrā quíntuple, incluyendo Cakrasaṃvara, luego Vajrayoginī, y después los Seis Dharmas de Naropa.

Un año y medio después de iniciar mi retiro planeado de tres años, los ejércitos chinos invadieron e interrumpieron mis prácticas. Por lo tanto, he practicado principalmente las instrucciones concisas contenidas en el Dharma Profundo de Jigten Sumgön, enfocándome solo en el ombligo.

El Lama principal de quien recibí transmisiones concernientes a los Seis Dharmas de Naropa es Chime Dorje, aunque no recibí instrucciones extensas. Generalmente, a menos que uno haya recibido instrucciones extensas sobre Vajrayoginī, uno no procede a los Seis Dharmas de Naropa.

Después de terminar el mahāmudrā quíntuple, uno comienza la práctica de Vajravārāhī. Uno ni siquiera miraba las enseñanzas de los Seis Dharmas antes de esto. Estaban profundamente ocultas. En estos días todo el mundo puede mirar todo. Hay textos impresos en todas partes. En aquel tiempo, sin embargo, no se te permitía ver esos textos. Sin hacer Vajravārāhī, no se te permitía practicar los Seis Dharmas.

El Ejemplo de Chime Dorje

Chime Dorje, quien falleció en 1959, fue estudiante de los maestros del Monasterio Katsel, quienes practicaron los Seis Dharmas de Naropa durante trece años en retiro. Él era un verdadero siddha. Realmente podía colocar sus pies en piedra sólida. Pueden ver esto tal como pueden ver las huellas de Milarepa. Tenemos algunas de estas huellas alrededor del Monasterio Gargön. Incluso su caballo era capaz de dejar huellas en la roca.

Él practicó en retiro durante trece años bajo la guía del anterior Garchen Rinpoche, Trinley Yonkyab. Nunca usaba pieles de animales. Todos los otros tibetanos vestían cuero y pieles, pero él nunca usaba nada más que algodón, verano, invierno, primavera u otoño. Tampoco comía carne en absoluto, de ninguna manera.

Solo enseñó los Seis Dharmas de Naropa a unas pocas personas, mayormente solo a retirantes. Le decía a la mayoría de la gente que recitara el mantra maṇi, meditara en la causa y el efecto, y cultivara la bodhicitta. Les daba enseñanzas sobre las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas. No enseñaba simplemente los Seis Dharmas de Naropa en todas partes.

Recibí algunas instrucciones en la tradición del Dharma Profundo de Jigten Sumgön sobre meditar en el fuego en la región del ombligo. Hay algunas instrucciones especiales en la tradición de Jigten Sumgön llamadas los Tres Dharmas, los Diez Dharmas, las Tres Instrucciones, y así sucesivamente.

También recibí de mi padre alguna instrucción especial sobre el trabajo con las esencias sutiles. Mi primer maestro real de los canales y energías sutiles fue mi padre. Luego, recibí enseñanzas que fueron muy beneficiosas de Chime Dorje. Estas enseñanzas explicaban las vastas cualidades del fuego tummo.

Cuando recibí el empoderamiento de Vajravārāhī, tuvimos que tragar fuego. Este era el empoderamiento secreto de tummo. Cuando me llegó el turno de tragar fuego, estaba extremadamente asustado. ¿Qué pasaría si comía fuego? En estos días solo hacen esto en circunstancias raras, solo una pequeña llama de vela. La tomas en tu boca. Esto se llama el empoderamiento de fuego de tummo.

Unión de Mente y Respiración

Mi padre, quien falleció en 1963, me enseñó algunas instrucciones sobre tummo. En el nivel de cuatro dedos de ancho debajo del ombligo, uno debía unir las energías sutiles, la mente y las esencias sutiles juntas como una sola. Es clave combinarlas con la mente.

Si simplemente haces la respiración de vasija, pero no unes la mente con la respiración, no sabes lo que estás haciendo. Para unir la mente con las esencias sutiles del cuerpo, la respiración es una amiga. Si controlas tu respiración, controlarás las esencias sutiles. Te darás cuenta de que la mente tiene el control.

Por ejemplo, si meditas en una sílaba hūṃ blanca. Dondequiera que visualices la hūṃ blanca, la mente sigue. Así, puedes controlar tus energías.

Mi padre practicó en la tradición Barom Kagyü. Pasó muchos años en retiro. Siempre estaba en retiro. Tenía otra esposa. Mi madre simplemente apareció en su vida. Más tarde él se convirtió en mi maestro. Su Lama era Barwai Dorje. El primer Barwai Dorje también fue el Lama del anterior Garchen Rinpoche, Trinley Yonkyab. Tenían una conexión muy profunda.

Así, en esta vida, solo he estado formalmente en retiro por un año y medio, pero dondequiera que voy, mi mente está en meditación. Por ejemplo, hubo un período donde no dormí en absoluto recostado durante diez años. Pasé sin dormir normalmente durante diez años seguidos. Durante el día, iba a todo tipo de lugares y hacía cosas, pero por la noche meditaba ininterrumpidamente.

¿Cuánto tiempo desperdiciamos durmiendo cada noche? Todo lo que usaba era una falda delgada, y me sentaba con mi cinturón de meditación. Más tarde, mi médico me dijo que tenía que dormir recostado por lo menos cinco horas cada noche para que la sangre circulara apropiadamente.

En términos de enseñar los Seis Dharmas, he dado transmisiones de lectura. A todos mis estudiantes en retiro, también les doy instrucción de meditación de tummo. Hay diferencias en la fe de mis estudiantes de diferentes áreas, pero sus capacidades son las mismas. Algunas personas de algunos países tienen más experiencia con diferentes tradiciones.

Aquellos que se han entrenado en prāṇāyāma en el pasado, por ejemplo, encuentran fácil entender las enseñanzas sobre tummo. Aquellos que han hecho prácticas como el Zen, por ejemplo, pueden entender la calma mental más fácilmente.

Lo más importante que deben tener los estudiantes es bodhicitta. Para realmente cultivar el despertar, tienes que tener mucha bodhicitta. Para ganar vasta sabiduría, tienes que tener bodhicitta.

Si solo tratas de cultivar sabiduría sin mucho amor, no funciona. Ese tipo de sabiduría no se vuelve honda y profunda. Por otro lado, cuando cultivas amor, compasión y bodhicitta, entonces la sabiduría se vuelve extremadamente honda y profunda.