Phowa y Bardo: Transferencia de Consciencia y el Estado Intermedio

En la práctica de la transferencia de la conciencia, transfieres tu conciencia fuera del cuerpo al momento de la muerte. Es tomar el control del proceso de morir.

Se dice que hay nueve puertas por donde la conciencia puede abandonar el cuerpo al morir. Si tienes gran ira, la conciencia sale por el ano. Si tienes gran deseo, la conciencia sale por el órgano sexual. Si tienes gran ignorancia, la conciencia sale por el vientre. Estas son las tres puertas a las experiencias de los reinos del infierno, los espíritus hambrientos y los animales.

En tales circunstancias, no tomas ningún control sobre el proceso de a dónde vas al morir. Eres como una vasija lanzada de un lado a otro en un océano turbulento. En la práctica de la transferencia, cuando plantas la estaca de la conciencia, tienes el control para viajar a donde desees al morir. La práctica de la transferencia trata sobre la libertad y el control de tu propio destino.

Para hacer esto, enfoca la mente dentro del cuerpo. Por ejemplo, puedes meditar que tu conciencia tiene la forma de la sílaba hūṃ y enviar esa sílaba a través de tu coronilla hacia las tierras puras al momento de la muerte. Cuando realizas la naturaleza vacía de la mente, te das cuenta de que tienes control total sobre ella.

Cuando no realizas cómo son las cosas verdaderamente, las experiencias externas te dominan. El poder de las emociones aflictivas te impulsa hacia varias formas de nacimiento. Al realizar la naturaleza de la mente, esta se vuelve como mercurio líquido. No importa dónde caiga, incluso en la tierra, no se mezcla con ella. Cuando tu mente se vuelve como mercurio mediante la realización de la verdadera naturaleza de la realidad, los contaminantes de las emociones aflictivas no pueden adherirse a ella.

Para los seres que no ven las cosas tal como son, sus mentes son como agua. Si mezclas agua y tierra, obtienes lodo. Si ves comida deliciosa, por ejemplo, y piensas: “Necesito esa comida”, tu mente entra en la comida. Pierdes la mente ante la comida.

Por otro lado, si tu conciencia es poderosa, el pensamiento “comida deliciosa” podría pasar por tu mente, sin embargo, retienes el poder de tu mente. No te vuelves adicto a la comida pensando: “La necesito una y otra y otra vez”. Cuando tienes el poder de la conciencia en los sueños, sabes que toda la realidad onírica es un sueño. De día es igual. Todo es un sueño. Después de morir, no habrá diferencia entre esta vida y un sueño del pasado. ¿Cuál es el beneficio de comprender esto? Debes tener cuidado.

La Realidad de los Reinos Puros e Impuros

Algunos dicen: “Oh, el infierno no existe. Las tierras puras no existen. Es solo la mente. Debido a las emociones aflictivas, aparecen el dolor y el tormento del infierno. No hay nada que exista verdaderamente ni de qué preocuparse en cuanto al infierno”. Sin embargo, cuando esas personas enfrentan experiencias incluso levemente difíciles en esta vida, se angustian y alteran por completo. Esto es señal de una incomprensión total.

Incluso ahora, las cosas no están verdaderamente establecidas en la realidad. Incluso ahora, las cosas son un sueño. En el futuro, los sueños del infierno y los sueños de las tierras puras son posibilidades verdaderas. Las tierras puras no existen verdaderamente, no hay Budas que existan verdaderamente y demás. Sin embargo, lo mismo puede decirse de este reino. Ni siquiera un átomo de él existe en última instancia y, aun así, lo experimentamos igual. Si reconocemos que es una ilusión, pero que aun así aparece, comprendemos cómo existen las experiencias de las tierras puras y los reinos inferiores.

Deberíamos pensar en las tierras puras y en los reinos inferiores como destinos ilusorios, tal como los países que visitamos en esta vida, y comprar nuestros boletos en consecuencia. Al comprender la naturaleza del infierno y cómo surge de las acciones negativas, sería muy sabio evitar tales acciones. Puedes decir una y otra vez: “El infierno no existe”. Sin embargo, ¿realmente puedes confiar en eso? Si repites una falsedad, ¿eso la hace realidad? Es fácil decir que la mente no existe. Es fácil decir que el infierno no existe, pero ¿qué sucede cuando nos enojamos? ¿Qué pasa cuando alguien te roba al novio o a la novia? ¿Puedes decir que no sientes celos? ¿Puedes decir que no sientes ira? La ira y el dolor son el infierno mismo. ¿Entonces el infierno no existe?

El amor es la tierra pura. Cuando una pareja vive unida en amor, comparte el mismo hogar, las mismas comidas, duerme junta y demás, ¿no es una tierra pura? Aunque tal pareja no tenga dinero, todavía pueden experimentar una tierra pura de amor. ¡Qué rápido, si no tienen cuidado, puede convertirse en un infierno! La ira y los celos son las semillas del infierno. Si comprendes esto, entonces tomas las riendas y siempre puedes guiarte hacia las tierras puras del amor, sin importar lo que hagan los demás. Aunque ambos son ilusiones en última instancia, la experiencia del infierno y de las tierras puras es real. Las tierras puras son las expresiones naturales del despertar mismo, el saṃbhogakāya. Son reales.