Cómo se Logra la Liberación del Sufrimiento

Por lo tanto, cuando investigamos el “yo” —el “yo” de una persona, el “yo” con el que nos identificamos— primero debemos mirar dentro de la mente e intentar encontrar ese “yo”.

Por ejemplo, cuando duermes por la noche, tu cuerpo simplemente yace durmiendo en tu cama, pero tu mente sueña. En el sueño, experimentas los mismos tipos de sentimientos que antes: sentimientos de felicidad y sufrimiento, percepciones sensoriales, percepciones de enemigos y amigos, apego, aversión, etcétera.

Mientras exista un “yo” —o exista esta percepción del “yo”— siempre habrá saṃsāra. No habrá libertad del saṃsāra.

En las Treinta y siete prácticas de los bodhisattvas se dice que todo sufrimiento, sin excepción, proviene de desear la propia felicidad. Así que esa es la raíz del saṃsāra: es la idea de que existe un “yo”, y esa es una idea confusa. Nos aferramos falsamente a un “yo”.

Buda dice que la confusión radica en que los seres se aferran a un “yo”. Perciben un “yo” cuando, en realidad, no hay “yo”; es una ficción mental, una creación.

Si comprendes eso, sabes que, aunque aparecemos en formas diversas y en cuerpos diferentes, en realidad, en la mente real, no existe tal distinción entre “yo” y “otro”. Dentro de la mente, todos son lo mismo.

Solo en el nivel externo, debido a nuestros karmas y aflicciones individuales, aparece temporalmente esta dualidad en los cuerpos, en las formas.

Cuando realmente comprendes la base de la mente —cuando comprendes la visión de vipaśyanā, la naturaleza real de la mente— sabes que dentro de la mente no puede haber tal separación, tal división entre uno mismo y los demás.

Y así, esto es lo que encontramos al involucrarnos en las prácticas de meditación analítica y de emplazamiento.

Para liberarnos de ello, primero necesitamos entender que las cosas no existen realmente de esa manera.

Primero entendemos y luego determinamos el significado de la vacuidad. Al comprender la vacuidad, podemos ver que, aunque las cosas aparezcan —como lo que vemos con los ojos—, son solo como una ilusión. No existen realmente.

Es difícil verlo todo como si estuviéramos mirando un programa de televisión, pero al menos podemos entender que las cosas, aunque aparezcan, son en realidad engaños y no existen verdaderamente de esa forma.

El beneficio de saber esto es que, cuando entiendes que las cosas son ilusorias, puedes poner fin a tus pensamientos aflictivos.

Luego comprendemos que el “yo” y los “otros” no existen inherentemente; por lo tanto, las aflicciones también son solo un estado mental confuso. En realidad, no hay aflicciones; son vacías por naturaleza.

Podemos crear nuestra propia felicidad temporal llevando las aflicciones al sendero y, finalmente y poco a poco, realizamos el despertar.

Realizamos el despertar gradualmente, a lo largo de varias vidas; es difícil derretir el bloque de hielo al instante y lograr el despertar de inmediato. La liberación es un proceso lento que toma varias vidas.

Ante todo, debemos entender que la causa real del saṃsāra es el aferramiento a una existencia, y tú aún tienes este aferramiento. Las cosas de verdad se nos aparecen, por lo que pensamos que realmente existen de esa manera.

También hay personas que tienen una mayor comprensión de la vacuidad, pero luego caen en la falta del nihilismo.