Dos Tipos de Dharma

El dharma es una creación de la mente. Hay dos tipos de dharma: el dharma mundano y el dharma del nirvāṇa, el dharma sublime que practicamos. Ambos son creados por la mente.

Por ejemplo, dentro del dharma que practicamos, el dharma religioso, creamos etiquetas tales como “Soy Gelugpa” o “Él es Gelugpa y yo soy practicante Sakya”. Etiquetamos cada uno de los linajes, y cada uno tiene una opinión diferente, distintas maneras de determinar la verdad, etcétera.

Si examinas con atención el significado interno de las diversas enseñanzas en los diferentes linajes, verás que en realidad son iguales. Todos comienzan con los Cuatro Pensamientos que Transforman la Mente y conducen a śamatha y vipaśyanā.

Todos practican la bodhicitta como base; si comprendes eso, puedes resolver realmente la visión sesgada.

En el nivel externo, los grandes eruditos sostienen sus linajes individuales a través de diversos debates y convenciones. Debemos entender que, aunque lo hagan verbalmente, al mismo tiempo la mente sigue siendo no dual.

Verbalmente, sostienen el linaje en el nivel externo, pero dentro de su mente no hay división. Debes entender que sus diferencias son solo a nivel externo; en el nivel interno, en última instancia, todos conducen al mismo resultado, sin importar qué sendero de práctica sigas.

Si lo ves de esta manera, la práctica se vuelve muy fácil. Por otro lado, la gente que se aferra y se apega a su propio linaje a menudo genera mucha política en torno al dharma.

Ponen etiquetas, pensando que ellos son buenos y los otros no tanto. Por ejemplo, pensamos que somos budistas: somos excelsos, somos los mejores, y los demás no son tan grandiosos.

Entonces, en respuesta a eso, otras personas critican el voto de refugio, por ejemplo. Todo ese etiquetado externo y el considerar al “otro” como malo —pensando “nosotros somos budistas y los otros son malos”— genera mucha incomodidad e infelicidad en la mente.

Podemos ver que los diversos sistemas filosóficos y visiones del dharma han sido creados por la mente. Debemos liberarnos; nuestra mente debe liberarse.

El Buda dijo que, en última instancia, todo proviene de la naturaleza de buda; todo es creado a partir de ella y surge de ella. Los diversos senderos del sistema mundano y del sistema del dharma son todos creados por esa mente.

Aunque son creados, al mismo tiempo, si comprendes que todo es como una ilusión —si no lo tomas como algo tan válido y verdadero, sino que lo ves más como una ilusión temporal—, la mente se relajará más y habrá menos aferramiento en ella; así entenderás la esencia de lo enseñado.

Quienes se aferran a cualquier tipo de visión, incluso una filosófica, son ordinarios en lo que respecta al aferramiento. Apegarse a la verdad y la realidad de cualquier cosa, incluso si es el propio linaje o religión, es una falta.

Por ejemplo, practicamos mahāmudrā y Dzogchen, y hay quienes dicen que el mahāmudrā y el Dzogchen son mundos opuestos. Tal vez al explicarlos con palabras se podría argumentar eso, pero, en última instancia, ambos hablan de realizar la naturaleza de la mente.

Tienen enfoques ligeramente diferentes en el sendero, pero en última instancia el resultado final, la naturaleza de la mente, es siempre el mismo. Solo existe la naturaleza de la mente y nada más.

Si no entendemos eso, nos aferramos a nuestra propia visión elevada y nos involucramos en la práctica del mahāmudrā, por ejemplo, pero finalmente, nuestra visión sesgada dañará nuestra práctica.

En lo que respecta al sendero, hay ligeras diferencias, pero en última instancia hay una única esencia. Si comprendes este punto esencial, tu mente estará más relajada.