La Mente Pura y Completa

Al recibir la introducción al mahāmudrā, los pensamientos en la mente de un meditador principiante son como una cascada, como agua que se precipita con fuerza por una montaña empinada.

En ese momento, aún no nos hemos habituado a la meditación y hay muchos pensamientos en nuestra mente. Generan muchas dificultades, pero no podemos detenerlos. Son pensamientos muy feroces y poderosos.

Al mirar la mente, eso es lo que vemos. Y entonces, cuando los vemos por primera vez, reconocemos que esos son los pensamientos que han estado surgiendo en la mente desde el tiempo sin principio.

Ahora empezamos a ver. Lo que en realidad ves es la conciencia que observa surgir todos estos pensamientos. Así que estás viendo lo que no habías visto antes.

Ver esa incontable cantidad de pensamientos en tu mente al principio es una buena cualidad de la meditación. Es el comienzo del ver. Antes no reconocías eso; había un flujo continuo de pensamientos, pero nunca los habías observado realmente.

Nunca fuiste verdaderamente consciente de ellos, pero creaban mucho sufrimiento. Es como un rayo de sol que brilla dentro de un edificio; cuando entra el rayo de sol, puedes ver incontables partículas de polvo. Si no hay luz solar, el edificio parece estar completamente vacío; no ves el polvo.

Mirar la mente es similar. Al mirar la mente por primera vez, ves muchos pensamientos burdos y sutiles con la mente que los observa o reconoce. Primero reconoces, luego miras el pensamiento. El pensamiento es confusión; viene y se va.

Lo que ve esos pensamientos es una mente subyacente que siempre está ahí. Nunca viene ni se va. Esa es la naturaleza de buda. Los pensamientos siempre surgen, pero luego desaparecen de nuevo. Hay muchos pensamientos que surgen continuamente, pero solo hay una conciencia que los reconoce, y esa siempre permanece.

Cuando medites, debes enfocarte en esa conciencia única que siempre está presente. No te enfoques en el pensamiento, enfócate en la conciencia. Al principio, hay una conciencia ordinaria que se proyecta hacia afuera y discierne varios objetos, experiencias, sensaciones de felicidad y sufrimiento, y demás.

Es la conciencia que conoce todo en el nivel externo. Cuando te vuelves hacia adentro e investigas la naturaleza de esa conciencia, ves que hay una conciencia que siempre está ahí, sin importar qué pensamiento surja. Entonces debes soltar los pensamientos y enfocarte en esa conciencia.

Por ejemplo, cuando sales a la calle y miras, pasan muchos autos, pero no te aferras a ellos. Si no te involucras con ningún auto individual y solo ves la serie de autos al pasar, no te afectan de ninguna manera.

No importa cuántos autos pasen, no hace ninguna diferencia. Pero si empiezas a enfocarte en los autos, por ejemplo, si quieres averiguar los números de las matrículas y pasan demasiado rápido, te cansas muy pronto. Eso muestra la falta del aferramiento.

Si no te aferras, en realidad no te dañan; no te afectan de una forma u otra, siempre y cuando no te aferres. Lo que necesitas sostener es la conciencia que reconoce todos esos pensamientos. Tienes que volverte consciente del que observa los autos, o los pensamientos, que pasan. A ese es al que miras.

No prestes atención a la gran variedad de pensamientos que surgen; presta atención a quien ve esos pensamientos. Así es como meditas. Al principio, surge un flujo interminable de pensamientos, pero si te entrenas observando solo la conciencia que ve esos pensamientos, eventualmente ganarás más estabilidad.

Entonces puedes reconocer que la conciencia siempre está ahí. Hay una conciencia que reconoce todos los pensamientos y siempre está presente. Esa es la verdadera visión que necesitas reconocer.

Una vez que hemos ganado cierta estabilidad y reconocemos esta visión, podemos empezar a examinarla. Analízala y observa la naturaleza de esta conciencia.

Aunque surjan muchos pensamientos en la mente, no debes tener ninguna esperanza ni deseo de liberarte de todos ellos. No debes desear tener una mente libre de pensamientos; eso es aferramiento. Debes estar libre de aceptar y rechazar, de tratar de crear o rechazar.

Por ejemplo, incluso si se te aparece un objeto de devoción, como Guru Rinpoche, no debes aferrarte a ello como algo bueno. Incluso si aparece algo negativo, como un espíritu maligno o una aflicción, no te aferres a ello como algo negativo.

No te aferres a las apariencias buenas ni a las malas. Solo continúa meditando. No invites a lo bueno ni rechaces lo malo.

Lo único que hay que hacer en la meditación es sostener la conciencia que conoce y reconocer los muchos pensamientos que aparecen. Esta es la forma en que tenemos que meditar.

Al meditar, sin importar qué practiquemos al principio, en medio o al final —cualquier dharma que practiquemos—, debemos mantener siempre una atención plena continua. Sostener la continuidad de la atención plena: eso en sí mismo es meditación. Eso en sí mismo es conciencia.

En nuestras actividades cotidianas, debemos sostener el amor y la compasión, y debemos rechazar realmente los pensamientos de ira, celos o cualquier otra aflicción que surja. Pero en lo que respecta a la práctica de la meditación, no debe haber rechazo.

Las Treinta y siete prácticas de los bodhisattvas hablan del “arma de la atención plena” como un antídoto. Hay un antídoto para cada una de las aflicciones. Por ejemplo, cuando surge la ira, debemos ser pacientes, y así sucesivamente. Dependiendo de las circunstancias, debemos recordar el antídoto adecuado.

Cuando se sostiene la atención plena, finalmente hemos comenzado a meditar. Hemos establecido la base de todas las meditaciones. Cuando se sostiene la atención plena, hemos iniciado la verdadera práctica de la meditación.

Por el momento, la atención plena no está ahí todo el tiempo. A veces estamos atentos; a veces no hay pensamientos en la mente y simplemente permanecemos en el estado natural, que es como un espejo y completamente vacío, y solo permanecemos en esa naturaleza. Luego surgen pensamientos de nuevo y perdemos esa claridad.

Cuando surge una dificultad y puedes volver a esa naturaleza, la naturaleza similar a un espejo, ves que todo lo que surge es como un reflejo en el espejo. No te afecta. Aunque surja un pensamiento, puedes pensar que es tu sabiduría similar a un espejo y regocijarte en ella.

Para aquellos que tienen más habituación a la meditación: cuando medites, asume la postura física con la espalda recta. Si tienes cierta habituación a la práctica de la meditación, el simple hecho de asumir esta postura hará que todos los pensamientos burdos se disuelvan naturalmente; en ese momento aún podrían surgir pensamientos sutiles.

Cuando no hay pensamientos en la mente, experimentas un estado de gozo. Cuando miras la naturaleza de esa experiencia de gozo, descubres que es vacuidad. No hay nada allí en absoluto. Así es como comprendemos la indivisibilidad de gozo y vacuidad. Esa es, en sí misma, la naturaleza de la mente.

Esa experiencia de gozo es una cualidad de la mente; es la naturaleza de la mente, y quien la conoce es la conciencia clara.

Milarepa dijo que primero hay gozo y luego, dentro del gozo, realizas la vacuidad. Cuando miras la vacuidad, encuentras claridad. Esa vacuidad es como la naturaleza similar al espacio de la mente.

Así es como resuelves gradualmente la visión. Cuando la visión esté resuelta, no debes aferrarte a ella pensando: “Ahora, esta es la visión”. Debes estar libre de todo aferramiento.

Cuando realizas la naturaleza de la mente, alcanzas un estado inmutable de gran gozo. Una vez que la conoces, siempre querrás permanecer en esa naturaleza, y permanecer en ella está más allá del nacimiento y la muerte, más allá del surgimiento y el declive.

Al habituarte a ello, cuando logras la realización de ese estado, te conviertes en lo que en la tradición Nyingma se llama un “Sostenedor de la Conciencia Inmortal”.

En el nuevo sistema tántrico, el Sostenedor de la Conciencia representa la naturaleza más allá de la vida y la muerte.

En el nivel externo, esta imagen nos recuerda el gozo, pero su significado interno es que este gozo es vacío, y juntos, la pareja representa la unión de claridad y vacuidad. El Padre es la claridad y la Madre es la vacuidad.

Otra imagen externa para ilustrar esto es una llama. Es clara, luminosa y cálida, pero también es vacía, inasible. La claridad es la conciencia clara natural de la mente; está presente naturalmente, pues es la naturaleza de la mente.

A partir del ejemplo de la llama, podemos comprender que todos los elementos, como el fuego, tienen una naturaleza de nirmāṇakāya.

Algunas personas se preguntan cuándo reconocerán finalmente la naturaleza de la mente, o piensan que nunca la reconocerán. Pero debes pensar en el buda: el buda pasó tres eones incontables e ilimitados acumulando mérito.

En algunas escrituras se dice que no podremos realizar la naturaleza de la mente a menos que nosotros también acumulemos mérito durante tres eones. Esto es lo que dicen algunas escrituras.

Por supuesto, es cierto que tenemos que acumular mérito, pero también podemos comprender la naturaleza de la mente, ya que en realidad está aquí en este mismo momento. Está aquí ahora mismo. Es la conciencia ordinaria: la mente que tenemos justo ahora, que siempre está presente.

Milarepa dijo que, en un sentido ordinario, es la conciencia ordinaria. Cuando conocemos la naturaleza de esa conciencia, esa es la naturaleza de la mente.

Esa conciencia es la que crea todo el saṃsāra y el nirvāṇa; cuando reconoces su naturaleza, realizas la naturaleza de la mente. De lo contrario, la conciencia ordinaria es solo la mente común que se proyecta hacia el exterior, percibe los diversos objetos en el nivel externo y conoce cosas.

Es nuestra conciencia; y cuando reconoces su naturaleza y te liberas de todo aferramiento, comprendes la naturaleza indivisible de los demás y de ti mismo. Pero es simplemente una mente ordinaria.

Por ejemplo, antes de que Gampopa conociera a Milarepa, era un gran erudito, y se decía que poseía las cualidades de un bodhisattva del décimo bhūmi. Pero fue solo más tarde, cuando Milarepa lo introdujo al mahāmudrā y a la naturaleza de la mente, que pudo disipar todas sus dudas sobre la naturaleza de la mente.

Él dijo: “Ahora, gracias a la bondad de mi guru, que es el buda en forma humana, he reconocido que la naturaleza de mi mente es simplemente mi conciencia ordinaria”.

Resolvió que la naturaleza de la mente misma es el buda. Mediante las bendiciones de Milarepa y su propia devoción, pudo disipar todas las dudas. Sin embargo, incluso antes, la conciencia ordinaria siempre estuvo ahí. Es solo que normalmente no reconocemos esa conciencia.

A veces, cuando meditamos, nos liberamos de los pensamientos y la mente se vuelve muy clara; luego surgen pensamientos de nuevo, surgen dudas y perdemos esta claridad; es como si el viento hubiera apagado una vela.

Se dice que śamatha es como la llama de una vela en un lugar sin viento. Así es como debemos entrenar la mente para permanecer.

Cuando practicamos śamatha, nos habituamos gradualmente; contemplamos los Cuatro Pensamientos que Transforman la Mente durante mucho tiempo para cultivar la bodhicitta.

No podemos esperar meditar solo un día y obtener un resultado inmediato. En realidad, siempre encontramos dificultades porque no hemos practicado ni nos hemos habituado lo suficiente. No es fácil; requiere una práctica a largo plazo.

No podemos esperar meditar hoy y comprender la naturaleza de la mente de inmediato. No es tan fácil; pero al mismo tiempo, no debemos desanimarnos, porque tenemos que empezar.

Debemos pensar: “Hoy comenzaré a practicar”. Empiezas reconociendo todos y cada uno de los pensamientos que surgen y, en realidad, lo que necesitas reconocer y sostener es la conciencia que ve esos pensamientos. Así que eso es lo único que debe sostenerse: la conciencia que reconoce los pensamientos.

Haces eso en tu meditación y luego durante todas tus actividades. Cuando puedas sostener esta conciencia en todas tus actividades, no te equivocarás en tu conducta respecto a qué hacer y qué no hacer. Debes resolver que la naturaleza de la mente es la conciencia ordinaria que está presente justo ahora; es tu mente presente.

El conocimiento supremo es verte a ti mismo —ver tu propia mente— y la ignorancia significa inconsciencia, no ver tu verdadera naturaleza. Al no ver tu verdadera naturaleza, percibes de manera dualista. También se dice que vipaśyanā es la visión suprema, el conocimiento supremo de tu propia naturaleza.

A esto lo llamamos “sabiduría primordial autoconocedora”, y es la conciencia suprema; y esa conciencia es la mente del Buda, la sabiduría del Buda.

Cuando te conoces a ti mismo —cuando la conciencia se conoce a sí misma— eso se llama “sabiduría primordial”. Cuando la conciencia no se conoce a sí misma, se llama “conciencia racional”. Esa conciencia se proyecta hacia afuera y percibe dualísticamente todos los diversos objetos: “yo” y “otros”, y así sucesivamente.

Pero cuando se proyecta hacia adentro y se mira a sí misma, se libera de todas las designaciones, y no puedes describirla en términos de existencia o no existencia, etcétera. Se vuelve tal como el espacio, y es sabiduría primordial.

“Primordial” porque siempre ha estado ahí desde el tiempo sin principio, y “sabiduría” porque tiene una cualidad omnisciente, una capacidad de saberlo todo. Así pues, siempre ha estado ahí en el pasado; en el futuro, nunca dejará de ser; y ahora, es exactamente igual a como siempre fue y será. Se llama “sabiduría primordial autoexistente”, y es tu propia mente.

Es “autoexistente” porque no está compuesta de diferentes partes, por lo tanto, es no compuesta. Si estuviera compuesta o formada por diferentes partes, sería impermanente, porque todo lo que es compuesto es impermanente. Su naturaleza es no compuesta.

Cuando meditas y descansas en la visión superior, y realmente ves la naturaleza real de tu mente, entonces lo que reconoces es precisamente eso. Reconoces una mente que percibe una dualidad de “yo” y “otros”; esa es la conciencia racional.

Pero si miras más de cerca la mente, realmente no existe tal distinción entre “yo” y “otros”. Hay una distinción solo en sus diferentes formas, pero no dentro de la mente.

Cuando ves esto, ves la sabiduría primordial.

Si la sabiduría primordial es originalmente pura y vacía, ¿cómo y por qué comenzaron o aparecieron los oscurecimientos y, en consecuencia, el samsara? ¿Cómo surgió la dualidad de la claridad indivisible?

Miras tu mente y surge un pensamiento, luego te aferras a ese pensamiento y acumulas karma. Y así es como siempre comienza.

Aparte de eso, no hay otro punto de partida. Sin embargo, cada vez que reconoces un pensamiento, eres liberado. Ahí es donde siempre comienza.

Más tarde, cuando morimos y perdemos el cuerpo, en la disolución sutil hay apariencias de rojez, blancura y luego negrura, y entonces caemos inconscientes; luego despertamos de nuevo de ese estado inconsciente, y lo primero que surge es una percepción de “yo”, “yo soy”, “yo he muerto”, y así sucesivamente. Aquí es donde comienza el samsara. Aquí es donde comienza el samsara de la próxima vida.

Pero si comprendes la visión del Mahāmudrā, entonces los pensamientos de “yo” y “yo soy” no surgen en ese punto. No hay aferramiento a un yo. Despiertas en la visión, y eso es la liberación del samsara.

Solo puedes ver por ti mismo en tu propia mente dónde comienza el samsara; no puedes encontrar el comienzo en ningún lugar fuera de ti.