Meditación Colocada

Una vez que la mente permanece en tal quietud, observamos qué sucede cuando surge un pensamiento repentino.

Cuando surge un pensamiento repentino, lo reconoces. Luego, debes observar el sentimiento e investigar las diferentes formas de sentimientos. ¿Cómo se siente la mente, en qué estado se encuentra cuando surge una aflicción, cuando surge una emoción?

¿Cómo me siento? ¿Cómo me siento cuando amo? Mira cada sentimiento y luego qué sucede si sigues ese sentimiento.

Si reacciono a ese sentimiento, ¿cómo actúo basándome en él? ¿Qué tipo de cosas hago? ¿Qué sucede entonces? Analizamos de esta manera.

Luego analizamos cómo es si no nos aferramos al pensamiento. Si simplemente lo dejo estar por sí solo y no le presto atención, ¿cómo está la mente entonces?

¿Y cómo está la mente si me aferro al pensamiento? ¿Qué tipo de sentimiento surge entonces?

¿Cómo es cuando surge un sentimiento y se intensifica, y me aferro a él y sigo pensando en ello una y otra vez? ¿Cómo se siente eso? ¿Qué tipo de sentimiento es ese?

Y luego esos sentimientos, si los seguimos, vemos cómo comienzan a manifestarse de formas correspondientes. Así, vemos que los seis reinos del saṃsāra son manifestaciones de las seis aflicciones.

Se dice que la vacuidad y el karma son una unión. El karma es como el resplandor de la vacuidad. Porque hay karma, las cosas están vacías.

Así es como resolvemos, primero, que las apariencias son la propia mente. Cuando comprendes la base única de la mente, entiendes cómo esa mente realmente ha creado todo el saṃsāra y el nirvāṇa.

Esta es la cualidad de comprender esa base única. ¿Qué sucede si no la comprendes?

¿Qué tipo de sentimiento surge cuando sigues tu pensamiento? ¿Cuando te apegas a tu pensamiento?

¿Qué tipo de sentimiento surgiría si simplemente los dejaras estar y no los siguieras?

Entonces obtienes la experiencia de que, si simplemente los dejas estar, los pensamientos se disolverán naturalmente como una ola en el agua. Entonces, realizas que las aflicciones están vacías en última instancia.

Decimos que el karma es infalible en el nivel relativo. Dependiendo de las acciones en las que nos involucremos, habrá resultados correspondientes de felicidad o sufrimiento.

Por ejemplo, todo el sufrimiento y los conflictos en este mundo son creados por el odio, los celos, etcétera.

Así es como podemos resolver que las apariencias son la propia mente. Lo resolvemos analizando y observando cómo funciona nuestra propia mente.

Entonces, desde una perspectiva práctica, ¿cómo podemos aplicar esta comprensión de la ausencia del yo de una persona a la práctica real?

Por ejemplo, puedes meditar junto con un compañero o amigo, mirándose uno al otro y analizando. Mírense y analicen: ¿Quién es esa persona, realmente? ¿Quién es esa otra persona?

Al principio podrías pensar: “Este soy yo y ese es él”. Este es el “yo”; ese es el “otro”. Y luego miras más de cerca; miras primero el cuerpo de la otra persona y no puedes encontrar un “yo” allí.

Al final, el cuerpo dejará de existir; perecerá. En realidad, todo el mundo lo sabe, pero nadie lo investiga; nadie piensa mucho en ello.

Luego miramos la mente; pensamos que la persona está en la mente. Pero cuando miras la mente, no puedes encontrar nada allí. No hay color, no hay forma; no hay un yo que pueda ser identificado allí.

Si tienes algún entrenamiento en meditación y calma mental, en este punto simplemente descansarás en el estado natural de la mente; y mientras descansas en ese estado, los pensamientos a veces se detienen naturalmente.

Así, todos los pensamientos pasados han terminado y aún no han surgido pensamientos futuros, y a veces simplemente puedes permanecer naturalmente dentro de esa naturaleza similar al espacio, libre de pensamientos.

En ese momento, en ese espacio entre pensamientos, ves la mente real. Esa es la mente como es. Se vuelve como el espacio de manera natural, simplemente al permanecer en calma.

A medida que continúas meditando y te mantienes dentro de ese estado de calma, a veces simplemente permaneces de forma natural en la naturaleza similar al espacio.

Esa naturaleza no puede transmitirse a otros; no es algo que pueda explicarse en términos de existencia o no existencia. Está libre de todo constructo conceptual.

No se puede decir que exista, que realmente esté ahí, porque es como el espacio. Es no identificable; no hay nada a qué aferrarse.

Tampoco se puede decir que sea inexistente, porque las cosas surgen dentro del espacio. Debido a que hay espacio, también hay lugar para el movimiento, para el surgimiento. Si no hubiera espacio, no habría movimiento ni surgimiento.

La naturaleza de la mente simplemente no es un objeto de investigación; es algo que uno debe comprender a través de la propia experiencia.

Al principio del Mahāmudrā se dice que, en última instancia, la naturaleza de la mente no puede ser explicada por otros; solo puede ser comprendida a través de la propia experiencia.

Con respecto a esas cinco sabidurías, son cualidades inherentes a una mente; hay cinco cualidades de una sola mente.

La sabiduría similar al espejo es como un espejo porque cualquier cosa puede reflejarse en él, y todo aparece sin ningún sesgo por parte del espejo. Por lo tanto, es sabiduría “similar al espejo”.

Sea lo que sea que se refleje en ese “espejo”, bueno o malo, la mente no tiene sesgos. No se involucra en esas apariencias, por lo que no se aferra a cualquier pensamiento bueno o malo que surja; todos son iguales. Percibirlos a todos como iguales es la sabiduría de la ecuanimidad.

Luego, aunque todos son iguales, también hay un conocimiento muy claro del funcionamiento sutil del karma. Aunque sabe que son iguales por naturaleza, la mente también sabe que la virtud y la no virtud conducen a resultados diferentes; que la vacuidad, que es conocida por la “sabiduría del dharmadhātu”, tiene la radiación natural del karma, causa y efecto; son una unión. Ese conocimiento claro de la causa y el efecto kármicos se llama “sabiduría discriminativa”.

Y luego, la mente también sabe que la bodhicitta crea naturalmente las tierras puras, y el aferramiento a un yo y las aflicciones crean naturalmente los seis reinos del saṃsāra. “Naturalmente” significa que nadie los hace intencionalmente; es solo su naturaleza. Se crean de forma natural. Esta creación natural de ciertos resultados a partir de ciertas causas se llama “sabiduría que todo lo logra”.

Estas son cinco cualidades de una sola mente.