Meditación Discriminativa

Esta meditación es adecuada para quienes tienen muchos pensamientos y dudas en su mente. Para ellos, es bueno analizar y examinar todos estos puntos.

Lo principal es nuestro aferramiento a la existencia —creemos que las cosas existen realmente— y eso es lo que crea el saṃsāra.

Por lo tanto, debes analizar si las cosas existen en realidad. Esto se resuelve, por ejemplo, mediante el razonamiento lógico. Al seguir el razonamiento, comprendes que, de hecho, no es posible encontrar nada que exista verdaderamente.

Por ejemplo, el “yo” de una persona no puede hallarse, y la mente de una persona no tiene color ni forma; no se encuentra por ninguna parte.

Esa creencia en la existencia es algo que fabricamos en la mente, y considerarla verdadera es lo que crea el saṃsāra. Este continuo aferramiento a la existencia es lo que perpetuamente profundiza el saṃsāra.

El problema es que esto genera mucho sufrimiento, pues debido a este aferramiento a la realidad surgen muchas aflicciones y, en consecuencia, realizamos acciones que acumulan karma.

Para la práctica de la meditación analítica, usamos nuestra capacidad de análisis, nuestro razonamiento, para comprenderlo. Puedes leer varias escrituras y también hacer preguntas a los eruditos, entre otras cosas.

Dos Vacuidades

Se explica que hay dos tipos de “yo”: el “yo” de la persona y el “yo” de los fenómenos. El “yo” de la persona es esa noción o pensamiento de un “yo” que existe verdaderamente.

Vacuidad del Yo

Normalmente, miramos nuestro cuerpo e identificamos el cuerpo con el “yo”. Pensamos que este cuerpo es “yo”, pero entonces tienes que investigar; aquí, analizas el cuerpo: si este cuerpo es “yo”, entonces ¿dónde podemos ubicarlo exactamente?

Tenemos que encontrarlo en algún lugar del cuerpo. Cuando miramos dentro del cuerpo y miramos dentro de la mente, en última instancia, no podemos encontrar ningún “yo” allí.

Desde una perspectiva impura, hay cinco aflicciones dentro de la mente, y las cinco aflicciones están conectadas naturalmente con los cinco elementos que componen nuestros cuerpos. Las aflicciones son como las esencias sutiles de los cinco elementos centrales.

El aferramiento a un yo es la base de todo; es como un imán que atrae naturalmente este cúmulo para formar un cuerpo. La base es el aferramiento a un yo, como un imán; y luego las condiciones que surgen de él son las diversas aflicciones.

O bien, es como agua que se ha congelado temporalmente en hielo. Entonces, dado que la base es el aferramiento a un yo, el cuerpo compuesto por varias partículas se crea naturalmente, como un imán que atrae diferentes partículas.

El cuerpo es en realidad un compuesto de varias partículas y, dado que es un compuesto de muchas cosas, no hay un “yo” que se pueda encontrar dentro del cuerpo. De hecho, no podemos encontrar un “yo” en el cuerpo.

Entonces, si no está en el cuerpo, ¿dónde está? ¿Cuál es su lugar de morada? ¿De dónde viene?

Hay muchas explicaciones de esto en las escrituras, pero en resumen, se explica que si descomponemos el cuerpo hasta las partículas atómicas más pequeñas, no podemos encontrar un “yo” allí, ni siquiera en la partícula más diminuta.

No podemos encontrarlo en el cuerpo, así que debe ser la mente. A continuación, miramos dentro de la mente y encontramos que lo que llamamos el “yo” es solo una idea, un pensamiento en la mente que percibe esta idea de “yo”.

Vacuidad de la Mente

Luego, analizamos la mente y reconocemos que eso también es solo una idea en la mente.

Mencionamos que cuando intentamos buscar la mente, no podemos encontrarla. No podemos decir: “Aquí es donde está”, por ejemplo, en el cerebro o en la cabeza; lo impregna todo. No hay nada que no esté impregnado. Tu cuerpo entero está impregnado por la mente. No solo eso, dondequiera que vaya tu “yo”, la mente también va allí.

Cuando tienes una casa, si sufre algún daño, te enojas, ¿verdad? Eso significa que tu mente impregna la casa también. Dondequiera que exista la sensación de “yo” o “mío”, cualquier cosa que poseas, cualquier cosa con la que te identifiques, la mente la impregna. Va a cualquier parte.

En la discusión sobre la práctica de śamatha y la meditación analítica, mencionamos que no podemos determinar la ubicación de la mente. No podemos decir dónde está ni dónde reside.

La Oración de Samantabhadra dice que no está afuera, pero tampoco está adentro. Está más allá de la afirmación y la negación, más allá de la existencia y la no existencia. Está en todas partes. No hay exterior, ni interior, ni nada en el medio. La mente lo impregna todo donde el espacio impregna.

Así, desde la perspectiva del aferramiento a un yo, la mente impregna todos esos objetos y todo aquello de lo que nos apropiamos.

Vacuidad de los Fenómenos

Encontramos tanta dificultad debido a que no entendemos la ausencia de yo en los fenómenos externos.

La ausencia de yo de los fenómenos se relaciona con el universo externo entero y con todos los seres sintientes. Esos objetos externos son percibidos por el aferramiento interno, la mente subjetiva.

Por ejemplo, percibimos este mundo y, dentro de él, la mente también percibe varios países: nuestro propio país, diferentes grupos étnicos, nacionalidades, etcétera.

Dentro de ellos, subdividimos cada vez más: felicidad y sufrimiento. Todo aparece de esta manera dualista, y esta percepción dualista que etiqueta las cosas es lo que crea el saṃsāra.

¿Cómo sabemos si hemos realizado la vacuidad o no?

Es cuando puedes reconocer cada vez que surge una aflicción o pensamiento, dejarlo ir naturalmente, y se convierte en vacuidad.

Por ejemplo, la ira surge y luego desaparece naturalmente y se disuelve en la vacuidad sin necesidad de hacerle nada, sin pensar en ella.

Cuando surge cualquier tipo de sentimiento, como una fuerte felicidad o tristeza, sabes que estás feliz o triste; pero luego el sentimiento se disolverá por sí solo, sin que necesites pensar en ello. Simplemente se disuelve naturalmente.

Si todos esos pensamientos se disuelven naturalmente, es una señal de haber realizado la vacuidad.

Tenemos que habituarnos en cualquier cosa que hagamos. Entendemos, pero este entendimiento debe ser habituado en todas las actividades. Eso significa que nos habituamos a reconocer todos los pensamientos que surgen en la mente, y al reconocerlos, somos capaces de soltarlos, para que se vuelvan vacuidad. Los sentimientos de los pensamientos desaparecen.

Por ejemplo, cuando te enojas solo un poco, pero luego lo reconoces inmediatamente, entonces, al reconocerlo, no lo sigues, así que ese sentimiento de ira desaparece. Es como un bloque de hielo derritiéndose.

Más tarde, cuando te hayas habituado a esto en las diversas cosas que haces, también podrás superar emociones más intensas que surjan. De lo que eso depende es de tu propia diligencia; solo si practicas de manera continua aumentará tu sabiduría y conciencia. Se dice que debes aumentar la pequeña chispa de atención plena una y otra vez, para que se convierta en un gran fuego.

Al principio, tu atención plena es como una chispa; es muy débil. Pero gradualmente, a medida que reconoces tus pensamientos, uno tras otro, uno por uno, crece; cuantos más pensamientos reconoces y sueltas, más fuerte se vuelve.

Al final, se vuelve como un fuego abrasador, y cuanta más madera le eches, más fuerte se vuelve. Lo que hace que el fuego crezca fuerte son la atención plena y la compasión.