El Palacio Inmensurable

Vemos todo como el palacio inconmensurable de la deidad. Pero, ¿cuál es el beneficio de verlo así? Más allá de imaginarlo simplemente como un maṇḍala, primero debemos comprender cómo surge este universo.

¿Cuál es su verdadera naturaleza? Su naturaleza ha sido pura desde el principio. Se dice que todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa poseen la naturaleza de los tres kāyas, y nada trasciende esa naturaleza. Por lo tanto, nosotros, los seres sintientes del saṃsāra, somos en realidad nirmāṇakāyas.

Los nirmāṇakāyas aparecen en formas puras e impuras. En última instancia, todo es puro en la base, lo que significa que todo es vacío por naturaleza. Nada de lo que aparece existe inherentemente. Por eso se le llama «nirmāṇakāya», que significa emanación; todo es una emanación.

Para purificar nuestra creencia en la existencia sustancial de la realidad que percibimos, primero debemos comprender cómo todos somos cuerpos de emanación. Para lograrlo, hay que entender primero la naturaleza de los cinco elementos.

Pensamos que el universo externo es muy vasto e ilimitado, pero en realidad consiste en la misma materia que nuestro propio cuerpo. Tu cuerpo es como un microcosmos de todo el universo; están hechos de las mismas sustancias. Sin importar cuán vasto sea el universo, consiste en los cinco elementos, y nada en él trasciende esos cinco elementos.

Dado que esa es también la naturaleza de tu propio cuerpo, este también es una emanación, un plano ilusorio.

Por ejemplo, considera los elementos. El fuego tiene la cualidad de quemar, pero una vez que se extingue, ¿a dónde va? No podemos localizar el fuego, ni ver de dónde viene ni a dónde va. Tiene una existencia natural: aparece naturalmente.

Lo mismo ocurre con los otros cinco elementos. Son apariencias naturales, emanaciones o planos ilusorios que aparecen pero carecen de existencia inherente. Por lo tanto, se dice que los cinco elementos son las cinco budas femeninas.

Dentro de la mente de los seres sintientes hay cinco aflicciones, pero cuando generamos la bodhicitta, se convierten en las cinco sabidurías.

Tu mente es como una semilla que puede crecer hasta convertirse en la flor del despertar. Pero si no cultivas esa semilla, se desperdiciará y continuarás vagando en el saṃsāra.

Así es como debes entenderlo.

Nos aferramos a este mundo externo como un universo sustancialmente existente, y ese aferramiento se purifica al verlo como el palacio inconmensurable de la deidad. Luego, nuestro aferramiento a la existencia verdadera de los seres sintientes se purifica visualizando a la deidad.

El soporte mencionado aquí es el universo, que es el palacio inconmensurable; y lo soportado son sus habitantes, a quienes vemos como la deidad.

Dependiendo de la capacidad mental y la disposición, podemos practicar la etapa de creación de cualquier deidad.

Practicamos una deidad comprendiendo que el universo y todos los seres sintientes están incluidos en el cuerpo y la mente de cada ser sintiente. Cada ser es como un microcosmos del universo externo y de todos los seres.

Se dice en el anuttarayogatantra que todo lo que aparece y existe está contenido dentro del propio cuerpo y mente.

Aunque los cinco elementos aparecen de muchas formas distintas, todos están incluidos en un solo elemento, tal como muchas luces de arcoíris que parecen estar separadas surgen como la proyección natural de un solo cristal.

Aunque ahora comprendamos esto, todavía hay aferramiento en nuestra mente.

Cuando generas el maṇḍala y las deidades durante la práctica de la deidad, primero visualizas el palacio inconmensurable de la deidad y luego generas a las deidades en su interior.

Hay dos etapas en la generación del palacio inconmensurable. La primera se conoce como “purificación del entorno” y la segunda es el desarrollo propiamente dicho del palacio inconmensurable.

En la primera etapa, lo que se purifica es la formación del mundo donde nacen los seres sintientes. Comenzamos con el elemento espacio y con la mente, que es la causa principal de la formación del mundo.

El karma específico de los seres sintientes, colectivo y de naturaleza similar, forma sistemas de mundos específicos que aparecen ante los seres que comparten un karma similar y cuyas huellas habituales influyen en su mente y sus percepciones.

Su karma colectivo madura como un entorno colectivo compartido por esos seres sintientes. Esto se refiere al maṇḍala de los cuatro continentes y el Monte Meru.

Se purifican transformándose en un campo de buda, donde los budas despiertan el espacio de los fenómenos innatamente puro, el dharmadhātu. Los agentes de purificación son las seis sílabas: E, Yam, Ram, Bam, Lam y Sum, que purifican los cinco elementos y el aferramiento conceptual a los cinco elementos.

Aquí debes tener la confianza del yogui en la unidad de la base fundamental y el resultado, recordando que, en su estado innatamente puro, los cinco elementos son las cinco budas femeninas de las cinco familias.

A continuación, generamos el palacio inconmensurable de la deidad para purificar las moradas de los seres sintientes, los lugares donde viven y permanecen, tales como casas y demás.

El aferramiento conceptual a las moradas ordinarias se purifica en la sabiduría primordial del espacio básico original de la sabiduría del dharmadhātu, libre de todas las elaboraciones; según las enseñanzas, esta es la morada de todos los budas.

El palacio inconmensurable innato de la deidad es, por lo tanto, la mansión del estado natural de la mente, la manifestación de apariencias innatamente puras. La esencia de las apariencias puras, el agente de purificación, se lleva al camino como el palacio de las apariencias innatamente puras de los campos de buda.