Naturaleza del Yidam
Garchen RinpocheEl dharmakāya es la naturaleza de la mente similar al espacio, y el sambhogakāya es el arcoíris que aparece muy claramente en el cielo. Aparece con colores muy claros, distintos y vívidos, pero la esencia de su apariencia es vacuidad. La esencia es vacía y la naturaleza es claridad. Esta es la naturaleza del cuerpo ilusorio puro, y es de hecho la naturaleza de tu propia mente.
La esencia de la mente es vacía y su naturaleza es claridad. Cuando practicas la deidad una y otra vez, y visualizas la deidad una y otra vez, llegas a comprender que la deidad no está realmente separada de tu mente; en realidad está establecida dentro de tu propia mente. Al principio no entendemos esto, así que todavía existe una percepción dualista.
En ese momento, puedes visualizar un Buda tan grande que llene todo el espacio, o muy pequeño, del tamaño de una semilla de mostaza. Puedes visualizar la forma de Buda de cualquier tamaño, y debes recordar sus cualidades. Gradualmente, empiezas a entender cómo la apariencia está realmente en tu mente.
El dharmakāya del Buda lo impregna todo y, por lo tanto, está conectado de manera natural e inherente con tu propia mente, tu naturaleza de buda. Entonces, gradualmente entiendes que la apariencia del Buda y tu propia mente no están separadas la una de la otra. El Buda que aparece es en realidad tu mente; o esa apariencia de la deidad es en realidad tu propia mente.
Así es como practicamos y logramos gradualmente la etapa de generación. Al principio, es bueno comenzar visualizando la forma del Buda Śākyamuni. Una vez que te hayas habituado y hayas estabilizado śamatha y esta visión de vipaśyanā —especialmente la visión superior—, entonces simplemente descansas dentro de la claridad sin pensar nada en absoluto.
No hay percepción ni idea de que la deidad exista o no exista, de que algo esté ahí o no esté ahí. No hay investigación intelectual, ni concepto; simplemente permaneces dentro de ese estado de claridad.
Los practicantes principiantes todavía tienen muchas dudas, y muchas personas no confían plenamente en el dharma. Por ejemplo, algunas personas piensan que visualizar a la deidad es fingir que algo está ahí cuando en realidad no lo está —como si estuviéramos fabricando esa deidad— y de esas cosas externas que realmente están ahí, decimos que no están.
Para ellos, parece que la deidad es solo una forma de engañar a nuestra mente; estamos confundiendo a nuestra propia mente fingiendo que la deidad está ahí cuando en realidad no lo está. Hay muchas dudas de ese tipo, y si tienes dudas así, deberías mirar tu propia mente. Primero, mira para ver si hay o no un “yo”.
Creerás que hay un “yo” si tienes ese tipo de dudas, así que debes mirar tu propia mente e intentar identificar realmente ese “yo”. ¿Dónde está? ¿Cómo es? ¿Tiene alguna forma o color? Cuando investigues, no encontrarás nada allí. No serás capaz de determinar qué es realmente ese “yo”: cómo se ve, cómo existe.
Ese “yo” no es nada que puedas identificar o ver, pero aun así, es lo que crea todo el saṃsāra. Es lo que crea todo el sufrimiento. Aunque no podemos identificarlo, no podemos verlo claramente, sí experimentamos cómo nos atormenta y cómo crea sufrimiento.
Sobre esa base, podemos entender que hay algo que no puede ser identificado. No podemos verlo; no está ahí, pero aun así, realiza una función. Nos afecta aunque no podamos verlo. De esta misma manera, podemos entender la naturaleza de la deidad.
La deidad existe exactamente de esa manera, y también, no es un objeto de investigación intelectual. Se dice que la verdad última no puede ser comprendida por medio del intelecto; la naturaleza última es inexpresable. La naturaleza de la deidad realmente no puede expresarse con palabras; no puede ser concebida por el intelecto.
No hay nada, ningún concepto, que pueda describirla, pero cuando la ves, te liberas de la duda. Si todavía tienes dudas sobre la deidad, no comprendes a la deidad. Así que, primero tienes que mirar tu mente e intentar encontrar tu “yo”. Cuando lo buscas, no hay manera de que puedas encontrarlo realmente.
No hay ningún yo verdaderamente existente que pueda encontrarse en ninguna parte. Luego, a medida que te habitúas lentamente a śamatha y vipaśyanā, cuando llegues a la meditación de la deidad, cultivarás confianza en la deidad. Entonces, al igual que el “yo”, la deidad carece de existencia inherente pero también posee cualidades.
La deidad posee las cualidades de omnisciencia y compasión amorosa, y también el poder de otorgar protección. ¿De dónde provienen estas cualidades? Desde la perspectiva del despertar, la deidad surge de los tres kāyas, por lo que, en última instancia, la deidad proviene de la naturaleza de buda.
Por lo tanto, en el Mantra Secreto, primero debemos recibir el empoderamiento, porque el empoderamiento es en realidad lo que nos introduce a la naturaleza de la deidad y a la naturaleza del practicante, y cuál es su relación: cómo están conectados la deidad y el practicante.
A esto es a lo que se nos introduce durante el empoderamiento. Para empezar, estamos conectados sobre la base de la naturaleza de buda. La naturaleza de buda es como el tronco único de un árbol, o un tallo con muchas flores. Cuando desarrollamos vipaśyanā, entendemos la indivisibilidad de los lamas, los budas y nosotros mismos.
Realizamos la sabiduría no dual, la no dualidad del “yo” y los “otros”, y esa mente que está libre de todo aferramiento es en realidad la mente de la deidad. Es como el desarrollo de una flor; al principio, la mente del practicante es como un capullo de flor cerrado, y el maestro vajra que nos introduce a través del empoderamiento es como una flor completamente abierta.
El maestro vajra tiene experiencia, sabe cómo domar a los seres a través de las cuatro actividades despiertas y puede mostrarles el camino, por lo que el maestro es como una flor abierta y plena. Entonces, las deidades son como las semillas producidas por esa flor.
La naturaleza dharmakāya de la deidad es vacía, como el cielo; el sambhogakāya es como un arcoíris en el cielo, y el nirmāṇakāya es como las gotas de lluvia que caen del cielo. O en el otro ejemplo, es como una flor que crece.
Este precioso cuerpo humano es como el capullo de flor cerrado. El precioso cuerpo humano consta de seis elementos, y por lo tanto está dotado de las cualidades necesarias para alcanzar la liberación en esta vida. Hemos obtenido este precioso cuerpo como resultado de una gran cantidad de mérito acumulado en el pasado, y también mediante el poder de la bodhicitta.
De todos los tipos de cuerpos en los seis reinos del saṃsāra, hemos obtenido este precioso cuerpo humano. Cuando realmente entiendas esto, sabrás que tienes que hacer buen uso de esta preciosa existencia, porque sabrás que en esta vida tienes el potencial de alcanzar el despertar en este único cuerpo, en esta única vida.
El método para lograrlo se introduce a través de la base, el camino y el resultado. En términos de la base, el camino y el resultado: todos ellos son la mente. Primero, se explica que la mente es la base. Luego, en el contexto del camino, la mente se convierte en la práctica.
En el camino, la práctica consiste en soltar el aferramiento a un yo y desarrollar una mente altruista; así que eso también es la mente. Quien practica y cultiva el altruismo también es la mente. La base —la naturaleza última de la mente— es la mente; y quien practica en el camino es lo mismo, la mente.
Y luego, al final, cuando todos los oscurecimientos se han eliminado, el resultado también es la mente. A través de nuestro largo cultivo de la compasión, el aferramiento a un yo disminuye gradualmente, y cuando ya no hay más aferramiento a un yo, cuando solo queda la gran compasión en la mente, ese es el resultado final.
La naturaleza de la mente es el buda, así que el resultado también es la mente. Como explicó Milarepa, no hay ningún buda que pueda encontrarse en ninguna parte fuera de tu mente. Para ver al Buda, mira la cualidad de tu propia mente. Además, el propio Buda dijo que tu propia mente es en realidad el buda.
Tu propio continuo mental y el continuo mental del Buda son en realidad un único continuo mental. Es tal como el espacio; debido a que la naturaleza de la mente es como el espacio, no puede haber una distinción, una separación, entre nuestras mentes. Por lo tanto, las mentes de todos los seres sintientes y la mente del Buda son lo mismo, y esa es también la mente de la deidad.
Cuando practicas la deidad pero aún no comprendes eso —es decir, si aún no has desarrollado la visión superior—, entonces, cuando visualizas a la deidad en la etapa de generación, todavía percibirás a la deidad de una manera dualista. Por ejemplo, hoy, cuando visualizamos a la deidad, puedes simplemente visualizar una forma de Buda frente a ti.
Aquí tenemos una estatua del Buda; puedes mirarla y usarla como soporte para tu visualización. Mírala, cierra los ojos y luego haz que aparezca en tu mente. Intenta no seguir ningún pensamiento. Intenta no dejar que esa visión del Buda sea interrumpida por otros pensamientos mientras tienes los ojos cerrados.
En la etapa de generación de la deidad, la forma visualizada debe aparecer claramente en la mente. Luego, reconoce que lo que se te aparece está realmente en tu propia mente. Por lo tanto, la deidad en realidad no está separada de tu propia mente; es tu propia mente.
Pero, por el momento, tenemos una percepción dualista, así que por ahora, también puedes visualizar al Buda en el espacio fuera de ti, a veces lo suficientemente grande como para llenar todo el espacio, a veces muy pequeño. Hay diferentes maneras en las que podemos entrenar en la etapa de generación.
La esencia de la mente de la deidad es la unión de la compasión y la vacuidad. Para realizar a la deidad, tienes que conectarte con ella de estas dos maneras; es como necesitar que dos cables eléctricos se conecten para producir luz: deben unirse. El primer cable ya lo tenemos: poseemos la misma base vacía de la mente.
Y el segundo cable, el de la electricidad, es el amor y la compasión; cuando cultivas esto, produces luz: te conviertes en la deidad.
Todas las cualidades de la deidad provienen de esa unión de vacuidad y compasión. Cuando surge la compasión, puedes tener la certeza de que esa es realmente la mente de la deidad: “Ahora no soy diferente de la deidad”.
La naturaleza de la mente es claridad-vacuidad. La naturaleza de la claridad es vacuidad; es naturalmente vacía. En la Oración de Samantabhadra, hay una imagen de la deidad Samantabhadra con una consorte, Padre-Madre. Muchas deidades aparecen en este aspecto de Padre-Madre, con una consorte.
La imagen de la unión del Padre y la Madre es una representación externa del gozo, y al ver la unión de la pareja, comprendemos la naturaleza del gozo. La esencia de este gozo es la vacuidad, y la naturaleza de la mente es naturalmente gozosa.
El aspecto de claridad es el Padre y el aspecto de vacuidad es la Madre. Lo que representan juntos es la unión de claridad y vacuidad, que es la naturaleza de la mente.
Cuando realizas la naturaleza de la mente, alcanzas un estado inmutable de gran gozo. Una vez que la conoces, siempre querrás permanecer en esa naturaleza, y permanecer en ella está más allá del nacimiento y la muerte, más allá del surgimiento y el declive.
Cuando ves a tu gurú raíz como el Buda real, entonces ves que la forma del gurú es la saṅgha, su habla es el dharma y su mente es el Buda.
Normalmente vemos al gurú raíz como una persona, como un ser material sustancialmente existente. Sostenemos que la forma del gurú existe verdaderamente; nos aferramos a ella.
En el mejor de los casos, entiendes que el gurú es un buda, y si realmente entiendes eso, entonces está bien visualizar a la deidad yidam en la forma del gurú. En realidad, la forma no es tan importante, porque la verdadera deidad yidam no es la forma, es la mente.
Y del mismo modo, el verdadero gurú no es la forma del gurú sino la mente. Cuando el cuerpo del gurú muere, entonces el gurú se convierte en la deidad yidam, y en ese momento, la forma del gurú se convierte en la forma de saṃbhogakāya similar al arcoíris de la deidad yidam. Es solo ahora que el gurú tiene su cuerpo humano particular que es una forma de nirmāṇakāya. Pero esa no es su única forma.
Más adelante, cuando el gurú haya descartado su forma física y material y se haya convertido en saṃbhogakāya, entonces se convierte en la forma saṃbhogakāya de la deidad yidam, que impregna innumerables tierras puras en muchas formas diferentes.
En última instancia, la mente real del gurú es el dharmakāya. Esa naturaleza de dharmakāya es la naturaleza vacía de la mente, que es indivisible de la naturaleza vacía de tu propia mente; son un único contínuum.
Si entiendes este punto crucial, entonces realmente no hay necesidad de realizar a la deidad yidam, ya sea en la forma del gurú o en alguna otra forma, porque lo más importante que hay que entender es la conexión de la mente.
El punto crucial a realizar al visualizar al gurú como el Buda es entender que la mente del Buda, que es la mente del gurú, es indivisible de tu propia mente. Es verdaderamente tu propia mente.
Y si entiendes esto, es posible que cualquier cosa aparezca en el nivel externo. Pueden aparecer diversas formas del gurú, y también puedes visualizar la forma del gurú.
Por ejemplo, cuando practicas Vajradhara o Vajrasattva, es bueno ver realmente las formas de Vajradhara, Vajrasattva o cualquier otra deidad pacífica o iracunda que visualices, pero también está bien ver solo la forma del gurú.
Pregunta 12: